非同時性

非同時性または非同期性（ドイツ語：Ungleichzeitigkeit 、非同期性とも訳される）は、エルンスト・ブロッホの著作における概念であり、資本主義的近代化のプロセスおよび/またはそれらのプロセスの不完全性によって社会領域に生み出される時間的遅れ、または不均一な時間的発展を示す。 ^{[1]この用語、特に「}非同時性の同時性」というフレーズは、その後、主にマルクス主義の近代性、世界システム、ポストモダニティ、グローバリゼーションの理論で使用されている。

「同時なものの非同時性」（die 'Ungleichzeitigket' des Gleichzeitigen）というフレーズは、ドイツの美術史家ヴィルヘルム・ピンダーが 1926 年の著書『Das 問題 der Generation in der Kunstgeschichte Europas 』で初めて使用しました^[2]。ヨーロッパ美術史」）。^[3]

ブロッホが「非同時性」という用語を主に使ったのは、1932年のエッセイの中で、資本主義経済危機[4]の観点でドイツにおけるナチズムの台頭と人気を説明しようとしたもので^、 1935年の彼の影響力の大きい研究書『時代の遺産』^[5] ( Erbschaft dieser Zeit ^[6] ) の一章となった。エッセイの中心的な考え方は、1930年代のドイツでは社会経済発展の異質な段階が同時に共存しているというものである。ブロッホは、不均等な近代化のため、ドイツには「この古典的な非同時性の国」^[7]に、資本主義以前の生産関係の重要な痕跡が残っていると主張する。

「すべての人が同じ今に存在しているわけではない。彼らは皆、今日見られるという事実によって、外的にのみ存在している。しかし、それは彼らが他の人々と同じ時間を生きていることを意味するわけではない。

むしろ、それらは複雑に絡み合った過去の出来事を携えている。人は、肉体的に、とりわけ階級の点でどこに立っているかに応じて、自分の時代を持っている。現在よりも古い時代は、古い階層に影響を与え続けている。ここでは、過去の時代に戻ったり、夢の中で過去に戻ることは容易である。[...] 一般的に、異なる年は、記録されて支配している今現在に響き渡る。さらに、それらは以前のように隠れた形で現れるのではなく、むしろ非常に奇妙な形で、後ろから不自然に、今と矛盾する。[...] まったく異なる下界からの多くの過去の力が、その間に滑り込み始めている。[...]

多数の誤った非同時性 [非同時性] に加えて、特に次のものがある。自然、そしてそれ以上に、歴史の亡霊は、絶望した農民や破産した小ブルジョアに非常に簡単にやってくる。亡霊を解き放つ不況は、特に資本主義以前の物質を大量に持つ国で起こる。ドイツは、その力の点で、たとえばフランスよりも未発達で、火山性ではないのかと問うことは重要である。確かに、ドイツは資本主義比率をほぼ同時に形成し、均等化していない。 」^[8]

このテキストは、これらの考えがある程度、マルクスの 『経済学批判』、特に「不均等な発展率」^[9]または「不均等な発展」という概念に由来していることを示している。マルクスはまた、『資本論』第 1 巻で商品生産の需要による生産プロセスの集中を説明する際に「同時性」(Gleichzeitigkeit)という用語を使用している(下記参照)。しかし、ブロッホの議論は、彼が「そのような弁証法のポリリズムと対位法」[10] と呼ぶもの、つまり^「多声的」、「多空間的」、「多時間的」な弁証法^[11 ] を導入することによって、ヘーゲルとマルクスの目的論の単純化された解釈に対抗する試みでもある。これはプロレタリア革命の可能性を否定するためではなく、「過去の不完全な富からさらなる革命的力を得るため」である。

人間と人間、そして自然との関係における、未だに破壊的でユートピア的な内容は、完全には達成されていないため過去のものではなく、このようにしてのみ役に立つ。これらの内容は、いわば、以前の労働過程の過程における金を含んだ砂利であり、作品という形でその上部構造である。多声弁証法は、今日かつてないほど集中している「矛盾」の弁証法として、いずれにしても、資本主義において「経済発展の過程によってまだ置き換えられていない」十分な問題と内容を持っている。^[12]

この議論は、資本主義の空間的ダイナミクスを理解する必要性に触れており、1960年代から70年代にかけてマルクス主義の都市哲学者アンリ・ルフェーブルが（都市）空間の弁証法の分析と「リズム分析」に関する研究で取り上げた。^{[13]また、この議論は}、サバルタン研究とポストコロニアル理論によって行われた、西洋近代性との「矛盾した」関係の研究を予期するものでもある（下記参照）。

しばしば「非同時性とその弁証法への義務」に帰せられるが、この著作では「非同時性の同時性」または「非同時性の同期性/同期性」というフレーズは明示的には使用されていない。つまり、ピンダーの「同時性の非同時性」の逆転である。ブロッホは代わりに「今」との同期的矛盾と非同期的矛盾の概念を詳しく説明している。 ^[14]「同期的矛盾」とは、資本主義自体が生み出す（資本に対する）矛盾の力、主に（マルクスが分析したように）現代の工業化されたプロレタリア階級のことを言う。「非同期的矛盾」とは、上で論じたように「資本主義によってまだ『止揚』されていない未完成の過去」^[15]の先祖返り的な生き残りを指す。

1939年にマルクスの『経済学・哲学草稿』が死後に出版された後、同時性と非同時性の弁証法が資本主義の空間性と地理に関するマルクスの考えに暗黙的に含まれていたことが明らかになった。^[16] 『資本論』（1867-94）は、一方では、商品の非同時的または遅延的交換（対面での物々交換とは対照的）を可能にするために貨幣形態が出現したと主張し、他方では、「同時性」（Gleichzeitigkeit ）は商品生産の要求の要件（およびそれによって生み出される現象）である（資本家は製品を製造するために必要なさまざまな活動を同期させることができなければならない）と主張した。^[17]交換と商品生産という二重の要求の強力な時空間的影響は、経済学修士の中で「時間による空間の消滅」という概念で要約されており、^[18]すなわち、空間的分離と地理的多様性の上に同時性または共時性を課すことで要約されている。

生産が交換価値、つまり交換に左右されるほど、流通コストにとって交換の物理的条件、つまり通信と輸送の手段が重要になる。資本は本質的にあらゆる空間的障壁を越えて進む。したがって、交換の物理的条件、つまり通信と輸送の手段の創出、つまり時間による空間の消滅は、資本にとって極めて重要なものとなる。^[19]

同時に、マルクスは、この時空間的障壁の克服に対する抵抗、そしてさらに重要なことに、資本主義自体がその生産様式の普遍化に対する抵抗、あるいは矛盾を生み出しているという事実を鋭く認識していることを示しました。

しかし、資本があらゆるそのような限界を障壁として設定し、したがってそれを観念的に超えるという事実から、資本が実際にそれを克服したということは決して帰結しない。そして、あらゆるそのような障壁は資本の性格と矛盾するから、資本の生産は、絶えず克服されながらも、同時に絶えず設定される矛盾の中で動く。さらに、資本が抗いがたいほどに目指す普遍性は、その本質において障壁に遭遇する。その障壁は、資本の発展のある段階で、資本自身がこの傾向に対する最大の障壁であると認識されることを許し、したがって資本自身の停止へと向かう。^[20]

『経済学・哲学草稿』の出版が遅れたため、ブロックは『非同時性』の執筆時点ではこれらの正確な言葉を知っていたわけではなかっただろうが、資本主義が生産に対する独自の（同時的および非同時的な）矛盾を想定する方法に関連する概念の類似性は、最終的に上で述べたように 『資本論』に由来するものである。

同時性/非同時性、同期性/非同期性の問題は、テオドール・アドルノ^[21] 、ニコス・プーランザス、ルイ・アルチュセール、エティエンヌ・バリバール^[22]などの第二次世界大戦後のマルクス主義社会学者や哲学者の研究で取り上げられました。

構造マルクス主義者として、アルチュセールとバリバールは、ある生産様式から別の生産様式への移行における「通時性の問題」が、生産の全体構造または「同期性」とどのように関係するかを理解しようとした。^[23] 『資本論を読む』 （1970年）では、ブロックと同様の論調で、彼らは、マルクスが理論化した異なる生産様式の継承は「生産力の前進」によって推進される目的論的なプロセスではなく、^[24]移行期は「いくつかの生産様式の共存」によって特徴づけられると主張している。

したがって、移行期におけるつながりと事例の間のずれ [ décalage ] は、単に 2 つ (またはそれ以上) の生産様式が単一の「同時性」で共存し、そのうちの 1 つが他方よりも優位にあることを反映しているだけであるように思われる。これは、通時性の問題も理論的「同期性」の問題として考えなければならないという事実を裏付けるものである。つまり、ある生産様式から別の生産様式への移行の問題と移行形態の問題は、生産様式自体の問題よりも一般的な同期性の問題であり、複数のシステムとその関係を包含しているのである。^[23]

ギリシャの政治社会学者で構造マルクス主義者のニコス・ポウランツァスにとって、「領土や歴史的文化的伝統などの社会文化的差異は、国家と呼ばれる差別化され、分類され、異なる空間に影響を及ぼす歴史的瞬間の不均衡として、資本主義の不均衡な発展を生み出す」。 [25] 彼は『国家、権力、社会主義』 （1978年）の中で、そのような差異は実際には世界的な資本主義の発展の前提条件であると主張している。[ ^{26 ]}

アルチュセールやバリバールと同時代のアンリ・ルフェーブルは、これらの作家が固定的で抽象的、純粋に構造的な概念である「一般的な」共時的空間をフェティシズム化し、通時的または歴史的プロセスを包含していると見なして、鋭く批判した。^[27]対照的に、ルフェーブル自身の「乱れた空間性」^[28]は「地理を歴史に、歴史を地理に回復する」^{[28]ものであり、彼の}リズム分析とともに、少なくともブロッホの多空間的および多時間的弁証法と共通の語彙を共有している。ルフェーブルはまた、不均等な発展を地球規模の空間の生産に結び付けた最初の評論家の一人でもあった。「成長と発展の不均等の法則は、時代遅れになるどころか、その適用範囲が世界的になりつつある。より正確には、世界市場のグローバル化を主導している」^[29]

一方、ベルギーのマルクス主義者アーネスト・マンデルは、ルフェーブルと同時期に「後期資本主義」の特徴を発展させていたが、これもまた、（グローバル）資本主義が均質性を生み出すという考えを否定している。その代わりに、資本主義は余剰利益の生産を最大化するために「低開発」 を生み出さなければならないと彼は主張している。

資本主義システム全体は、このようにして、生産性の異なるレベルの階層構造として、また、剰余利潤の追求によって解き放たれた、国家、地域、産業部門、企業の不均等で複合的な発展の結果として現れる。それは統合された統一体を形成するが、それは非均質な部分の統合された統一体であり、まさにその統一体がここで均質性の欠如を決定づける。このシステム全体において、発展と未発展は相互に決定づけ合う。なぜなら、剰余利潤の追求が成長メカニズムの背後にある主要な原動力を構成する一方で、剰余利潤は生産性の低い地域や生産部門を犠牲にしてのみ達成できるからである。^[30]

イマニュエル・ウォーラーステインの世界システム理論、デイヴィッド・ハーヴェイの『資本論の限界』（1982年）^[31]と時空間圧縮の分析、ハーヴェイのかつての弟子ニール・スミスの『不均等発展』^[32]など、多様な思想家が、いずれもこのマルクス主義思想の何らかの側面を発展させたと見ることができる。アンソニー・ギデンズの初期の研究、特に『史的唯物論批判』 （1981年）^[33]における「時空間分離」の概念も、この分野に影響を与えている。

おそらく、ブロックの用語のこれまでの最も有名な使用法は、マルクス主義の文化評論家フレドリック・ジェイムソンが『ポストモダニズム、あるいは後期資本主義の文化的論理』 （1991年）でモダニズムの経済的基礎を説明する際に使用したものである。

したがって、モダニズムは、社会発展の不均等な瞬間、あるいはエルンスト・ブロッホが「非同時性の同時性」、「非同期性の共時性」（Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen）と呼んだものに独自に対応するものとして見なければならない。つまり、歴史の根本的に異なる瞬間からの現実の共存、つまり、手工芸品と大カルテルの隣、農民の畑とクルップ工場や遠くのフォード工場の隣である。^[1]

しかしジェイムソンは続けて、ポストモダニティとそれに付随するポストモダニズムの出現により、近代性の「不均一な瞬間」は資本主義発展の第三段階である多国籍化の大量標準化と均質化に完全に取って代わられたと主張している。

ポストモダンは、生き残り、残滓、古風なものが、ついに跡形もなく一掃された状況として特徴づけられるべきである。したがって、ポストモダンでは、過去そのものが消え去っている（よく知られている「過去の感覚」、つまり歴史性や集団的記憶も一緒に）。その建物がまだ残っているところでは、改修や修復によって、それらをシミュラークルと呼ばれるまったく異なるポストモダンの物として、そのまま現在に移すことができる。今やすべてが組織化され、計画されている。自然は、農民、プチブルジョア商業、手工芸、封建貴族、帝国官僚とともに、勝ち誇って消し去られた。われわれの状況は、より均質的に近代化された。われわれはもはや、同時性や非同期性の恥ずかしさに悩まされることはない。すべてが、発展や合理化の偉大な時計の同じ時刻に到達している（少なくとも「西洋」の観点からは）。この意味では、モダニズムは不完全な近代化の状況によって特徴付けられる、あるいはポストモダニズムはモダニズム自体よりも近代的である、と断言できる。^[34]

しかし、サバルタン研究とポストコロニアル理論は、ポストモダニズム下においても、世界的に均質化された空間という概念は、まさにブロックの「非同期的残滓」と多様な時間性によって弱められていると主張する傾向がある。ジェイムソンについて論評したホーミ・K・バーバは、次のように主張している。

このバージョンの国際空間とその社会的（非）可視性について明らかに新しいのは、その時間的尺度である。[...] グローバル文化と国家文化の非同期的な時間性は、文化空間、つまり第三の空間を開き、そこでは計り知れない違いの交渉が、境界線の存在に特有の緊張を生み出す。^[35]

ポストコロニアル人類学者アルジュン・アパドゥライは、著書『モダニティ・アット・ラージ』（1996年）で、ウォーラーステインを暗黙的に批判しながら、同様の点を指摘している。「新しいグローバル文化経済は、複雑で重なり合い、分離した秩序として捉える必要があり、それはもはや既存の中心・周辺モデル（複数の中心と周辺を説明するモデルであっても）では理解できない」^{[36] 。}

• エルンスト・ブロッホ
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• 時代遅れ
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