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北欧神話では、ヴァルキリー（ / ˈvælkɪri / VAL - kirr - eeまたは/ vælˈkɪəri / val- KEER - ee ; [ 1 ] [ 2 ]古ノルド語のvalkyrja 、文字通り「殺された者を選ぶ者」 ）は、死者の魂を神オーディンの館ヴァルハラに導く多くの女性像の 1 つです。そこで、亡くなった戦士はエインヘリャル（「単独の戦士」または「かつての戦士」）になります。[ 3 ]エインヘリャルがラグナロクの大災害に備えていないときは、ヴァルキリーが彼らにミードを運びます。ヴァルキリーは英雄や他の人間の恋人としても登場し、時には王族の娘として描かれ、時にはカラスを伴い、時には白鳥、イノシシ、狼と関連付けられることもある。
ヴァルキリーは、詩のエッダ（13世紀にそれ以前の伝承に基づいて編纂された詩集）、散文のエッダ、ヘイムスクリングラ（いずれもスノッリ・ストゥルルソンによる）、ニャールのサガ（アイスランド人のサガの一つ）など、いずれも13世紀に書かれた（あるいは編纂された）作品に登場する。また、スカルド詩人の詩、14世紀の呪文、様々なルーン文字の碑文にも登場する。
古英語の同源語であるwælcyrge は、いくつかの古英語写本に登場し、学者たちは、この語が古英語に北欧の影響で現れたのか、それともアングロサクソン異教徒の間でも固有の伝統を反映しているのかを研究してきた。ヴァルキリー、ノルン、ディーシルの関係については、運命と結びついた超自然的な存在として、学術的な理論が提唱されている。スカンジナビア各地の考古学的発掘調査では、ヴァルキリーを描いたものとされるお守りが発見されている。現代文化では、ヴァルキリーは美術作品、音楽作品、漫画、ビデオゲーム、詩の題材となっている。
ヴァルキリーという言葉は、古ノルド語のvalkyrja (複数形はvalkyrjur )に由来し、これは 2 つの単語で構成されています。名詞valr (戦場で殺された人を指す) と動詞kjósa (「選ぶ」という意味)。これらを合わせると、「殺された人を選ぶ人」という意味になります。古ノルド語のvalkyrjaは、古英語のwælcyrgeと同源です。[ 4 ]言語学者のウラジミール・オレルは、古英語と古ノルド語の形から、ゲルマン祖語の形* walakuzjǭ を再構築しました。[ 5 ]ただし、この用語は古ノルド語から古英語に借用された可能性があります。以下の古英語の使用例のセクションでの議論を参照してください。
古ノルド語の文献におけるヴァルキリーの他の用語としては、詩『オッドルーナルグラートル』に登場するóskmey （「願いを叶える者」）や、『ナフナズルル』に登場するÓðins meyjar（「オーディンの侍女たち」）などがある。Óskmeyは、オーディンがヴァルハラで戦死した戦士たちを迎えるという事実を指して、オーディンの名前Óski （おおよそ「願いを叶える者」という意味）と関連があるかもしれない。 [ 6 ]
アスラウグがスウェーデンで兄弟のアグナルとエリックの仇討ちをするために息子たちと合流する際に呼ばれるランダリンという名前は、おそらく「盾の女神」を意味するランダ・フリン、つまり「ヴァルキリー」のケニングに由来する。[ 7 ]
ワルキューレは、詩的なエッダの詩『ヴォルスパ』、 『グリムニスマール』、『ヴォルンダークヴィザ』、 『ヘルガクヴィザ・ヒョルヴァルズソナル』 、『ヘルガクヴィザ・フンディングスバナ I』 、 『ヘルガクヴィザ・フンディングスバナ II 』 、 『シグルドリーフマール』の中で言及または登場します。
詩「ヴォルスパー」の第30節で、ヴォルヴァ（北欧社会における旅する予言者）がオーディンに、遠くからやって来て「神々の領域」へ向かう準備をしているヴァルキリーたちを「見た」と告げる。ヴォルヴァは続けて6人のヴァルキリーの名前を挙げる。盾を携えたスクルド（古ノルド語で「負債」または「未来」の意）、スコグル（「揺さぶる者」）、グンヌル（ 「戦争」）、ヒルドル（「戦い」）、ゴンドゥル（「杖使い」）、ゲイルスコグル（「槍のスコグル」）。その後、ヴォルヴァは「戦いの王の貴婦人たち、ヴァルキリーとして地上を駆け巡る準備をしている」とオーディンに告げる。[ 8 ]
詩「グリームニルの歌」の中で、拷問を受け、飢えと渇きに苦しむオーディン（グリームニルに変装）は、若いアグナルに、ワルキューレのフリスト（「揺らす者」）とミスト（「雲」）が「彼に（酒の）角杯を運んでくれる」ことを望むと語り、さらに「エインヘリャルにエールを運ぶ」11人のワルキューレのリストを挙げます。スケッギョルド（「斧の時代」）、スコーグル、ヒルドル、スルーズル（「力」）、フロック（「騒音」または「戦い」）、ヘルフィヨトゥル（「軍勢の束縛」）、ゴル（「騒乱」）、ゲイラホズ（「槍の戦い」）、ランドグリズ（「盾の休戦」）、ラーズグリズ（「評議会の休戦」）、レギンレイフ（「力の休戦」）。[ 9 ]
ワルキューレに関する詳細な文献のほとんどは、キリスト教化後の13世紀に編纂されたものだが、それらはキリスト教以前の時代の古い口承伝承やスカルド詩に基づいていた。
ヴァイキング時代の考古学的発見は、武装した女性像のイメージを裏付けている。スカンジナビア各地で発見された、様式化された小型の銀製護符、例えばハルビー像（紀元800年頃）には、長いドレスを着てポニーテールにした女性が剣と盾で武装している姿が描かれている。これらは広くヴァルキリーの描写と解釈されている。スウェーデンのゴットランド島にあるティエンヴィデ像石には、角杯を持った女性像が、8本足の馬（おそらくオーディンのスレイプニルか、亡くなった戦士）に乗った騎手をヴァルハラへ迎え入れている様子が描かれている。同様の像は11世紀のシグルド石にも見られる。
詩「Völundarkviða」の散文による序文では、兄弟のSlagfiðr、Egil、VölundがÚlfdalir（「狼の谷」）と呼ばれる場所に建つ家に住んでいたと語られている。ある朝早く、兄弟はÚlfsjár（「狼の湖」）湖畔で3人の女性がリネンを紡いでいるのを見つけ、「彼女たちのそばには白鳥の衣があった。彼女たちはワルキューレだった」。Hlödvér王の2人の娘はHlaðguðr svanhvít（「白鳥のように白い」）とHervör alvitr（おそらく「すべてを知っている」または「奇妙な生き物」を意味する[ 10 ]）という名前で、3人目はヴァランドのKjárrの娘でÖlrún（おそらく「ビールのルーン」を意味する[ 11 ] ）という名前である。兄弟たちは３人の女性を自分たちの館に連れて帰る。エギルはオルルーンを、スラッグフィズルはフラズグズル・スヴァンヴィートを、ヴォルンドはヘルヴォル・アルヴィトルを連れて行く。彼らは７つの冬を共に過ごすが、女性たちは戦いに出かけて戻ってこない。エギルはスノーシューを履いてオルルーンを探しに出かけ、スラッグフィズルはフラズグズル・スヴァンヴィートを探しに出かけ、ヴォルンドはウルフダリルに留まる。[ 12 ]
詩「ヘルガクヴィザ・ヒョルヴァルズソナル」の散文物語では、ノルウェー王ヒョルヴァルズとスヴァファランドのシグルリンの息子である名もなき寡黙な青年が、墳丘の上に座りながら9人のワルキューレが馬に乗って通り過ぎるのを目撃する。彼は特に印象的なワルキューレを見つけ、このワルキューレは後に散文物語で、エイリミ王の娘スヴァヴァとして詳しく語られ、「しばしば戦いで王を守った」とされる。ワルキューレは名もなき男に話しかけ、ヘルギ（「聖なる者」という意味） [ 13 ]という名前を与える。それまで沈黙していたヘルギは話し始め、ワルキューレを「輝く顔の淑女」と呼び、彼女が自分に与えた名前とともにどんな贈り物を受け取るのか尋ねるが、彼女自身も手に入れられないなら受け取らないと言う。ワルキューレは、シガルスホルムに剣の宝庫があることを知っていると彼に告げ、そのうちの1本が特に重要だと詳しく説明する。[ 14 ]詩のさらに後半で、アトリは女巨人フリムゲルズと口論する。アトリと口論している間、フリムゲルズはヘルギの周りで27人のワルキューレを見たが、特に美しいワルキューレが1人、その一団を率いていたと言う。
３倍の九人の少女たちだったが、一人の少女が先頭を走り、 兜の下は白い肌をしていた。 馬たちは震え、たてがみからは 露が深い谷に、 雹が高い森に降り注いだ。 そこから人々に幸運が訪れる 。私が見たものはすべて私にとって忌まわしいものだった。[ 15 ]
フリムゲルズが日光によって石に変わってしまった後、散文の物語が続き、王となったヘルギがスヴァーヴァの父であるエイリミ王のもとへ行き、娘を求めた。ヘルギとスヴァーヴァは婚約し、深く愛し合った。スヴァーヴァはエイリミ王の家に残り、ヘルギは略奪に出かけた。この物語には、スヴァーヴァは「以前と変わらずワルキューレだった」と付け加えられている。[ 16 ]詩は続き、他の様々な出来事の中で、ヘルギは戦闘で受けた傷が原因で亡くなった。詩の最後の物語では、ヘルギと彼のワルキューレの妻スヴァーヴァは「転生したと言われている」と語られている。[ 17 ]
詩「ヘルギ・フンディングスバーナの歌 I」では、英雄ヘルギ・フンディングスバーナが、死体が散乱するロガフィヨルの戦場に座っている。山から光が輝き、その光から稲妻が走る。空を飛んで、兜をかぶったワルキューレが現れる。彼女たちの腰まである鎖帷子は血に染まり、槍はまばゆいばかりに輝いている。
するとロガフェルから光が輝き、 その輝きから稲妻が放たれた。 ヒミンヴァニには兜をかぶったワルキューレたちがやって来た。 彼女たちの兜は血に染まり、 槍からは光線が放たれていた。[ 18 ]
続く詩節で、ヘルギはヴァルキリー（彼が「南の女神」と呼ぶ）に、夜になったら戦士たちと一緒に家に帰りたいかと尋ねる（その間ずっと矢が飛び交っていた）。戦いが終わると、ヴァルキリーのシグルーン（「勝利のルーン」[ 19 ]）は馬の上から、父ホグニが自分をフニフルング族の王グランマルの息子ホズブロッドルと婚約させたが、シグルーンはその男をふさわしくないと考えているとヘルギに告げる。ヘルギは、婚約を回避しようとするシグルーンを助けるため、フニフルング族とフレカステインで戦うために大軍を集める。[ 20 ]詩の後半では、英雄シンフィヨトリがグズムンドと戦う。シンフィヨトリはグズムンドがかつて女性であったと非難し、グズムンドは「オーディンのワルキューレたちの中で、恐ろしく、不自然な魔女」だったと嘲り、さらに「頑固な女よ、お前のせいで全てのエインヘリャルが戦わなければならなかった」と付け加える。[ 21 ]この詩のさらに後の部分では、「ワルキューレの軽やかな海」という表現が「霧」に使われている。[ 22 ]
詩の終盤、ヴァルキリーたちが再び空から舞い降り、今度はフレカステインの戦いの最中にヘルギを守る。戦いの後、ヴァルキリーたちは皆飛び去るが、シグルーンと狼たち（「トロール女の乗り物」と呼ばれる）は死体を貪り食う。
戦いに勝利したシグルーンはヘルギに、彼が偉大な統治者になるだろうと告げ、彼に忠誠を誓う。[ 24 ]
詩「ヘルガクヴィザ・フンディングスバーナ II」の冒頭では、散文による物語で、シグムンド王（ヴォルスングの息子）と妻ボルギルド（ブラールンド出身）にヘルギという息子がおり、その名はヘルギ・ヒョルヴァルズソン（以前の「ヘルガクヴィザ・ヒョルヴァルズソン」の主人公）にちなんで名付けられたと語られている。[ 25 ]ヘルギが第4節でフンディング王を殺害した後、散文による物語では、ヘルギが逃亡し、浜辺で屠殺した牛の生肉を食べ、シグルーンに出会うと語られている。ヘグニ王の娘であるシグルーンは「ワルキューレで、空と海を駆け巡った」存在であり、ワルキューレのスヴァーヴァが転生した姿である。[ 26 ]第 7 節で、シグルンは「グンの姉妹のガチョウに餌を与えた」という表現を使っています。グンと彼女の姉妹はワルキューレであり、これらのガチョウは戦士が戦場に残した死体を餌とするワタリガラスです。 [ 27 ]
第18節の後、散文の物語では、ヘルギと彼の巨大な艦隊がフレカステインに向かっているが、大嵐に遭遇すると語られる。雷が船の1隻に落ちる。艦隊は9人のワルキューレが空を飛んでいるのを見て、その中にシグルーンがいることに気づく。嵐は収まり、艦隊は無事に陸地に到着する。[ 28 ]ヘルギは戦死するが、一度ヴァルハラからシグルーンを訪ねて墳墓に戻り、詩の最後に散文のエピローグで、シグルーンが後に悲しみで亡くなったことが説明される。エピローグでは、「異教の宗教には、今では迷信とみなされているが、人は生まれ変わることができるという信仰があった」こと、そして「ヘルギとシグルーンが別のヘルギとワルキューレのカップルとして生まれ変わったと考えられていた」ことが詳しく述べられている。ヘルギはヘルギ・ハッディンヤスカジ、シグルンはハルフダンの娘、ワルキューレのカーラとして登場する。エピローグでは、この二人に関する詳しい情報は（現在は失われている）作品『カールリョズ』に見られると説明されている。[ 29 ]
詩「シグルドリーフマール」の散文による序文では、英雄シグルドがヒンダルフェルに馬を走らせ、「フランク人の地」に向かって南下する。山の上でシグルドは「まるで火が燃えているかのように、空に向かって燃え盛る」大きな光を目にする。シグルドはそれに近づき、頭上に旗が翻るスキャルドボルグを見る。シグルドはスキャルドボルグに入り、そこに眠っている完全武装の戦士を見る。シグルドは戦士の兜を取り、女性の顔を見る。女性の胸当ては非常にきつく、まるで女性の体に生えたかのようだ。シグルドは剣グラムを使って胸当てを切り、胸当ての首元から下に向かって切り続け、袖を切り、胸当てを彼女から取り外す。[ 30 ]
女性は目を覚まし、起き上がり、シグルドを見て、二人は二節の詩で会話を交わす。第二節で、女性はオーディンが自分に解けない眠りの呪いをかけ、その呪いのせいで長い間眠っていたと説明する。シグルドは彼女の名前を尋ね、女性はシグルドに自分の言葉を記憶にとどめるように蜂蜜酒の角杯を渡す。女性は二節で異教の祈りを唱える。散文の物語で、女性の名はシグルドリーファで、彼女はワルキューレであると説明される。[ 31 ]
ある物語によると、シグルドリーファはシグルズに、二人の王が戦っていたと説明する。オーディンはそのうちの一人、ヒャルムグンナルに戦いでの勝利を約束していたが、シグルドリーファは戦いでヒャルムグンナルを「倒した」。その結果、オーディンは彼女を眠れる棘で刺し、二度と「戦いで勝利することはできない」と告げ、結婚を強要した。これに対し、シグルドリーファはオーディンに、恐怖を知る男とは決して結婚しないと誓ったと告げた。シグルズはシグルドリーファに、あらゆる世界の知恵を分かち合うように頼む。詩は韻文で続き、シグルドリーファはシグルズにルーン文字の刻み方、神秘的な知恵、予言の知識を与える。[ 32 ]
13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた散文エッダでは、ヴァルキリーは「ギュルヴィの惑わし」の第36章で初めて言及される。そこでは、玉座に座ったハイがガングレリ（変装したギュルヴィ王）にヴァルキリーの活動について説明し、数人の女神について言及している。ハイは「ヴァルハラで仕える義務を負う女神が他にもいる。彼女たちは飲み物を運び、食卓やエールの杯の世話をする」と言う。続いてハイは、ヴァルキリーのリストを含む詩「グリームニルの歌」の一節を引用する。ハイは「これらの女性はヴァルキリーと呼ばれ、オーディンによってあらゆる戦いに送られ、そこでどの男が死ぬかを選び、誰が勝利するかを決める」と言う。ハイは、グンヌル（「戦争」[ 19 ]）、ロータ、そしてスクルド（彼が「最年少のノルン」と呼ぶ3人のうち最後の1人）が「常に戦死者を選び、戦いの結果を決めるために馬に乗っている」と付け加えている。[ 33 ]第49章で、ハイは、オーディンと妻のフリッグが戦死した息子バルドルの葬儀に到着したとき、彼らと共にワルキューレとオーディンの鴉もやって来たと述べている。[ 34 ]
スカルディック詩に関する情報を提供する書籍『スカルディック詩法』には、ヴァルキリーへの言及が随所に見られる。第2章では、 10世紀のスカルディック詩人ウルフ・ウッガソンの作品『フスドラパ』からの引用が掲載されている。この詩の中で、ウルフは、バルドルの葬儀の宴でオーディンに付き添うヴァルキリーやワタリガラスなど、新しく建てられた広間に描かれた神話的な場面を描写している。
そこで私は、賢者の勝利の木[オーディン]に付き添って 聖なる供物[バルドルの葬儀の宴]を飲むヴァルキリーとカラスが見える。 これらのモチーフはその中に現れた。[ 35 ]
第2章ではさらに、10世紀の作者不詳の詩「エイリクスマール」からの引用が掲載されています（この詩の詳細と別の翻訳については、下記の「ファグルスキンナ」の項を参照してください）。
第31章では、女性を指す詩的な用語が挙げられており、その中には「女性はまた、すべてのアシュニウル、ヴァルキリー、ノルン、ディーシルといった言葉で呼ばれる」という記述がある。[ 37 ]第41章では、英雄シグルズが愛馬グラニに乗っていると、山の上にある建物に遭遇する。その建物の中で、シグルズは兜と鎖帷子を着て眠っている女性を見つける。シグルズが鎖帷子を切り取ると、彼女は目を覚ます。彼女は自分の名前はヒルドルであり、「ブリュンヒルドルとして知られ、ヴァルキリーであった」と告げる。 [ 38 ]
第48章では、「戦い」を表す詩的用語として「武器や盾の天候、あるいはオーディンやワルキューレや戦王、あるいは彼らの衝突や騒音」が挙げられ、続いて、ワルキューレの名前をそのように用いた様々なスカルドによる作品例が紹介されている（ソルビョルン・ホルンクロフィは「戦場」に「スコグルの騒音」を用い、ベルシ・スカルドトルフソンは「剣」に「グンヌルの火」を、「戦い」に「フロックの雪」を用い、エイナル・スクーラソンは「盾」に「ヒルドの帆」を、「戦い」に「ゴンドゥルの破壊的な風」を用い、エイナル・スカラグラムは「ゴンドゥルの騒音」を用いている）。第49章では、武器や防具について言及する際に同様の情報を提供しています（ただし、ここでは「ヴァルキリー」ではなく「死の乙女」―古ノルド語のvalmeyjar―という用語が使用されています）。さらに例も挙げています。[ 39 ]第57章では、アシンジュールの名前のリストの中に（そして女神フレイヤの別名が示された後）、さらに別のセクションに「オーディンの侍女」のリストがあります。ヴァルキリー：ヒルドル、ゴンドゥル、フロック、ミスト、スコーグル。そしてさらに4つの名前、フルンド、エイル、フリスト、スクルド。このセクションでは、「彼女たちは必然を形作るノルンと呼ばれている」と付け加えています。[ 40 ]
Skáldskaparmálの特集Nafnaþulurセクションの一部の原稿には、29 人のワルキューレの名前の拡張リストが含まれています (「ヴィズリルのワルキューレ」、つまりオーディンの名前としてリストされています)。最初のスタンザには、Hrist、Mist、Herja、Hlökk、Geiravör、Göll、Hjörþrimul、Guðr、Herfjötra、Skuld、Geirönul、Skögul、Randgníðがリストされています。 2 番目のスタンザには、ラーズグリズル、ゴンドゥル、スヴィプル、ゲイルスコグル、ヒルドル、スケギョルド、フルンド、ゲイルドリフル、ランドグリル、スルズル、レギンレイフ、スヴェイズ、セグン、ヒャルムズリムル、シュリマ、スカルモルドが列挙されています。[ 41 ]
断片的なスカルド詩『フラヴンスマール』（一般的には9世紀のノルウェーのスカルド詩人ソルビョルン・ホルンクロフィの作品とされている）は、ワルキューレとワタリガラスの会話を描いており、その内容は主にノルウェー王ハーラル1世の生涯と功績である。詩は、スカルド詩人がハーラル美髪王の功績を語るため、貴族たちに沈黙を求めるところから始まる。語り手は、かつて「高潔な」、「金色の髪」、「白い腕」を持つ乙女が「つやつやのくちばしのワタリガラス」と話しているのを耳にしたと述べている。ワルキューレは自分を賢者だと考えており、鳥の言葉を理解し、さらに白い喉と輝く目を持ち、男性には興味がないと描写されている。
賢者は彼女をワルキューレだと思った。 鳥の言葉をよく知る、瞳の輝く彼女に、男たちは決して歓迎されなかった。 薄い睫毛の乙女、百合のような喉の女に、 ヒュミルの頭蓋骨を砕く者が崖の上に止まりながら挨拶した。
以前は美しく色気のある姿で描写されていたワルキューレは、血まみれで死体の悪臭を放つカラスに語りかける。
「どうしたんだ、カラスども――夜明けに血まみれのくちばしでどこから来たんだ？ 腐肉の臭いを運んで、爪も血だらけだ。 夜、死体がある場所の近くにいたのか？」[ 42 ]
黒いカラスは体を震わせ、自分と他のカラスたちは卵から孵って以来ずっとハラルドについてきたと答える。カラスはワルキューレがハラルドの功績を知らないことに驚き、数節にわたって彼の功績について語る。第15節では、ワルキューレがハラルドについてカラスに質問し、カラスがそれに答えるという質疑応答形式が始まる。これが詩が突然終わるまで続く。[ 43 ]
『ニャールのサガ』第156章では、ドルードという男が、聖金曜日にケイスネスの石造りの小屋へ馬で向かう12人の人々を目撃する。12人は小屋に入り、ドルードは彼らを見ることができなくなる。ドルードは小屋に行き、壁の隙間から中を覗く。彼は中に女性たちがいて、特別な織機を設置しているのを見る。男の頭が重り、男の内臓が縦糸と横糸、剣が杼、そして糸巻きは矢でできている。女性たちは「ダラザルリョーズ」という歌を歌い、ドルードはその歌を暗記する。[ 44 ]
この歌は11のスタンザから成り、その中でワルキューレたちが織りなす物語の中で、クロンターフの戦い（西暦1014年にダブリン郊外で行われた）で誰が殺されるかが選ばれる。織りなす12人のワルキューレのうち、6人の名前が歌の中で明かされている。ヒルドル、ヒョルズリムル、サングリズル、スヴィプル、グズル、そしてゴンドゥルである。歌の第9スタンザは次のようになっている。
詩の最後で、ワルキューレたちは「鞍を外した馬で素早く出発し、剣を振りかざして戦いへ！」と歌う。[ 45 ]散文の物語が再び始まり、ワルキューレたちが織機を引き裂いて粉々にすると述べる。ワルキューレたちはそれぞれ手に持っているものをしっかりと握りしめる。ドルードは壁の隙間から出て家路につき、女たちは馬に乗り、南へ六人、北へ六人、それぞれ去っていく。[ 44 ]
『ヘイムスクリングラ・サガ』の末尾、 10世紀の詩人エイヴィンドル・スカルダスピリルによる詩『ハーコンの歌』が紹介されている。このサガによれば、ノルウェー王ハーコン1世は戦死し、キリスト教徒であるにもかかわらず、「異教徒の間で死んだのだから、あなた方が最もふさわしいと思う埋葬場所を与えてほしい」と願ったという。サガによれば、ハーコンは生まれた岩の上で間もなく亡くなり、敵味方問わず多くの人々に深く悼まれ、友人たちは彼の遺体を北のホルダラン地方のセーヘイムへと移した。ハーコンはそこで、完全な鎧と最高の衣服を身に着けたまま、他の貴重品は何も持たずに、大きな墳丘に埋葬された。さらに、「異教徒の慣習に従って墓の上で言葉が唱えられ、彼はヴァルハラへと旅立った」という。その後、詩「ハーコナルマル」が提供されます。[ 46 ]
『ハーコンの歌』では、オーディンは2人のワルキューレ、ゴンドゥルとスコグルを遣わし、「王の親族の中から」誰が戦いでオーディンと共にヴァルハラに住むべきかを選ばせる。激しい殺戮を伴う戦いが繰り広げられ、その描写の一部では「戦い」を表すケニングとして「スコグルの嵐」が用いられている。ハーコンとその部下は戦いで死に、ワルキューレのゴンドゥルが槍の柄に寄りかかっているのを目にする。ゴンドゥルは「ハーコンが聖なる神々と共に、これほど立派な軍勢と共に故郷に召されたので、今や神々の信奉者は増えている」と述べる。ハーコンは「ワルキューレたちが言ったこと」を聞き、ワルキューレたちは「馬に高らかに座り」、兜をかぶり、盾を持ち、馬が賢明に彼女たちを乗せていると描写されている。[ 47 ]続いて、ハーコンとワルキューレのスコグルとの短いやり取りがある。
ハーコンは言った。 「なぜゲイルスコグルは我々の勝利を妬んだのか？ 我々は神々から勝利を与えられるに値する者であったのに。」 スコグルは言った。 「我々のおかげで勝利を収め 、敵は逃げ去ったのだ。」[ 48 ]
スコグルは、彼らが今から「神々の緑の住処」へ馬を走らせ、王がヴァルハラに来ることをオーディンに伝えると言う。詩は続き、ハーコンはヴァルハラのエインヘリャルの一員となり、怪物のような狼フェンリルとの戦いを待つことになる。[ 49 ]
『ファグルスキンナ』第8章では、散文物語の中で、王の母グンヒルドが夫エリック血斧王の死後、彼についての詩を作らせたと述べられている。この詩は10世紀の匿名の作者によるもので、 『エイリクスマール』と呼ばれている。詩は、エリック血斧王と他の5人の王が死後ヴァルハラに到着する様子を描いている。詩はオーディン（古ノルド語ではÓðinn ）のコメントで始まる。
神ブラギは、轟音がどこから聞こえてくるのかと尋ね、ヴァルハラのベンチがきしんでいる、まるで神バルドルがヴァルハラに戻ってきたかのようで、千人が動いているように聞こえると言う。オーディンは、ブラギは、その音がエリック・ブラッドアックスのためのものであり、彼がまもなくヴァルハラに到着することをよく知っていると答える。オーディンは、英雄シグムンドとシンフィヨトリに、エリックが本当に彼であれば、立ち上がって彼を出迎え、広間に招き入れるように言う。[ 51 ]
1324年にノルウェーのベルゲンで行われた魔女裁判の記録には、被告人ラグンヒルド・トレガガスが、かつての恋人であるバードという男の結婚を破綻させるために用いた呪文が記されている。その呪文には、ワルキューレのゴンドゥルが「送り出された」という記述が含まれている。
私は（ワルキューレ）ゴンドゥルの精霊を送り出す。 最初の精霊がお前の背中を噛み、 二番目の精霊がお前の胸を噛み、 三番目の精霊がお前に憎しみと嫉妬を向けますように。[ 52 ]
古英語のwælcyrge は、古英語の写本に何度か登場し、一般的には外国の概念を古英語に翻訳するために使われています。説教Sermo Lupi ad Anglosで使われており、人間の「魔女」を表す言葉として登場していると考えられています。[ 53 ] 11 世紀初頭の Aldhelm のDe laudis virginitatisの写本(オックスフォード、ボドリアン図書館、Digby 146)では、 uenerisにwælcyrge ( gydene は「女神」を意味する)という注釈が付けられています。wælcyrgeは、2 つの写本 ( Cotton Cleopatra A. iii と、より古いCorpus Glossary ) で、古典的な復讐の女神の名前を翻訳するために使われています。Cotton Cleopatra A. iii の写本では、wælcyrge はローマの女神Bellona の注釈にも使われています。エジプト軍の上空を飛ぶカラスの描写は、wonn wælceaseg（「殺された者を選ぶ暗黒の者」という意味）として現れる。これらの記述が、アングロ・サクソン人とノルマン人の間で共有されていた土着の信仰を示しているのか、それとも後のノルマン人の影響の結果なのかについては、学説で議論されている（下記のセクションを参照）。[ 53 ]
長いガウンを着て髪を後ろにまとめてポニーテールにした女性を描いた、ヴァイキング時代の様式化された銀の護符が、スカンジナビア各地で発見されている。これらの像は一般的にヴァルキリーまたはディーシルを表していると考えられている。[ 54 ]ミンディ・マクラウドとバーナード・ミースによると、護符はヴァイキング時代の墓から出土しており、「守護の力があると信じられていた」ためそこに置かれたと考えられている。[ 52 ]
スウェーデンのバルト海のゴットランド島にあるティエングヴィデの石碑には、8本足の馬に乗った騎手が描かれており、これはオーディンの8本足の馬スレイプニルである可能性があり、ヴァルハラでヴァルキリーである可能性のある女性像に迎えられている。[ 55 ] 11世紀のルーン石碑U 1163には、角を持った女性像の彫刻があり、これはヴァルキリーのシグルドリーファが英雄シグルド（石碑にも描かれている）に酒杯を手渡しているところだと解釈されている。[ 56 ]
2013年、デンマークのハービーで、 3人のアマチュア考古学者が紀元800年頃のものと推定される小さな像を発見した。この像は、ポニーテールに結んだ長い髪を持ち、袖なしで上半身がベストのような長いドレスを着た女性を描いている。ドレスの上には刺繍の施されたエプロンを着用している。衣服は女性の腕の動きを妨げず、手に持った剣と盾で戦えるようになっている。この像について、考古学者のモーゲンス・ボー・ヘンリクセンは、「この像は、サガや紀元700年頃のスウェーデンの絵石で知られているオーディンのワルキューレの1人を描いたものであることはほぼ間違いない」とコメントしている。[ 57 ]
特定のワルキューレについては、2 つのルーン石碑に言及されている。1 つは 9 世紀初頭のスウェーデン、エステルイェートランドのRök ルーン石碑、もう 1 つは 10 世紀のスウェーデン、エーランド島のKarlevi ルーン石碑で、後者にはワルキューレÞrúðrが言及されている。[ 52 ] Rök ルーン石碑では、ワルキューレが狼を乗り物として乗っているというケニングが用いられている。
ノルウェーのベルゲンで発見されたブリッゲン碑文の中には、14世紀後半の「ヴァルキリーの杖」がある。この杖には、お守りとして意図されたルーン文字の碑文が刻まれている。碑文には、「私は治癒のルーン文字と助けのルーン文字を、エルフに対して一度、トロールに対して二度、サールに対して三度刻んだ」とあり、その後、ヴァルキリーについての記述が出てくる。
有害なスカッグ・ヴァルキリーに対して、 彼女は決してあなたの命を傷つけることはないでしょう。彼女は決してそんなことはしないでしょうが、 邪悪な女です！[ 59 ]
これに続いて「私はあなたに送ります、私はあなたを見ます、狼のような倒錯と耐え難い欲望、あなたに苦難とヨルンの怒りが降りかかりますように。あなたは決して座ることはなく、決して眠ることはなく…（あなたが）私をあなた自身のように愛します」と続く。ミンディ・マクラウドとバーナード・ミースによれば、碑文は「慈悲深い表現で始まっているように見えるが、突然、おそらく呪いの受け手ではなく、呪いの不吉なワルキューレに対して苦難と悲惨をもたらすことに切り替わる」とされ、最後の行は「女性の愛を確保することを目的とした、かなり悪意のある呪いを構成しているように見える」と彼らは主張している。[ 60 ]
マクラウドとミースは、この呪文の冒頭の行は詩のエッダの詩「シグルドリーファ」に対応しており、そこではワルキューレのシグルドリーファがルーン文字の助言を与えている。また、 skagという用語の意味は不明だが、同族語が「ヘルガクヴィザ・フンディングスバーナ I」に存在し、そこではシンフィヨトリがグズムンドをかつて「 skass-ワルキューレ」であったと非難している。マクラウドとミースは、この言葉は「超自然的な送り出し」のようなものを意味し、これがワルキューレが「送り出される」ラグンヒルド・トレガガスの呪文との関連性を示していると考えている。[ 60 ]
古ノルド語の詩『ヴォルスパー』、『グリームニルの歌』、『ダラザルリョーズ』 、そして散文エッダの『スカルド詩法』のナフナズルルの章には、ヴァルキリーの名前のリストが記載されている。さらに、シグルーン（詩『ヘルガクヴィザ・フンディングスバーナ I 』と『ヘルガクヴィザ・フンディングスバーナ II 』に登場）のように、これらのリスト以外に登場するヴァルキリーの名前もある。多くのヴァルキリーの名前は、戦いとの関連性を強調しており、多くの場合、槍（神オーディンと深く結びついた武器）に関連している。[ 61 ]一部の学者は、ヴァルキリーの名前自体には個性はなく、むしろ戦いの女神の特徴や性質を描写しており、おそらくスカルドによる描写的な創作であると提唱している。[ 62 ]
ヴァルキリーの名前の中には、ヴァルキリーの役割や能力を表しているものがある。ヴァルキリーの名前ヘルヤは、西暦187年の石碑に記されている女神ハリアサの名前との関連を示しているという説がある。[ 63 ]ヘルフィヨトゥルという名前は、ヴァルキリーが束縛をかける能力を示しているという説がある。[ 64 ]スヴィプルという名前は、ヴァルキリーが運命の概念であるウィルドまたはオルログに及ぼす影響を表している可能性がある。[ 65 ]
リチャード・ノースは、イングランド軍の上空を飛ぶワタリガラスの描写（wonn wælceasegと訳されている）は、古ノルド語のヴァルハラの概念に直接影響を受けた可能性があると述べており、De laudibus virginitatisにおけるwælcyrgeの使用は、古ノルド語のvalkyrjaからの借用または借用翻訳である可能性があるが、コットンの Cleopatra A. iii とCorpus Glossary の例は、「同時代のスカンジナビアの影響とは無関係な、アングロサクソン人のwælcyrgeの概念を示しているようだ」と述べている。[ 53 ]
古英語の呪文のうち2つは、アングロサクソン人のワルキューレまたはワルキューレのような女性の存在を表していると理論づけられている人物について言及している。Wið færsticeは突然の痛みや刺し傷を治す呪文で、For a Swarm of Beesはミツバチの群れを防ぐ呪文である。Wið færsticeでは、突然の痛みは、埋葬塚の上を馬で駆け抜けてきた「獰猛な」大きな音を立てて飛ぶ「力強い女性」（mihtigan wif ）によって超自然的な力（mægen ）で投げられた小さな「叫び声を上げる」槍によるものとされている。
彼女たちは、その（埋葬）塚を馬で越えるときは、うるさかった。 その土地を馬で駆け抜けるときは、獰猛だった。 今すぐ身を守りなさい、そうすればこの争いを生き延びることができる。 小さな槍よ、もしここにあるのなら、出せ。 それは、菩提樹（つまり盾）の下、明るい色/軽い盾の下に立っていた。 そこでは、あの力強い女たちが力を結集し、叫び声を上げながら槍を放つ。[ 66 ]
これらの人物像はヴァルキリーと関連しているという説が提唱されている。[ 67 ]リチャード・ノースは、「詩人がこれらの女性を何と捉えているかは明らかではないが、女性であること、空を飛んで馬に乗ること、槍を投げることから、イングランドでは後の北欧のヴァルキリーに類似した女性として想像されていたことが示唆される」と述べている。[ 68 ]ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、 Wið færstice は元々は戦いの呪文であり、時を経て「脇腹のありふれた痛み」を想起させるものへと変化したという説を唱えている。[ 69 ]『蜂の群れのために』の終盤では、群がる蜂は「勝利の女たち」（古英語sigewif）と呼ばれている。
落ち着いてください、勝利の女たちよ、 決して野放図になって森へ逃げ出さないでください。 私の幸福を、 男たちが食事や家庭を気遣うのと同じくらい大切にしてください。[ 70 ]
「勝利の女たち」という用語は、ワルキューレとの関連性を示唆しているという説がある。この説は広く受け入れられているわけではなく、単に蜂の「勝利の剣」（刺す）の比喩であるという説もある。[ 70 ]
メルゼブルク古高ドイツ語の呪文のうちの一つは、女性の存在であるイディシに軍隊を縛り付け、妨害するよう呼びかけるものである。その呪文は以下の通りである。
かつてイディシ族はあちこちに座り、 ある者は鎖を縛り、ある者は軍隊を妨害し、 ある者は鎖を解いた。 鎖から逃れ、敵から逃げよ。[ 71 ]
呪文に言及されているイディシは、一般的にヴァルキリーであると考えられています。ルドルフ・シメクは、「これらのイディシは明らかにヴァルキリーの一種であり、北欧神話では敵を妨害する力も持っている」と述べ、ヴァルキリーの名前であるヘルフィヨトゥル（古ノルド語で「軍隊の束縛者」）との関連性を指摘しています。[ 71 ]ヒルダ・R・デイヴィッドソンは、この呪文を古英語のWið færsticeのお守りと比較し、両者に同様の役割があると理論づけています。[ 69 ]
シメクは、西ゲルマン語のIdisi (古ザクセン語: idis、古高ドイツ語: itis、古英語: ides ) は「威厳があり、尊敬されている女性 (既婚または未婚)、おそらくあらゆる女性を指す言葉であり、したがってラテン語のmatronaと正確に対応している」と述べ、北ゲルマン語のdísirとの関連性は妥当であるが、異論がないわけではないと述べている。また、西暦 16 年のヴェーザー川の戦いでアルミニウスの指揮下の軍がゲルマニクスの指揮下の軍と戦った場所であるIdisiaviso (「イディシの平原」を意味する)という地名も注目に値する。シメクは、 Idisiavisoという名前、メルゼブルクの 2 つの呪文のうちの 1 つにおけるイディシの役割、そしてワルキューレとの関連性を指摘している。[ 71 ]
dísirに関して、シメクは、古ノルド語のdísは、古高ドイツ語のitis、古ザクセン語のidis、古英語のidesと同様に、単に「女性」を表す言葉としてよく使われており、女神の一種を表すためにも使われていた可能性があると述べている。シメクによれば、「エッダのいくつかの資料から、ディーシルは死者の守護者であるヴァルキリーのような存在であったと結論づけることができるかもしれない。実際、グズルーナルクヴィザI 19 では、ヴァルキリーはヘルヤンのディーシル「オーディンのディーシル」と呼ばれている。ディーシルはアトラマール28で明確に死んだ女性と呼ばれており、ディーシルは死んだ女性の魂であるという二次的な信仰( fylgjur を参照)は、アイスランドの民間伝承のランドディーシルの根底にもある。[ 72 ]シメクは、「マトロンの役割も非常に多様であったため、豊穣の女神、個人の守護者、そして戦士の女神など、ディーシルへの信仰は、ヴァルキリー、ノルン、マトロンへの信仰と同様に、多数の女性 (半？) への信仰の異なる現れであると考えられるかもしれない」と述べている。女神たち。」[ 72 ]
ヤコブ・グリムは、ノルンとワルキューレは性質が似ているものの、両者の間には根本的な違いがあると述べている。グリムは、ディスはノルンとワルキューレの両方になり得ると述べている。「しかし、その役割は別々であり、通常は人物である。ノルンは運命を宣告しなければならず、椅子に座ったり、人間の間を旅して糸を結び直したりする。彼女たちが馬に乗るとはどこにも書かれていない。ワルキューレは戦場へ馬で向かい、戦いの決着をつけ、倒れた者を天国へ導く。彼女たちの騎乗は英雄や神の騎乗に似ている。」[ 73 ]
ゲルマン異教から後の北欧神話に至るまで、ヴァルキリーの起源と発展については様々な説が提唱されてきた。ルドルフ・シメクは、ヴァルキリーは元々「戦場で殺された戦士が属する死者の悪魔」と見なされていた可能性が高く、ヴァルハラの概念が戦場から戦士の楽園へと変化した際に、ヴァルキリーの解釈に変化が生じたのではないかと示唆している。シメクによれば、この元の概念は「ヴァルハラでエインヘリャルのように生き続けたアイルランドの女戦士、シールドガールズによって取って代わられた」という。シメクは、ヴァルキリーはオーディンと密接な関係にあり、このつながりは「死の悪魔」としての役割の初期に存在していたと述べている。シメクによれば、概念の変化により、ヴァルキリーは英雄詩で人気のある人物となり、この変化の過程で「悪魔的な特徴が剥ぎ取られ、より人間的になり、それゆえ人間と恋に落ちることが可能になった」という。シメクは、ワルキューレの名前の大部分は戦闘的な役割を示しており、ワルキューレの名前のほとんどはそれほど古くなく、名前は「実際の民間信仰からではなく、詩的な創造性から来ている」と述べている。[ 74 ]
マクラウドとミースは、「死体を選ぶヴァルキリーの役割は、後期の北欧神話において、人間の運命を決定する超自然的な女性であるノルンの役割とますます混同されるようになった」と理論づけている[ 75 ]。
ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、ヴァルキリーについて、「明らかに、何世代にもわたる詩人や物語作家によって精緻な文学的イメージが構築されており、そこにはいくつかの概念が見出せる。私たちは、ノルン、つまり人間の運命を決める精霊、呪文で戦場で男性を守ることができる予言者、特定の家族に付き添い、その保護下にある若者に幸運をもたらす強力な女性の守護精霊、さらには黒海周辺地域から歴史的証拠がいくつかある、男性のように武装して戦った女性たちに似たものを認識する」と述べている。彼女はまた、これには「戦いの神の女司祭、つまり戦いの後に捕虜が処刑される際に犠牲の儀式を執り行った女性」の記憶も含まれている可能性があると付け加えている。[ 76 ]
デイヴィッドソンは、ヴァルキリーが文字通り「殺された者を選ぶ者」を意味するという事実を強調している。彼女は、ウルフスタンが説教「Sermo Lupi ad Anglos」の中で「罪人、魔女、悪人のブラックリスト」の中に「殺された者を選ぶ者」について言及していることを、「ウルフスタンが言及している他のすべての階級」と比較し、「それらは人間であるため、彼が神話上の人物も導入したとは考えにくい」と結論付けている。デイヴィッドソンは、アラブの旅行家イブン・ファドラーンがヴォルガ川で行われた10世紀のルーシの船葬について詳細に記述した中で、「巨大で恐ろしい見た目の老いたフン族の女性」（ファドラーンは「死の天使」と呼んでいる）が奴隷の少女の殺害を組織し、ファドラーンが娘と呼ぶ2人の女性を伴っていることを指摘している。デイヴィッドソンは、「恐ろしい任務のために同族から隔離されていたであろうそのような女性たちについて奇妙な伝説が生まれたとしても、驚くには当たらないだろう。どの囚人を殺すかはしばしばくじ引きで決められていたので、神が女司祭を通して犠牲者を『選ぶ』という考えは、戦争で死ぬように選ばれた者がいるという明白な想定とは別に、よく知られたものだったに違いない」と述べている。デイヴィッドソンは、「古代から」ゲルマン民族は「戦争神の命令に従い、混乱を引き起こし、戦いに参加し、殺された者を捕らえ、おそらくは貪り食う獰猛な女性の精霊を信じていたようだ」と述べている。[ 77 ]
女神フレイヤと、彼女が戦死者の半分を受け取る死後の世界フォルクヴァングルは、ヴァルキリーと関連しているという説がある。ブリット＝マリ・ネストロムは、『ギュルヴィの惑わし』の中でフレイヤについて「彼女が戦場に赴くたびに、戦死者の半分を連れて行く」と述べられていることを指摘し、フォルクヴァングルを「戦士の野」と解釈している。ネストロムは、オーディンと同様に、フレイヤも戦場で戦死した英雄たちを受け取ると述べ、彼女の住居はセッスルムニル（彼女は「多くの座席で満たされた」と訳している）であり、この住居はヴァルハラと同じ機能を果たしている可能性が高いと推測している。ナストロムは、「それでも、古ノルドの死後の世界観に2つの英雄の楽園があるのはなぜかと問わなければならない。それはおそらく、戦士の入会儀式の形式が異なっていた結果であり、片方はオーディンに属し、もう片方はフレイヤに属していたようだ。これらの例は、フレイヤが戦いの女神であり、文字通り「殺された者を選ぶ者」であるワルキューレとしてさえ登場することを示している」と述べている。[ 78 ]
ジークフリート・アンドレス・ドバットは、「死者の領域フォルクヴァングルに倒れた戦士の半分を選ぶという神話上の役割において、女神フレイヤはヴァルキュリア[ sic ]とディーシルの神話上の模範として現れる」と述べている。 [ 79 ]
ワルキューレは、詩、物語、美術作品、音楽作品、映画、テレビシリーズ、アニメ、漫画、ビデオゲームなど、様々な作品の題材となってきた。
詩では、ヴァルキリーはH.ハイネの「ワルキューレ」 （ 『ロマンゼロ』 、1847年掲載）、H.フォン・リンゲの「ワルキューレ」 （1864年）、そして「スコルドモン」 （ 『ゴムダの国』 、1904年掲載）に登場する。[ 74 ]音楽では、リヒャルト・ワーグナーの「ワルキューレ」 （1870年）に登場し、その中でも「ワルキューレの騎行」が最もよく知られているテーマである。文学では、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話「沼地の王の娘」にヴァルキリーが登場する。
ワルキューレを描いた視覚芸術作品には、 J.G. サンドバーグによる「ワルキューレン」 (スケッチ、1818 年) 、以前はミュンヘン宮殿にあったが現在は破壊されたライテンデ ワルキューレ(フレスコ画)、 M. エヒターによる 1865 ～ 66 年、ワルキューレンとワルキューレの død (絵画、どちらも 1860 年)、 A. によるワルキューレンリット(エッチング、1871) などがあります。ウェルティ、ワルキューレンリット(木版、1871) T. ピクシス作、ワルキューレンリット(1872) A. ベッカー (1873 年に同じタイトルで A. v. Heyde によって複製)、ワルキューレン(木炭、1880) およびワルキューレン ウェッケン ディ ゲフォールネン ヘルデン (エインヘリアー)、ウム シー ヴォムシュラハトフィールド ナッハ ヴァルハル ツーK. エーレンベルク作『ゲライテン』（絵画、1882年）と『ワルキューレの戦い』 （油彩画、1884年）、 A. ヴェルティ作『ワルキューレ騎行』（油彩画、1888年、エッチング、1890年）、H. ギュンター作『ワルキューレ』 （彫像） 、H. ヘンドリッヒ作『ワルキューレ騎行』（油彩画）、F .リーケ作『ワルキューレ騎行』（絵画）、K. ディエリッツ作『アインヘリアー』 （絵画、1900年頃）、J.C. ドールマン作『ワルキューレの騎行』（絵画、1900年頃） 、A. コルブ作『ワルキューレ』（版画、1915年）と『ワルキューレ騎行』（彫像、1910年）と『ヴァルハラフリーズ』 （コペンハーゲン、ニュー・カールスベア・グリプトテク美術館所蔵、1886～87年）、 A. コルブ作『ワルキューレ』（版画、1915年）、そして『ワルキューレ』（1925年の絵）E.ハンセン作。[ 80 ]
ヴァルキリーは現代の書籍にも登場する。人気書籍シリーズ『A Court of Thorns and Roses』[ 81 ]に登場する女性キャラクターたちは、厳しい肉体訓練プログラムを修了した後、ヴァルキリーの地位に昇格し、その後、失われたヴァルキリーのコミュニティを復活させる。コミックでは、マーベル・コミックの同名のキャラクター、ヴァルキリー（1972年以降）がヴァルキリーとして登場する。
映画では、前述のマーベルコミックのキャラクターは、テッサ・トンプソンが『マイティ・ソー バトルロイヤル』（2017年）、『アベンジャーズ/エンドゲーム』（2019年）、『ソー/ラブ・アンド・サンダー』 （2022年）、『ザ・マーベルズ』（2023年）で演じている。また、『バトル・ビヨンド・ザ・スターズ』（1980年）と『ザ・ノースマン』（2022年）にもヴァルキリーが登場する。テレビでは、ヴァルキリーはメリー・メロディーズのアニメ『What's Opera, Doc?』 （1957年）のバックス・バニーとエルマー・ファッド版『ニーベルングの指環』や、 『ジーナ』のエピソード『ラインの黄金』（2000年）に登場する。
ビデオゲームでは、ヴァルキリーは『ガントレット』（1985年）、『ヴァルキリープロファイル』シリーズ（1999年以降）、『エイジ オブ ミソロジー』（2002年）、『オーディンスフィア』（2007年、2016年にリメイク）、『ゴッド・オブ・ウォー』 （2018年） 、『ゴッド・オブ・ウォー ラグナロク』（2022年）、『ヴァルキリー エリジウム』（2022年）に登場します。前述のマーベルキャラクターであるヴァルキリーは、『マーベルヒーローズ』や『レゴ マーベル アベンジャーズ』など、マーベルコミックやマーベルシネマティックユニバースを原作とした様々なビデオゲームに登場します（全リストはヴァルキリーの記事を参照）。