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北欧神話では、dís（古ノルド語: [ ˈdiːs ]、「淑女」、複数形はdísir [ ˈdiːsez̠ ] ）は、運命と結びついた女性の神、幽霊、または精霊であり、人間に対して慈悲深い場合もあれば敵対的な場合もある。Dísirは、北欧の氏族の守護精霊として活動することがある。元々は、dísablótと呼ばれる私的および公式の崇拝の対象であった豊穣の女神としての役割を担っていた可能性があり[ 1 ] 、その崇拝は死者の霊の崇拝に由来する可能性がある[ 2 ] 。dísirは、ヴァルキリー、ノルン、vættirと同様に、現存する文献では常に集合的に言及されている。[ 1 ] [ 3 ]北ゲルマン語のディーシルと西ゲルマン語のイディシは、言語的および神話的な類似性から関連していると考える学者もいるが、[ 4 ]アングロサクソン神話と大陸ゲルマン神話の直接的な証拠は限られている。ディーシルは、北欧の文献において、フュルグジュール、ヴァルキリー、ノルンに似た役割を果たしているため、ディーシルは他の存在も含む広い用語であると示唆する者もいる。[ 2 ]
研究者たちは、dís という単語の基本的な意味は「女神」であると示唆している。[ 5 ]
これは通常、インド・ヨーロッパ祖語の語根 * dhēi-「吸う、乳を吸う」と形dhīśanaに由来すると言われています。[ 6 ]
学者たちは、ディーシルを西ゲルマン語のイディシと関連付けており、[ 4 ]語頭のi-は古ノルド語または原ノルド語で早期に失われたと考えている。ヤコブ・グリムは、エッダのヘルガクヴィザ・フンディングスバナ II (v. 52)のdís Skjöldungaが、ベーオウルフ(l. 1168)のides Scildinga「スキュルディングの女王」と完全に並行していることを指摘している。 [ 7 ]また、イズンがこの単語の元の形の反映である可能性も示唆している。[ 8 ]しかし、戦闘魔法を行う最初のメルゼブルク呪文を除いて、idis は「淑女」、時には「乙女」という意味でのみ出現する。[ 9 ] [ 10 ]一部の学者は、これらの単語が直接関連しているとは考えていないが、類似性は明らかに古ノルド語の詩的用法に影響を与えた。[ 11 ]
他の学者たちは、戦いに関連するすべての女性の神々や精霊を、イディス、ディス、ヴァルキリー、そしてシゲウィフ（アングロサクソン人が蜂の群れと関連付けた勝利の女）などの他の名前のクラスに分類し、言語的にも、現存する神話や魔法のお守りにおいても共通点があることから、さまざまなゲルマン文化におけるこのテーマのすべてのバリエーションをまとめて分類する十分な理由を見出している。[ 4 ]
これらの文化やその他の文化の物語はエッダよりも古い時代から伝わっており、推測なしに明確なキリスト教以前の神話を決定的に構築することは困難である。しかし、ゲルマン語はデンマークやユトランド半島付近のインド・ヨーロッパ語族の話者との最初の接触から、南ではなく北に向かって発展したようである。[ 12 ] H. デイヴィッドソンは、原ゲルマン語の概念の要素がアイスランドのサガの最初の記録の時までに変容または結合した、同様の北向きの神話の発展を指摘している。[ 4 ]
ルドルフ・シメクによれば、古ノルド語のdís は、古高ドイツ語のitis、古ザクセン語のidis、アングロサクソン語のidesと同様に、単に「女性」を表す言葉としてよく使われる。また、女神の一種を表すために使われた可能性もある。シメクによれば、「エッダのいくつかの資料から、disir は死者の守護者であるワルキューレのような存在であったと結論づけることができる。実際、Guðrúnarkviða I 19 では、ワルキューレはHerjans disir 'オーディンの disir' と呼ばれている。Atlamál 28 では、 disir は明確に死んだ女性と呼ばれている。disirは死んだ女性の魂であるという二次的な信仰( fylgjurを参照) も、アイスランドの民間伝承のlanddísirの根底にある。」[ 13 ]
シメクは、「マトロンの役割も非常に多様であったため――豊穣の女神、個人的な守護者、そして戦いの女神など――ディーシルへの信仰は、ヴァルキリー、ノルン、マトロンへの信仰と同様に、多数の女性（半？）女神への信仰の異なる現れであると考えられる」と述べている。[ 13 ]
異教時代にスカンジナビアでディーシルが崇拝されていたことを示す証拠は数多く存在する。
まず、彼らを称える犠牲の祭典 ( blót )、dísablot は、 Hervarar saga ok Heiðreks konungsの 1 つのバージョンや、Víga-Glúms saga、Egils saga、およびHeimskringlaで言及されています。[ 14 ]ヴィガ＝グルムスの物語によれば、それは冬の夜（冬の始まり）に開催された。 [ 15 ]
『ヘルヴァラル・サガ』では、ディサブロートも秋に行われ、アルフヘイム王アルフの娘である女性によって行われ、彼女は「犠牲でホルグを赤く染め、その後誘拐された後に神トールによって救出される」。ジョン・リンドーは、このテキストは表面的には人間の行動の神話的モデルを描いていると示唆している。[ 16 ]西スカンジナビアでは、ディサブロートは私的な儀式であったようだ。 『ヴィーガ・グルム・サガ』の大規模な集まりでさえ、家族や友人のためのものであった。[ 17 ]
対照的に、『ヘイムスクリングラ』の聖オラフのサガによれば、ガムラ・ウプサラでは、ディーサブロットはゴイ月、つまり2月下旬か3月上旬に祝われ、すべてのスウェーデン人の集まり、あるいはディーサシングと呼ばれる民衆集会と年一回の市が伴っていた。キリスト教が伝来すると、集会と市場は2月上旬のキリスト教の祝祭に移された。
スウェーデンで異教がまだ主流だった時代には、ゴイの月にウプサラで主要な犠牲祭が行われるのが古い慣習でした。その時期には、王の平和と勝利のために犠牲が捧げられ、スウェーデン全土から人々がそこに集まりました。その場所と時期には、すべてのスウェーデン人の集会も開かれ、1週間続く市場と市も開かれました。キリスト教が導入された後も、総会と市場はそこで開催されていました。しかし現在、スウェーデンでキリスト教が普及し、王がウプサラに住まなくなったため、市場は聖燭祭の時期に移されましたが、今では3日間しか続きません。スウェーデン人の総会はそこで開催されます。[ 18 ]
しかし、Dísaþing（現在はDisting ）という名称は引き続き使用され、この見本市は今でも毎年2月の第1火曜日にウプサラで開催されています。スウェーデンで最も古い見本市の1つかもしれません。[ 19 ]
ウプサラのディーサブロットの目的は、平和と勝利のために犠牲を捧げることだとされている。ノルウェーの地名でディシンと呼ばれるものは、古ノルド語のディサヴィン「ディーシルの牧草地」に由来し、この言葉とインドのディーサナとの関連性から、ディーシルは豊穣の神々であったと考える学者もいる。[ 20 ]
ディースの広間または神殿についての言及が2つあります。ホランダーはディーサルサルを「女神の広間」と訳しています。ヘイムスクリングラのユングリングサガの部分では、スウェーデン王アディルスがディーサブロットの時にディーサルサルの周りを馬で走っていたところ、落馬して岩に頭を打ち付けて死亡しており、これは儀式的な殺害を示唆している可能性があります。[ 21 ]また、ヘルヴァラルサガにも登場し、ヘルガは夫ヘイズレクの手によって父が殺されたことに激怒し、聖域で首を吊って自殺します。[ 22 ]
スノッリ・ストゥルルソンは散文エッダの中でディーシルについて言及していないが、フレイヤの名前としてヴァナディース（ 「ヴァニルのディース」）、スカジの名前としてオンドゥルディース（「スノーシューのディース」）を挙げている。[ 23 ]彼は、どちらの場合もディースを使った複合語が、ゴズ（「神」）を使った複合語の直後に続くことを指摘している。ヴァナゴズ、オンドゥルゴズ。ロッテ・モッツは、ディースが元々の古ノルド語で「女神」を意味し、後にアシンヤ（単にアシの女性形）に置き換えられたと示唆した。[ 24 ]
多くの文献において、ディーシルは他の女性像と同等、あるいは同じ役割を果たしているように見える。
『Þiðranda þáttr ok Þórhalls』では、若者Þiðrandiは黒い服を着て黒い馬に乗ったdísirに殺されるが、白い服を着て白い馬に乗ったdísirの一団は彼を救うことができない。この2つのグループは異教とキリスト教の間の闘争を表している。ここで慈悲深いdísirは家族に関連付けられた守護霊の役割を果たしており、預言者トールハルは彼らをfylgjurと説明している。[ 25 ]また、 『Hálfs saga ok Hálfsrekka』の詩のやり取りでは、dísirは保護的なfylgjurであるかのように、あるいは保護的なfylgjurを含むかのように言及されている。ウートステインはデンマーク王エイステイン王の宮廷でウルフと口論し、「我々のディーシル」が武装してデンマークにやってきたと信じていると言う。ウルフはウートステインとその部下のディーシルは全員死んでおり、運も尽きたと考えていると答える。[ 26 ]
『ヘルギ・フンディングスバナの歌』第1巻で、英雄ヘルギ・フンディングスバナがワルキューレのシグルーンに初めて出会ったとき、詩人は彼女を「南のディス」と呼んでいます。ヘンリー・アダムズ・ベローズはこれを単に「南の乙女」と訳しました。[ 27 ]
ディシルはノルンと同一視されたり、ノルンの役割を果たしたりする。それらは非常に古い印象を与えるが、現存する最古の文献の時代には、その意義は曖昧になり、その言葉はほとんどすべての明確な意味を失っていた。[ 28 ]
そのため、一部の学者は、 dísir はヴァルキリー(文字通り「殺された者を選ぶ者」)の元の用語であり、それがdísのケニングであると主張している。[ 29 ]ヴァルキリーやノルンへの言及とは異なり、 dísという用語はスノッリ・ストゥルルソンの散文エッダには一度も登場しない。
前述のように、dís は古高ドイツ語のitis、古ザクセン語のidis、アングロサクソン語のidesと同源語とみなされており、いずれも「淑女」を意味します。[ 2 ]また、idisiは、ドイツで唯一現存する異教の文献であるメルゼブルク呪文集（下記参照）にヴァルキリーの名前として登場します。 [ 30 ]また、 dís は古ノルド語の詩でも「淑女」という意味を持ち、[ 2 ]例えば、名前が「淑女」（frawjō ）を意味し、ヴァナディス（「ヴァニルの淑女」）と呼ばれるフレイヤの場合がそうです。
dísの意味が曖昧な理由の一つは、超自然的な女性が「淑女」という意味でdísirと呼ばれていたのと同様に、人間の女性も超自然的な女性の名前で呼ばれることが多かったという事実である。これはスノッリ・ストゥルルソンが『詩篇』の中で指摘している通りである。
女性は比喩的に、アースィンジュール、ヴァルキリー、ノルン、あるいは超自然的な女性の名前で呼ばれることもある。 [ 31 ]
dísという名前は、ノルウェーとスウェーデンのいくつかの地名に見られます。[ 1 ]さらに、ルーン石碑に見られるように、女の子の名前によく使われる要素であり、[ 32 ]アイスランドでは今でもそうです。
この単語は、ItispurucやItislantといった古高ドイツ語の女性名の最初の要素として現れる。より頻繁に見られるのは、Thórdís、Hjördís、Ásdís、Vigdís、Halldís、Freydísといった古ノルド語の女性名である。
エッダやスカルドの詩、そして様々なケニングでは、ノルン、フュルギャ、ヴァルキリーといったより具体的な名称の代わりに、一般的なディーシルが登場する。
エッダ詩『ハムズマール』は、ハムジルとソルリが異母妹スヴァンヒルドの残酷な死の復讐を果たすため、ゴート王エルマナリックのもとへ向かう物語である。道中、彼らは渋る弟エルプルを殺害する。その後、ゴート族の手によって死にそうになったソルリは、エルプルを殺害するよう唆したディーシルの残酷さを語る。なぜなら、エルプルがいればエルマナリックの首を刎ね、遠征は成功したはずだからである。この詩では、ディーシルはノルンの同義語として登場し、翻訳者のヘンリー・アダムズ・ベローズは単にディーシルをノルンと訳している。
『グリームニルの歌』では、賢者グリームニル（オーディン）がゲイルロズ王の死を予言し、それをディーシルの怒りによるものとしている。ここでもディーシルはノルンの同義語として使われている。[ 35 ]
『レギンスマール』では、未婚のリンヘイズルは侮辱として「dís ulfhuguð」（狼の魂を持つ女）と呼ばれている。同じ詩の後半には、戦士が戦死するのを見届けるために付き添う女性の精霊としてディーシルが登場するスタンザがあり、この役割においてディーシルはワルキューレと同一視されている。
dísがヴァルキリーと同義語となっているもう一つの例は、スカルディック詩『クラクマール』である。これは、ラグナル・ロズブロークが蛇の穴で死を待つ間に作曲した詩だ。この詩には、 「Heim bjóða mér dísir（ディーシルが私を家に招いてくれる）」という一節があり、彼を待ち受ける運命を詩的に表現した言葉の一つとなっている。
ある資料では、ディーシルは死んだ女性の幽霊または精霊であると説明されているようです。12世紀にグリーンランドで書かれたとされる『アトラマール』では、グラウムヴォルという登場人物が夫のグンナルに、ディーシルについての夢を見たことを警告しています。周辺のテキストの一部が失われており、グンナルがこれ以前に何と言ったのかは不明で、この箇所を何節にすべきかについても意見が分かれています。ジョン・リンドーは2001年の著書『北欧神話』の中で、この資料の翻訳として次のようなものを提示しています。
「死んだ女たち がこの広間にやって来た時、 みすぼらしい格好をしていなかったと私は思っていた。 彼女たちはあなたを選び、すぐにでも 自分の席に 招き入れただろう。だが、これらの言葉はあなたにとって 何の価値もないことを断言しておく 。」