
北欧神話において、エイル(古ノルド語: [ˈɛir]、「保護、援助、慈悲」[1])は、医療技術と関連のある女神またはワルキューレである。エイルは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』 、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』、および1300年頃のノルウェーのベルゲンのルーン文字の碑文を含むスカルド詩でその存在が証明されている。学者たちは、これら3つの資料が同一の人物を指しているかどうかについて理論を立てており、エイルがもともと治癒の女神であったのか、ワルキューレであったのかを議論している。さらに、エイルはギリシャの女神ヒュギエイアと比較されてきた。
証明書
詩のエッダ
エッダ詩『フィョルスヴィンスマール』では、番人のフィョルスヴィズルが城塞の女主人メングルズに仕える乙女のリストを提示し、その中にエイルも含まれており、彼女ら全員がリュフィヤベリ丘(古ノルド語で「癒しの丘」[2]または「癒しの山」[3])に座っていると述べている。英雄スヴィプダグルとフィョルスヴィズルがエイルについて語るやりとりは以下の通りである。
会話の後、スヴィプダグルは、これらの人物がブロットを受け取ったら援助してくれるかと尋ねます。フィョルスヴィズルは、スヴィプダグルの言う通りだと答えます。
散文エッダ
散文のエッダ『ギルヴァギニング』第35章では、玉座に座るハイが16人のヴァルキュリャの簡単な説明をしている。ハイはエイルを3番目に挙げており、「彼女は非常に優れた医師である」と述べている以外、彼女については何も語っていない。[7]散文のエッダ『スカルドスカパルマール』第75章では、エイルはヴァルキュリャの名前のリストの中に登場しているが、同じ章のヴァルキュリャのリストにはエイルは含まれていない。 [8]
スカルド詩とルーン文字の碑文
スカルド詩では、エイルという名前は女性のケニングによく登場する。例としては、ギースラ・サガに登場するエイル・アウラ(「富のエイル」)がある。[9]この名前は、10世紀の詩人コルマーク・オグムンダルソンとハルフレズル・ヴァンドラエダスカルドによってすでにこのように使用されている。[10]同様に、エイルという名前は、1300年頃にノルウェーのベルゲンで発見された棒に刻まれたルーン文字の碑文の女性ケニングに使用されている。この棒には、一般的な商取引が記録されており、その後に不機嫌な筆記者の詩が続く(翻訳者の注釈に従って編集されている)。
- 「ワイズ・ヴァー・オブ・ワイヤー(「金線細工の女」は「宝石をちりばめた賢い女」を意味する)」は(私を)不幸にさせる。
- サバの土地(おそらく金)のエイル(女性)は、私から頻繁に、そして多くの睡眠を奪います。」[11]
ミンディ・マクロードとバーナード・ミーズは、碑文の最初の行は本質的に「女性は私を惨めにする」あるいは潜在的には「結婚は私を惨めにする」を意味し、2行目は「女性はしばしば私から多くの睡眠を奪う」を意味していると主張している。[11]
この名前は、リムール詩における女性のケニングで頻繁に使われ続けた。[12]
理論
エイルに関する3つの異なる、矛盾する言及について、アンディ・オーチャードは、エイルという名前の語源は、女神でありメングルズの従者であるエイルの役割に最もよく当てはまるように見えるが、ワルキューレには死者を目覚めさせる能力もあることを考慮すべきだと述べている。[13]ジョン・リンドウは、エイルが女神であると信じられていたことに懐疑的で、「スノッリを信頼して女神エイルの存在を想像すべきかどうかは問題がある」と述べている。[14]ルドルフ・シメックは、エイルはもともと女神ではなく単なるワルキューレだった可能性があると述べ、メングルズの従者を同じ名前で別の人物として挙げている。[15]
ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、エイルについては、癒しとの関連以外「ほとんど何も」知られていないと述べ、エイルは「子供たちの人生を形作るノルンの一人として取り上げられている」と指摘している。デイビッドソンは、エイルの名前から「満足のいく結論は」引き出されていないと付け加え、エイルに関する言及はすべて同じ人物であるとみなしている。デイビッドソンは、エイルがメングローズの乙女たちの中に現れたことについて、これらの乙女たちの名前は「守護霊であることを示唆し、自分たちを捧げる者を『保護し救う』と言われている。彼らは家の守護霊のようなもので、男性と女性の両方を守っているのかもしれない」と述べている。彼女はさらに、これらの霊とライフジャベリとのつながりを描いている。
リュフィヤベリは、女神が助けてくれる精霊たちに囲まれて座っている場所です。女神、あるいは神による治癒は、私たちに伝わる北欧神話にはほとんど影響を及ぼしていませんが、キリスト教以前の時代、女神の治癒力は日常生活において非常に重要であり、キリスト教時代の多くの女性聖人も同様であったことは間違いありません。出産を司る女神は生と死を支配する力を持っていると考えられ、家庭でも王の宮廷でも生命を与える存在として崇められていましたが、死刑を宣告することもありました。[16]
ヘンリー・アダムス・ベローズはエイルとリュフィアベルグという地名との関係を提唱している。ベローズはこれを「癒しの丘」と訳している。ベローズは、写本によって地名の綴りが異なっており、他の学者同様、19世紀の学者ソフス・ブッゲの選択に従ったと述べている。ベローズは、リュフィアベルグについて言及しているスタンザは「メングロスが癒しの女神であり、したがって、おそらくその名前ですでに示唆されているようにフリッグの位格であることを暗示している」と述べている。スタンザ54では、エイルはメングロスの侍女の1人として登場し、スノッリ( 『Gylfaginning』35 )によれば、エイルは北欧神話のヒュギエイアである。このスタンザをスタンザ32と比較せよ」 。 [2]
注記
- ^ オーチャード(1997:36)。
- ^ ab ベローズ(1923:248)。
- ^ シメック(2007:198)。
- ^ ベローズ(1923:248–249)。
- ^ ab Thorpe (1907:100)より。
- ^ ベローズ(1923:249)。
- ^ フォークス(1995:29)。
- ^ フォークス(1995:157)。
- ^ オルセン(1996:270)。
- ^ フィンヌル・ヨンソン(1931:104)。
- ^ ab MacLeod. Mees (2006:59)より。
- ^ フィンヌール・ヨンソン (1926-28:74)。
- ^ オーチャード(1997:36–37)。
- ^ リンドウ(2001:105)。
- ^ シメック(2007:71–72)。
- ^ デイビッドソン(1998:162–163)。
参考文献
- ベローズ、ヘンリー・アダムス(訳)(1923年)。『エッダ詩:アイスランド語からの翻訳、ヘンリー・アダムス・ベローズによる序文と注釈付き。ニューヨーク:アメリカ・スカンジナビア財団。
- デイビッドソン、ヒルダ・ロデリック・エリス(1998年)。北の女神の役割[永久デッドリンク]。ラウトレッジ。ISBN 0-415-13610-5
- アンソニー・フォークス (翻訳) (1995)。スノッリ・ストゥルルソン:エッダ。 1987 年に初版発行。ロンドン: Everyman。ISBN 0-460-87616-3
- フィンヌール・ヨンソン(1931)。Lexicon Poeticum。コベンハウン: SL モラース ボグトリケリ。
- フィンヌール・ヨンソン (1926–28)。オードボグは、政府が死ぬまでサムファンドを続ける。 AFGML。ノルド。 O. Jiriczek 博士は、最後までその内容を理解しました。コベンハウン: J. Jørgensen & Co.
- リンドウ、ジョン(2001年)。 『北欧神話:神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-515382-0
- マクラウド、ミンディ、ミーズ、バーナード(2006年)。『ルーン文字のお守りと魔法の品々』ボイデル出版。ISBN 1-84383-205-4
- オルセン、カリン (1996)。「ギスラ・サーガにおける女性ケニング」スタンレー、ジェラルド・エリック著に収録。トスウェル、MJ (1996)。英語言語と文学の研究:「賢明に疑え」:EG スタンレーを讃える論文集。ラウトレッジ。ISBN 0-415-13848-5
- オーチャード、アンディ(1997年)。『北欧神話と伝説の辞典』カッセル社。ISBN 0-304-34520-2
- シメック、ルドルフ(2007)アンジェラ・ホール訳。北欧神話辞典。DSブリューワー。ISBN 0-85991-513-1
- ソープ、ベンジャミン(訳)(1907年)。セイムンド・シグフソンの古エッダ。ノローナ協会。
