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熊の耳を描いた芸術家の視覚化。[a]
ジャン・ド・ロール（フランス語発音: [ʒɑ̃ də luʁs]）[b]またはジョン・ザ・ベア[1] ジョン・オブ・ザ・ベア[ 2] ジョン・オブ・ザ・ベア[ 3] ジョン・ベアは、フランスの民話『ジャン・ド・ロール』の主人公であり、アーネ・トンプソン分類ではタイプ301B [c]に分類される。また、このタイプの物語全般を指すこともある。
典型的な要素としては、主人公が半熊半人間の姿で生まれ、武器（通常は重い鉄の杖）を手に入れ、旅の途中で2、3人の仲間と組むというものがあります。城で主人公は敵を倒し、穴まで追いかけて地下世界を発見し、3人の王女を救出します。仲間は主人公を穴に置き去りにし、王女を奪い取ります。主人公は脱出し、仲間を見つけて追い払います。3人の中で最も美しい王女と結婚しますが、その前に王からある試練を受けます。[5]
この登場人物は「ヒスパニック系およびフランス語圏の伝統で最も人気のある物語の型」の1つと言われている。[6]フランスには多数の変種が存在し、主人公の名前としてジャン・ド・ロールスまたはそれに似た名前が保持されることが多い。ヨーロッパで「ジョン」に対応する名前を保持する類似物には、Jan de l'Ors（オック語：[ˈdʒan de ˈluɾs]）; Joan de l'Ós（カタロニア語：[ʒuˈan də ˈlɔs]または[dʒoˈan də ˈlɔs]）; [7] [8] Juan del Oso、Juan el Oso、Juanito el Oso、Juanillo el Oso（スペイン語：[ˈxwan (d)el ˈoso]、[xwaˈnito el ˈoso; -niʎo]）などがある。[9]ジョヴァンニ・デル・オルソ（イタリア語：[dʒoˈvanni delˈlorso]）、[10]イアン・ヘ・ヴァズ・ホアルン（ブルトン語）、[d]イヴァシュコ・メドヴェドコ（ロシア語）。[11] [12] [13] [14]この物語は新世界にも広まり、フランス領カナダ、メキシコなどの例がある。
外見
-p183-JeandelOurs.jpg/500px-Carnoy(1885)-p183-JeandelOurs.jpg)
—エドゥアール・ジエによるイラスト。
いくつかのフランス語版では、ジャン・ド・ルールの全身が体毛で覆われていたと明確に述べられている。 [15]ガスコーニュ版の1つであるジャン・ルーセは、ジャン・ド・ルールの頭は「形を除けば、熊のような大きな頭」だったと付け加えている。[16]
メキシコ版（フアン・エル・オソ）[17]やロシアの物語「イヴァンコ・メドヴ（イ）エドコ」（または「イヴァンコ・ザ・ベアの息子」）では、主人公は腰から上は人間で、腰から下は熊である。 [18] [19]比較すると、アヴァール語の物語「熊の耳」では、主人公は熊のような耳を持っている。[20] [21]
の版（1885年）では、ジャン・ド・ロールは母熊に育てられた美しい捨て子である。 [22]同様に、カルノワの別の版（1885年、エドゥアール・ジエによる挿絵）では、ジャン・ド・ロールは未亡人に養子として引き取られた美しい捨て子である。 [23]しかし、これは少年の出自に関する変更された説明を除けば、イポリット・バブー（1862年）が以前に語った物語とほぼ同一である。[e] [24]どちらのテキストでも、ジャンは天使のような顔をした青い目をした少年として描かれ、腰に熊の毛皮を巻き、頭から胸まで垂れ下がったサムソンのような豊かなたてがみを持ち、杖としてポプラの若木を持っている。[25] [26]
ジャン＝クロード・ペルテュゼの作品『私たちのジャンの物語』 （1988年）には、ジャンの頭の高いところに丸い熊の耳が描かれている。
物語の種類
「ジョン・ザ・ベア」はタイプ301または「三人の盗まれた王女」タイプに分類されます。[27] [28] [f]タイプ301は「ベア・ソン」タイプと呼ばれることもありますが、[31]「ベア・ソン・テイル」は一般的に301タイプと650Aタイプの両方を含むより緩い用語です。[32]
この物語は、より狭義には301B型に分類され、特にフランスの民俗学界では、そのグループ全体が「ジャン・ド・ルー」型と呼ばれている。[33]一方、301Bは英語圏では「強い男とその仲間たち」型と呼ばれることが多い。[34]また、「ジャン・ド・ルー」の類似物は、別の非常によく似た物語型である「強いジョン」（AT 650）の要素と混ざり合うことが多い。[35] [32]
スペイン語圏の民俗学者が分析したフアン・オソの物語は、いくつかの違いはあるものの、似たような流れで説明されている。フアン・オソの物語は新世界に広く伝わり、301A、301B、301C、または301Dのタイプに大きく分類される。[27]また、前述のAT650 [36] [37]だけでなく、タイプ513A「6人が全世界を旅する」 [37]とも混ざり合っている。
タイプ 513 A は「特別な助っ人」の存在によって特徴づけられる。コスキンはこれら[g] は他の物語から持ち込まれた外部要素であると信じ、クライヴ・クローデルはそのような助っ人をトンプソンの物語タイプ 513 A に帰した。[38] 一方、バートラム・コルグレイブは、特定の仲間 (「樹木男」、「山男」、「石男」など) はフアン・オソの物語に固有のものとみなすべきであるが、一般的な仲間[i] (「ランナー」など) は「厳密に言えば」物語グループには無関係であると信じた。[j] [k] [39]
ATU 301とジャン・ド・ロール、ATU 650（「強いハンス」）、ATU 302（「卵の中の悪魔の心臓」）、ATU 554（「感謝する動物たち」）の物語タイプは、かつては単一の物語を構成していた可能性があると示唆されていますが、時が経つにつれて、元の物語は異なる物語タイプに断片化されました。[41]
フランス語版
兵士バージョン
ポール・ドラルーやダニエル・ファーブルなどのフランスの学者が指摘したタイプ301Bの重要な例は、兵士によって語られ、1833年にヴィダルとデルマールによって初めて出版されたバージョンです。[42] [43] [44]このバージョンには地域的なローカライズは示されていません。[l]これはドラルーによってバージョン1と指定され、要約が与えられました。[45] [46]これはまた、「熊のジョンの物語」という物語として英語に翻訳されています。[3]
- 誕生と幼少期[m]
木こりの妻が木材を探していたところ、クマにさらわれ、クマの子供を産む。子供は4ヶ月で歩き始め、1歳で話し、走り始め、すぐにクマが洞窟を塞ぐ石をガタガタ鳴らし始める。少年は5歳か6歳で石を持ち上げて、母親と一緒に逃げ出す。学校では、彼の毛深さから他の生徒から「ジャン・ド・ロール」というあだ名がつけられる。彼は暴力で報復し、校長は両親に彼を罰するよう要求し、彼は退学して鍛冶屋の弟子になる。[47]
- 彼の杖と仲間
彼は鍛冶屋を去り、代償として、柄の重さが800ポンド、柄頭の重さが200ポンドもある鉄の杖を手に入れた。彼は2人の仲間、Tord-Chêne（「Twistoak」）とTranche-Montagne（「Cutmountain」）を手に入れた。[n] [48]
- 幽霊城の内部[o]
ジャンの一行は城に泊まる。そこには人の気配はないが、テーブルとベッドが用意され、魔法のように食事（と他の希望の品々）が現れる。[p]彼らは狩りに出かけることにし、昼食のベルを鳴らすために一人を城に残す。トランシュは最初のターンで城に残るが、サイズが変わる「小さな巨人（プチ・ジェアン）」が煙突から降りてきて、棒で彼をひどく殴る。[q]彼は地下室に落ちるときに落ちたせいで合図ができなかったと責める。翌日、別の仲間が同じ運命をたどり、別の言い訳をする。ジャンは、大きくなる前に小さな巨人を殴って倒し、敵は井戸の中に逃げ込む。[49]
- 冥界への降下と訪問
彼らは井戸を調査し、ロープで結ばれた籠に交代で乗り降りした。ジャン・ド・ルースだけが底までたどり着く勇気を持っていた。そこでジャンは情報提供者である老女に会う。老女は、敵はスペインから3人の王女を誘拐した巨人であることを明かす。各王女は別々に守られており、鋼鉄の城には2頭の虎、銀の城には4頭のヒョウ、金の城には象ほどもある6頭のライオンが守っていた。老女はまた、傷を治す軟膏の瓶も用意していた。ジャンは獣を倒し、王女たちを救出した。どの王女も前の人よりかわいかった。ジャンは眠っている王女たちを見つけ、より穏やかな方法で目覚めさせる。英雄は王女たちからそれぞれ鋼鉄、銀、金の球を受け取る。[50]
- 英雄の脱出
仲間たちはジャンを裏切り、彼を引き上げていたロープを放す。ジャンは転落し、体中を打撲し、足を骨折するが、軟膏で治る。ジャンは老女から冥界からの脱出法を教わり、巨大な鷲に乗って引き上げられるが、鷲が鳴くたびに餌を与えなければならない。最後には肉が尽き、自分の太ももの肉を剥ぎ取るが、これも軟膏の瓶で治る。[51]
- 王女たちへの帰還
ジャンはマドリードに到着する。かつての仲間二人が王女たちを救ったと言い、長男は二人のうちの一人を結婚相手に選ぶよう命じられるが、ジャンは一年と一日の滞在を許される。その間、二人は二人の男をきれいにするために王国中のマルセイユ石鹸を集めている。英雄が到着し、三つの玉を転がすので、長男は王に真の救世主について警告する。王は三つの玉をもう一枚持っており、それを真似できる者には娘たちを結婚させると宣言する。英雄は所有する三つの玉を持ってきて成功し、長男と結婚する。二人の裏切り者の仲間は高い絞首台に吊るされる。[52] [46]
コスキンのバージョン
ロレーヌ版は1886年にエマニュエル・コスキンによって出版された（ドラリュー版9として記載）。その英訳はスティス・トンプソンの『百のお気に入りの民話』（1968年）に掲載された。[53] [1]筋書きは上記でまとめた兵士版と非常に似ているが、細部に多くの違いがあり、以下にその違いを記す。
主人公の母親は熊に捕まる前にすでに妊娠していたが[r]、それでも半人半熊の体で生まれ、子供の頃に熊のジョンという名前を与えられた。3人の鍛冶屋の下で徒弟生活を送り、[s]杖の重さは500ポンド。3人の仲間：石臼で輪投げ（原語：パレ）をしているジャン・ド・ラ・ミュール（「水車小屋のジョン」）、アプイエ・モンターニュ（「山を押さえる」）[t]、トード・シェーヌ（「樫のねじれ者」）。ここでは、城に残っている仲間（つまり、他の仲間が狩りをしている間に家事をしている仲間。くじ引きで選ばれる）を攻撃するのは巨人（サイズを変える存在ではない）である。2人の仲間は失敗の原因を台所の煙のせいにする。ジョンは杖で巨人を真っ二つに切り裂き、倒す。[54]
彼は杖で床をたたいて冥界を発見する。彼はロープにぶら下がって降りてくる。[u]底では、妖精 ( fée ) が英雄の情報提供者である。英雄は 2 つの部屋で小悪魔を倒し[v]、3 人の王女の部屋にたどり着く。仲間は英雄を運んでいるロープを放つ。[w] [x] [55]
主人公の冥界からの脱出は、ある程度までは「地上へと続く道」という定型的な方法だが、妖精が後ろの小さな光を振り返らないように警告する点が独特である（光が消えて何も見えなくなる恐れがある）。[56]主人公はその後、仲間から王女たちを取り戻したが、彼女らを家に帰す。これもまた珍しいパターンである。[57]ジョンはその時点で王国への招待を断り、王女たちが彼のことを忘れた後で初めて、自らの意志で王国に入る。3つのボールを複製するという定型的なテスト[58]は、主人公が王女たちから手に入れたボールによって解決されるが、このバージョンでは、それぞれが真珠、ダイヤモンド、エメラルドで作られた華やかなボールである。[59] [y]
その他のバージョン
英雄の起源
ジャン・ド・ルースはほとんどの場合、母親と熊の子である。[61] [z]しかし、いくつかのバージョンでは、彼の起源は明確に定義されていない。つまり、彼の母親は捕らえられる前にすでに妊娠しており、その後彼を出産するが、それでも彼は半分熊、半分人間として生まれる（上記のコスキンのバージョン）。[r] [63]マイケル・メラクリス教授は、ライオンまたは熊が人間の女性を誘拐し、この「生活の取り決め」から英雄が生まれるというエピソードは、「物語の元の形式」を保っているに違いないと述べた。なぜなら、それは人間と動物が神話的な共通の過去の中で自由に交流できるという古代の原始的な概念を思い起こさせるからである。[64] [aa]
同様に、ロシアの学者は、動物から生まれた英雄の中央アジア、コーカサス、シベリアの変種を分析することによって、クマはトーテムまたは祖先の人物を表し、人間（既婚女性または既婚男性）と動物の出会いは、トーテム/祖先の居場所である森で起こると結論付けました。 [66] [67] [68]さらに、カレリアの学者は、女性を誘拐する動物は非常に古い性格（おそらくトーテム的な記憶）を示しており、クマはロシア、カレリア、ヴェプス、イングリアの変種の物語タイプ650A「イワン、熊の耳」に最も多く登場することを認識しています。[69] [ab] [ac]
フランスの文献学者ジャン・ブティエールは博士論文の中で、ルーマニア語版301型と国際的な物語を比較して、「西洋では特に」女性と熊の結合から主人公が生まれることが「はるかに多い」が、「東洋では特に」他の地域では、主人公は雌馬、雌ロバ、あるいは雌牛の息子である、と推測した。[72]
一方、民族学者ジョン・ビアホルスト熊の息子の物語には2つの異なるタイプがあると考えた。1つは通常の物語に非常によく似ているユーラシアの物語であり、もう1つは「ブリティッシュコロンビア州、隣接するユーコン準州、およびアラスカ南部に属する」アメリカ人（先住民）の物語であり、「熊と結婚した少女」または「熊の母」としても知られている。[73]
英雄の武器
彼の杖の重さは500ポンド（例えばコスカンの2つの完全版）[74]から、プロヴァンス版では10,000ポンド（カルノワ編）に及ぶ。[22]プロヴァンスでは標準フランス語ではなくプロヴァンス語が伝統的に話されており、杖の10,000ポンドという重さは、ネリが出版した実際のプロヴァンス語のテキストに記載されている100キンタルと一致する。[75] [76]杖の重さは、ブルターニュの同族の物語「鉄の杖のイヴ」では100,000ポンドにもなるが、この物語では主人公の熊関連の起源は明らかにされていない。[77]また、この物語は、代表的な例（兵士版）を含むフランスの物語の主要グループとは区別するために、ドラリューが「周辺」と特徴づけたグループに属している。[78]
他にも、主人公が杖にちなんで「鉄の杖のジャン」という例がある（例えば、ニエーヴルの写本物語集の「ジャン・バトン・ド・フェール」[79]）が、この物語もクマの起源という冒頭部分がない。[ad]ブルターニュには、 「ジャン・オ・バトン・ド・フェール」[ae]もあり、主人公は3年間母親の胎内にいる。[80]また、翻訳版とブルトン語原文の両方で「ジャン・ア・ラ・バル・ド・フェール」 、別名「イアン・ヘ・ヴァズ・ホアール」 [81]がある。
場合によっては、杖は鉄ではなく、同じくらい堂々とした大きさのオークの幹です。
英雄の仲間
強い英雄は旅の途中で、同じように強い二人（またはそれ以上）の仲間に出会う。一人は木の種類にちなんだ名前の男（「松をひねる男」）で、もう一人は岩や石に関連した能力を持つ男（「崖を砕く男」）。[82]ルーマニアの学者ペトル・カラマン（ro）によると、東ヨーロッパやスラヴ語の異体では、彼らは「ドゥギナ」、「ドゥビナ」、「ヴェルニドゥブ」、「ヴェルトドゥブ」または「ヴィルヴィドゥブ」、および「ゴリーニャ」、「ヴェルニゴラ」、「ヴェルトゴール」または「ヴァリゴラ」として知られている可能性がある。[af]ポーランドの伝説に登場する英雄兄弟ワリゴラとヴィドゥズダブも、同じ意味領域に属している。西ヨーロッパでは、フランスの英雄「Tord-Chêne」と「Appuie-Montagne」（または「Liebois」と「Tranchemontagne」）、ドイツの英雄「Baumdreher」と「Steinzerreiber」に相当する。[84]
イギリスの学者AHヴラティスワフは、ヴェルトゴールを「ひっくり返す丘」、ヴェルトドゥブを「ひっくり返す樫の木」と翻訳した。[85]同じくイギリスの学者ウィリアム・ラルストン・シェッデン＝ラルストンは、ヴェルトドゥブを「木を抜く者」、ヴェルトゴールを「山をならす者」と翻訳した。これらはいずれもロシア語の「vertyet」（回転する） 、「dub」（木または樫の木）、および「山」のgoraに由来する。彼はまた、ヴェルトドゥブをドイツ語のバウムドレーア（またはホルツクルマッハー）に、ヴェルトゴールをその対応するシュタインツァーライバー（またはフェルゼンクリッパー）に例えた。[86]
これらの登場人物はロマンス諸語にも存在する。ジョージ・カリネスクはルーマニアの物語に、スファルマ・ピアトラとストリンバ・レムネという2つの登場人物がいることを指摘した。[87]ポルトガル語では、これらは「Arrinca-pinheiros」（「松を引き抜く」）と「Abaixa-montes」（「丘を砕く」）として知られている。[88]
バシキールの物語では、主人公（超自然的な力を持つ男）が2人以上の仲間と出会う。1人はタウ・バティル（またはゴラ・バティル、ロシア語の「山」を意味するgoraに由来）という名の男で、山を動かすほどの力があり、もう1人はウルマン・バティルまたはイミヤン・バティル（またはレス・バティル、ロシア語の「森」を意味するlesに由来）という名の男で、オークの木を運ぶほどの力がある。[89] [90] [ag]
城の危険
「幽霊の出る」城にいる主人公の敵は、典型的には小人（または小人）であり、巨人になる能力があるか、ただの巨人であるか、場合によっては悪魔である。[91] [92]冥界では、敵として悪魔の大群（または悪魔）は一般的であるが、[93]悪魔は主人公の情報提供者である可能性があり[94]、またはその両方である可能性がある。[95]
ディーン・ファンスラー教授は、物語の全体像を把握するためにフィリピンで収集した異説を一覧表にまとめた後、仲間を殴った小人や悪魔と戦う英雄の出来事は「『熊のジョン』タイプの民話のほとんどすべてに見られる」と指摘した。[96]
冥界の王女たちの救出
アメリカの語り手から集めたこの種の物語の多くの変種を出版した民俗学者ウィリアム・バーナード・マッカーシーは、すべてのバージョンにおいて、冥界からの王女の救出が物語の中心的な部分であるようだと指摘した。[97]
同様に、ロバート・バラカットは、物語タイプAT301は6つのエピソードに分解でき、そのうちの2つは「盗まれた王女たち」（エピソード3）と「乙女たちの救出」（エピソード4）であると強調した。[98]
地下世界でのさらなる冒険
多くのバリエーションでは、主人公は王女たちから警告を受けるか、自分で2匹の動物（ヤギまたは雄羊）を発見します。1匹は白色で、もう1匹は黒色です。白い動物は主人公を地上に連れて行くことができ、黒い動物は主人公を地下世界のさらに奥へと導きます。[ah]この情報を忘れたか、出口を必死に探したため、主人公は黒い動物に登り、奇妙な地下の領域へとさらに降りていきます。[ai]多くの場合、主人公は別の王国へと導かれ、そこではドラゴンがすべての水源を塞いでおり、身代金として乙女の犠牲を要求します（物語タイプATU 300、「ドラゴンスレイヤー」）。[101]フランスの比較文学者エマニュエル・コスキャンは、モノグラフで、ギリシャ、トルコ、アルメニアの物語、および1709年にハンナ・ディヤブがアントワーヌ・ガランに語った物語に、白黒の動物が登場することを指摘しています。彼は、巨大な鳥に乗って逃走する出来事が第二の冥界の最後のエピソードとして起こったと指摘した。[102]
マイケル・メラクリス教授は、このエピソードはギリシャ語版では「よくある」ものであり、「多くのアナトリア版」でも見られると指摘した。[103] [aj]このエピソードは「いくつかのユダヤ版」にも登場し、[105]学者ヘダ・ジェイソンによるユダヤの東洋物語集の分析によって確認されている。[106]
ティン・ナイトン教授とジョセフ・ショヴェルフィ教授によるさらなる研究では、この物語は東ヨーロッパとアジアにも見られることが示されている。[107] [108]ジョセフ・ショヴェルフィによる地理的分析では、この事件はバルカン半島、トルコ[109]、コーカサス地方のさまざまな変種に見られることが指摘されている。さらに、移住のパターンから、このモチーフはある経路でバルカン半島から広がり、別の経路で北アフリカに広がったことがわかる。[108]最後に、ショヴェルフィ教授は、このモチーフは他のタイプとは十分に異なっており、AaTh 301C として独自の分類に値するという考えを擁護した。[110] [108]
ジョージアの学問では、タイプ301Aと301Bの組み合わせがタイプ300に記録されており、英雄はドラゴン（ヴェシャピと訳される）を倒し、グリフィンのような鳥（パスクンジと訳される）に乗って上の世界へと旅立つ。[111]
比較学者のユーリ・ベレズキンは、 2頭の雄羊のモチーフの出現を地中海地域に限定し、「マグリブ、中ヴォルガ川、パミール高原以外では見られなかった」としている。[112]
学者のイジー・ポリフカは、ヨーロッパの物語にこのモチーフが現れる他の例を挙げた。[113]ラルカ・ニコラエ教授は、この出来事を夜と昼のサイクルの交代として解釈した。[114]
冥界からの脱出：鷲の背に乗っての飛行
脱出には巨大な鳥の背に乗ることがよく含まれ、通常は鷲（兵士版では）だが、[116]時にはロク鳥の背に乗ることもある。[117]鳥が伝説上の鳥類であるバージョンもあり、ペルシャのシムルグ[118]、アゼルバイジャンのズムルド、トルコのズムルトゥ・アンカ[119] 、アラビアの鳥アンカ、グルジアのパスクンジ[ 120 ] 、グリフィンなどである。[121]このタイプの物語のアメリカのバリエーションでは、主人公はノスリの翼に乗って運ばれる。[122] [123]
AaTh 301、AaTh 301A、AaTh 301B の物語では、主人公が冥界で木の巣にいた鳥のひなを救い出し、父親が感謝の気持ちを込めて地上に連れ戻します。ネマニャ・ラドゥロヴィッチ教授によると、「このエピソードはこれらの物語のタイプの安定した部分と見なすことができます」。[124]その点で、アマル・アンヌス教授は、両方のモチーフ (「ドラゴンの退治と鷲の背中に乗った英雄の旅」) が「1 つの一貫した物語」に統合され、「古代メソポタミアで口承で存在していた可能性がある」と示唆しています。[125]
地上世界へ向かう途中、英雄は鷲から、困難な帰路の糧として大量の肉と飲み物を持ってくるようにとアドバイスされる。やがて、英雄は救世主である鳥に与える肉が尽き、鷲に旅を終えるエネルギーを与えるために自分の肉を裂くことにする。[126]ハンガリーの学者によると、英雄が地上世界へ運んでくれる動物に自分の肉の一部を与えるというモチーフは、「ユーラシアの民話のレパートリー全体に見られる」もので、物語タイプATU 301「盗まれた三人の王女」に関連している。[127]
鷲の背中に乗って旅することに関して、民俗学の研究では、エタナが鷲を助ける物語との類似性が認められている。この物語は後にATU 537「助け手としての鷲：助けとなる鷲の翼に乗せられた英雄」として分類された。[128]アルメニアの物語『灰色の馬の息子』の分析で、スージー・フーガシアン・ヴィラ教授は、2つのロマの変種を引用した。1つはブコヴィナのもので、珍しい出生の英雄が鷲に運ばれる話で、もう1つはウェールズのもので、小人が英雄を地上世界に連れて行く話である。[129]
神話学者ミルチャ・エリアーデは、このモチーフはシベリアの シャーマニズムにも見られ、シベリアの民間伝承の物語は、英雄が鷲や他の鳥類に乗って地獄の底から地上に運ばれることを証明していると指摘した。[130]このモチーフが存在する物語タイプATU301の地理的分布は、「ヨーロッパ、中央アジアと中東の大部分、中国（ミャオ族）、カナダ、南アメリカ」に沿って広がっているようです。[131]
同様に、バーナード・サージェントは、英雄が冥界から脱出するために使う鷲に自分の肉の一部を与えるというモチーフは、実はかなり古いものであるかもしれないと示唆した。彼は、スティス・トンプソンの『民俗文学のモチーフ索引』でB322.1と番号が付けられたこのモチーフは、旧石器時代にまで遡る最も古い物語の形態であると主張した。[132] [133]
不貞な仲間の運命
恩知らずの仲間たちは、バージョンに応じて、姿を消したり、罰せられたり、許されたりと、さまざまな運命をたどります。
ピレネー山脈
この物語のバージョンはピレネー地方で、さまざまな言語で発見されています。これには、例えば、フランスのピレネー山脈のオード県のオック語の「ジャンヌ・ド・ロルス」、スペイン側のカタロニア語の「ジャンヌ・ド・ロルス」[ 7 ]、バスク語の例が含まれます。
ダニエル・ファーブルジャン・ド・ルールの研究の中で、主人公の出生の起源と、ピレネー地方でキャンドルマスやカーニバルの時期に開催されるさまざまな熊祭りとの間に類似点があると指摘した。[134]バイオレット・アルフォードもジャン・ド・ルールの物語は「より原始的で魅力的な山の形態（ピレネー山脈とアルプス山脈）を示しており、ピレネー山脈の伝統的な熊信仰との何らかのつながりを見出すことができる」と指摘した。[135]
より大胆な主張としては、これらの祭りではジャン・ド・ルールのエピソードが再現されているという主張もある。 [ak] [137]
いくつかの伝説では、ピック・デュ・ミディ・ドッソーは熊のジャンの頭である。ピレネー山脈では、「ジャン」は「人々」( gens ) または「巨人」( géants ) の英語化された訛りであると考えられることがあるが、この仮定はフランス語ではうまく当てはまるが、この地域のさまざまな他の言語や方言では当てはまらない。
オック語
物語タイプAT 301Bは、オクシテーヌ地方で最も広く伝わる物語（プラス・レパンドゥ）の一つと言われています。 [138]実際、フランスの学者は、この地域でこれまでに最も多くのバージョンが発見されていると指摘しています。[139]
オード県スーグラーニュのウルバン・ジベールオック語版『Jan de l'Ours 』は、ルネ・ネリによって、自身のフランス語訳と並行して出版された。ネリは「Joan de L'Ors」という綴りを好んだのかもしれない。少なくとも、出版を予告していたときにはその綴りを使った。 [75] [140]
ファーブルとJ・ラクロワは、オード出身のコンテューズ（ルイーズ・カサニョー）による物語の朗読も出版した。[141]
19世紀の作家ヴァレール・ベルナールは、彼の傑作『エスクラルモンドの伝説』の中でジャンヌ・ド・ロルソの登場人物を登場させており、そのイコンの上に建物が描かれていたため、一部の人々の目にはジャンヌ・ド・ロルソは「ペイ・ドック地方の傑出した英雄」として映ったかもしれない。[142] [143]
その他のプロヴァンスの物語
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—イラスト：É. Zier。
プロヴァンスの物語のいくつかは、標準フランス語で出版された。イポリット・バブーの版（1862年）[24]は、かなりアレンジされた作品であると考えられており、[144]主人公は熊の毛皮に乗って聖地パレスチナに行き、サメに乗った大悪魔と対決する。[145] （アンリ・カルノワエドゥアール・フランソワ・ジエの挿絵を描いた、それに近い版でも同様である。[146]
アンリ・カルノワもバージョン[al]を出版しており、飢餓で食べ物がなくなった母親が赤ん坊を森に置き去りにするが、その赤ん坊は子熊を一頭失った母熊に育てられるというものである。筋書きはいくぶん凝っている。ドラゴン退治によって 3 人の王女、ポム・ドール、ポム・ダルジャン、ポム・ド・キュイヴル (「金の林檎」、「銀の林檎」、「銅の林檎」) が救出される。ジャンのパーティーには花嫁の数が十分であるが、切断された紐の裏切りがまだ続く。ポム・ドールは裏切り者との結婚を拒否し、ジャンとの結婚を望む。そこで 2 人の仲間はジャンとポム・ドールを殺害する方法を魔女に相談する。裏切り者たちに仕える黒ひげの悪霊は、ポム・ドールが金のリンゴをかじって召喚した守護霊によって倒され、殺される。2人の仲間は守護霊によって罰せられるが、その後ジャンに許される。[22]
バスク語
対応する文字は、バスク地方では Juan Artz [xwan arts̻]、[要検証]、 Hachko [要IPA ]、またはXan Artz [ʃan arts̻]と表記されます。
この物語のバスク語版の一つに、 Resurrección María de Azkueが編集しスペイン語訳を付したJuan Artzがある。 [147] Juan Artz という名前は「Juan Bear」を意味し、hartzaは「熊」を意味する。[148]この物語は「母親に乳房がなかったため、山で雌熊に育てられたと伝えられている」という一文で始まる。[149] [150]雄熊ではなく雌熊が登場し、乳を飲むというこのパターンは、この物語群のヒロインの別の起源の 1 つとして Delarue によって挙げられているが、彼のリストの多くの例には見られない。[151] [am]雌熊がヒロインを育てるというこのモチーフは、初期近代期にロマン・ブルー (チャップブック) 形式で広く読まれた物語であるValentine and Orsonの Orson と類似している。[152] [153]
ジャン・バルビエが伝えた物語「ハッコと二人の仲間」では、クマの代わりにバサ・ジャウン（[bas̺a jaun]、[ao] フランス語：セニョール・ソヴァージュ[ 156 ]）が森で少女を誘拐し、地下の住居に連れ去る。[157] [154]しかし、この置き換えを行ったバルビエのバージョンは、N.ザイカクの研究で、おそらくバルビエ自身による現代の日付の挿入ではないかと疑われている。[158]
この仮説によれば、バルビエの物語は、1878年と1882年に出版されたジャン＝フランソワ・セルカンのバージョン[159] l'OursonまたはLe fils d'ours （「熊の子」または「熊の息子」、バスク語：Hartch Ume）に基づいている。[160] [161]このバージョンは、バス＝ナヴァールのメンディーヴ出身者から書き留められたものである。[ap] [161]
スペイン
アウレリオ・エスピノーサ・シニアは、 『 Cuentos Populares Españoles』でスペインからのフアン・エル・オソの3つのバージョンを出版しました：フアニト・エル・オソ（カスティーリャ・イ・レオンのソリア、ブラコスからのもの[162]とサンタンデールのトゥダンカからのもの[163]）とフアニーロ・エル・オソ（トレドのビジャルエンガ出身）。[164]
スペインで発見されたバージョンは、悪魔の耳、またはルシファーの耳というモチーフで特徴付けられ、これは上記のエスピノサのバージョンにも見られます。主人公が悪魔の敵の耳を切り落とすと、主人公は敵を支配し、その後、耳を噛むことで悪魔を召喚し、悪魔を思い通りに操ることができるようになります。[162] [164]ある物語では、主人公はドゥエンデ（一種のゴブリン）に遭遇し、ドゥエンデは自分の耳を切り落とし、それをフアニートに渡します。[163] [165]いくつかのバージョンでは、「ルシファーの耳」が物語のタイトルになっています。[166] [169]このモチーフは、ラテンアメリカや米国のスペイン語圏のさまざまなバージョンにも広く見られます（§アメリカ大陸のバージョン）。
フアニート・エル・オソ（上記ブラコス版）では、熊の息子は武器として使うために、重さ100アロバ（2500ポンド）の巨大なボールを作られている。彼の仲間は、アランカピノス・イ・ハセ・ソガス（松の木を根こそぎにしてロープを作る）とアラナ・セロス・コン・クロ（お尻で丘を平らにする）である。[162]
エスピノーサは、バリャドリードのペニャフィエルからの『Cuentos Populares de Castilla y León : Juanillo el Oso and Juan Os』でさらに多くのバージョンを出版しました。[170] [171]そして、ブルゴスのロア出身のエル・イホ・ブラ（「ロバの息子」）と呼ばれる非ウシ科の変種。[172]
スペインの学者たちは、バレンシアの民間伝承に登場する似たような存在に注目している。それは、いくつかのバージョンではクマと人間の女性の息子としても描写されている力強いエスクラファムンタニェス（ca）である。[173]
アメリカ大陸のバージョン
スペイン語圏のアメリカ大陸のさまざまな地域に同族の物語が存在します。エスピノサ・シニアは33の物語を集め、著書『Cuentos Populares Españoles 』に発表しました。[27]
メキシコ版
この物語のバリエーションは、アメリカ合衆国のメキシコ人の間で収集されており、メキシコ国内（チワワ州、ハリスコ州、グアダラハラ、ミトラ、テワンテペック、オアハカ、チアパス州、チャムラ、シナカンタン）でも収集されている。[174]
アメリカの民俗学者ロバート・A・バラカットは、彼の「北メキシコ」の版を集めた英訳を出版した。これには、メキシコのシウダー・フアレスで集められた物語（フアン・エル・オソと題されている） [aq] [175]や、米国に住むその都市の原住民による物語、すなわち、1964年にテキサス州エルパソで集められたフアン・オソと題されたバージョン[ar] [17]、および断片的なフアン・デ・ラ・ブラ（ロバのジョン）[176]が含まれていた。
フランク・グッドウィンは1953年に『フアン・デ・ラ・ブッラ』全集（シカゴで収録）も出版している。ここでは、動物が雌のロバに置き換えられているだけでなく、主人公の親ではなく乳母だけが捨てられた子供に乳を飲ませていることがわかる。[177]これはスペインのエル・イホ・ブッラ（「ロバの息子」）の物語に似ている。 [as] [172]
エルパソ版での主人公の助手は、アプラナセロス（山を砕く者）とトゥンバピノス（松をひねる者）で、フランス語版の名前を彷彿とさせるが、フアン・デ・ラ・ブッラ版では、カルギン・カルゴン（運ぶ者）、ソプリン・ソプロン（ため息を出す者）、オイディン・オイドン（聞く者）であり、フェルナン・カバジェロの『ルシファーの女』 [ 167] [168]に登場する助手と全く同じである。『ルシファーの女』は確かにタイプ301Bに分類される物語であるが、[178]主人公はクマやそれに代わる動物とは関係がない。
メキシコ版では、マチェーテ[at] [17]または24キログラムのマチェーテ[179]が、フランス版の巨大な杖に取って代わっています。[180]また、悪魔が悪魔の耳を切り落とす「鉄の武器」 [au] [181]を持つバージョンもあります。[17]
国際流通
スティス・トンプソンの研究によれば、この物語は「ヨーロッパ全土」（「特にバルト海とロシアでよく知られている」）、近東、北アフリカ、アメリカ大陸（フランス人とスペイン人によってもたらされた）で発見されている。[182]
ヨーロッパ
物語型は「ヨーロッパのインド・ヨーロッパ語族のすべて」に見られると言われており、フィン・ウゴル語族（例えば、フィンランド語、エストニア語、サーミ語）[183]やバスク語にも見られる。[184]同様に、批評家のヴァルター・プフナーは『メルヘンの百科事典』の中で、AaTh 301B型は「西ヨーロッパ、中央ヨーロッパ、北ヨーロッパにもっと典型的」であると述べた。[185]
「地下の旅と3人の王女の物語は、ヒスパニックの伝統に広く見られる」と指摘されており、強い英雄が幻想的な力を持つ仲間とともに地下世界へと旅する物語である。[186]
スージー・フーガシアン・ヴィラ教授は、「下界」という物語形式は「典型的なアルメニアの民話の一つ」であると主張した。主人公は冥界で3人の王女を救出し、仲間に見捨てられ、地上に戻るために鷲の背中に乗るというものである。[187]
ブロニスラヴァ・ケルベリテ教授によると、物語タイプAT301Bには、「勇者と旅仲間」というタイトルで、他の物語タイプの影響を受けているものと受けていないものを含め、240のリトアニア語の変種が登録されていると報告されている。[188]
ジョージアの異形であるアスフルツェラ（「百枚の葉」）では、母親の娘がデーヴィに捕らえられ、無理やり結婚させられる。彼女の3人の息子もデーヴィに捕らえられる。数年後、女性はアスフルツェラという名の男の子を出産する。アスフルツェラは急速に成長し、大きな力を発揮する。彼は別の村に行き、兄弟を救出する。その後、旅の途中で、両足に石臼を結びつけた「土を飲み込む者」と「野ウサギ捕り」に出会う。3人はキャンプを設営し、食べ物を調理するが、3人のデーヴィはそれを食べようと言い張る。友人たちは折れてデーヴィに食べ物を食べさせるが、アスフルツェラはデーヴィを殺し、その生首を追って穴に辿り着く。そこには3人の王女が捕らえられている。その後は通常の物語が続くが、このバージョンでは主人公を助ける鳥はグリフィンであり、主人公はその子を助けた。[189]
東ヨーロッパとアジア
一方、ジャック・ヘイニー教授は、AT 301Aと301B型「地下の3つのツァーリ国」は「東スラヴ世界」で非常に人気があり、AT 650A型「強いハンス」との組み合わせは「ウラル地方では非常に一般的」であると述べた。[190]
ディーン・ファンスラー教授はフィリピン諸島から9つの異形を収集し、それらの類似点に基づいて物語の概要を表にまとめた。彼はまた、収集した異形が「ヨーロッパの有名な民話の2つのサイクル、『強いハンス』と『熊のジョン』」に関連していることにも言及した。[191]
バートラム・コルグレイブ教授もインドの言語にも変種が発見されていると述べた。[192]
同様に、中国の民俗学者・学者の丁乃東、中国と近隣諸国からAT301型の物語の変種を約62種収集した。[193] [194]彼はまた、中国の学者が20世紀初頭までにすでにヨーロッパの民話との類似性に気づいていたとも述べている。[195]
ダグールの資料から1つの変種が収集され、そこにはクマ生まれの英雄、仲間（幽霊屋敷の2人の幽霊）による裏切り、洞窟の乙女の救出、そして鳥に乗って地上に戻る旅が含まれていた。[196]
中東
ドイツの学者ウルリッヒ・マルゾルフ物語タイプAT301「三人の盗まれた王女」は、東地中海地域と近東地域で「特に目立っていた」と述べています。[197]
物語形式はイラクでも人気があると言われている。[198]
アメリカ大陸
この物語は、アメリカ大陸ではアンデスの伝統（「レラート・パナンディーノ」）に広く伝わっており、古代の先住民族の伝統に属していると言われていますが[199]、ペルー、エクアドル、ボリビア、アルゼンチン、中央アメリカにもバリエーションが存在します。[200]
このタイプの物語のバリエーションは、マリシート族、[201]、ショーショーニー族、アシニボイン族、チルコティン族（ツィルコティン）など、多くのネイティブアメリカンの人々の口承物語のレパートリーから収集されてきました。 [202]
人類学者エルシー・クルー・パーソンズは、マルティニーク島から1つ、グアドループ島から2つ、合計3つの変種を記録した。これらは、AT 650A型（主人公の幼少期の災難）とAT 301B型（冥界の王女の救出と鷲での飛行）が混ざったものである。[203]
文学的異形
学者は、スペインの押韻物語「Las Princesas Encantadas」をATU 301物語タイプに属するものと認識している。この物語では、王が3人の娘を塔（地下牢ではなく）に閉じ込め、英雄は兄弟に裏切られた後、魔法の空飛ぶ馬の助けを借りて塔から脱出する。物語は別の物語タイプ、ATU 314「Goldener」（王子が他の王の宮殿で下働きをする）として続く。[204]
類似点
熊のヨハネの物語は、ジョージアの英雄アミラニの伝説やイタリアのおとぎ話の主人公スバディロンの伝説と関連しているのではないかとも言われている。[205]
スバディロン
スバディロン、またはジョヴァンニ・スバディロン・センザテッラは、1970年代に年老いた女性の語り手から集められたマントヴァの物語の主人公である。スバディロンは鋤を持っており、2人の強い仲間、炭焼き職人の息子タリアボスキ（「カーボナイオ」）とダルフィーノ・アマッツァチンクエチェント（「ダルフィーノは500人を押しつぶす」）に出会う。大理石の墓石を持ち上げて、スバディロンは冥界（おそらく地獄）に降り、5人の邪悪な魔法使いを殺し、王女を救出する。この物語では、仲間の裏切りは起こらず、代わりに彼は喜んで地下に留まることを決意するが、鷲に肉を噛まれて地上に連れ戻される。[206]
コノン
この物語の形式に関する研究では、この物語とギリシャの作家コノンの物語との類似点が指摘されている。この物語では、2人の羊飼いが洞窟で蜂蜜の壺を見つける。1人が籠で穴を降り、蜂蜜の壺を仲間に送る。しかし、1人がもう1人を裏切り、穴の中で死なせる。もう1人の羊飼いは、アポロ神がその男にハゲワシを引き寄せるために自分の肉を傷つけるよう指示するという幻視を見る。この策略は成功し、ハゲワシは羊飼いを丘のふもとの巣まで運ぶ。[207] [208]
古代ギリシャ
ポール・ドラリューは、熊から生まれた英雄の古代の類似例として、ポリフォンテーと雄の熊から生まれた双子の息子アグリオスとオレイオスに関する神話、そしてオデュッセウスの祖父アルケシウスが人間のケファロスと雌の熊の間に生まれたというバージョンを挙げている。 [209]
トレック
ジョセフ・ショヴェルフィ教授は、この物語の類型に類似する可能性のある別の例を指摘した。中世（13世紀）のロマンス小説『トレック』のエピソードでは、騎士メリオンスは、小人に捕らえられた最愛の人と他の2人の乙女を救出するために洞窟に降りる。騎士はロープを通して2人の仲間のところへ乙女たちを送るが、2人は騎士を裏切り、騎士を洞窟に置き去りにする。動物たち（馬1頭、犬2頭、タカ2羽）の助けを借りて、騎士は地上に戻る。[210] [211]
エル・トシュトゥク
トルコの民俗学者ペルテフ・ナイリ・ボラタフは、キルギスの叙事詩『 エル・トシュテュク』にはタイプ301Aおよび301Bとの類似点がいくつかあると指摘している。エル・トシュテュクは危険な魔女ジェルモグズと遭遇した後、冥界に落ちる。そこで彼は壊血病の姿に変装し、地元の王女と結婚する。彼の義父はエル・トシュテュクと義兄弟にいくつかの用事を頼み、その中には盗まれた斑点のある雌馬の魔法の子馬を探すことも含まれる。この探索で、エル・トシュテュクは大鷲の子供たちをドラゴンから救出する。しばらくして彼は地上に戻らなければならなくなり、大鷲は彼の以前の善行に感謝して、彼と妻を自分の領域に連れ戻す。[212]
文学におけるジョン・ベア
1868年、プロスペル・メリメは『ロキス』を出版した。これは、母親の強姦によって生まれたと思われる、おそらくクマによる伯爵の謎めいた結婚を描いた新しい物語で、これらの要素は、登場人物の動物的本能が前面に出てくるエピローグまで徐々に明らかにされる。このニュースは、物語（または伝説）が展開されていたリトアニアとバルト諸国へのメリメの旅行の後に書かれたものである。
1990年、アリナ・レイエスは2作目の小説『Lucie au Long Cours』でこの神話を再現しました。
2011年、フィリップ・ハエナダの小説『女と熊』でこの物語が明示的に言及されている。
参照
野蛮な男たちと強い英雄たちの物語:
- マサンの冒険（カルムイクの民話）
- クマの息子の物語
- バサジャウン
- フェヘルロフィア (ハンガリーの民話)
- 馬の息子（中国の民話）
- ハンガリーのアニメ映画『白馬の息子』
- バレンタインとオーソン
- ワリゴラとウィルヴィドン（「山を叩く者」と「樫の木を裂く者」）、伝説のポーランドの英雄
- ゴリンヤ、ドゥビニャ、ウシンヤ
- ワイルドマン
冥界の王女を救出する他の物語については、以下をご覧ください。
説明ノート
- ^ ジャン＝クロード・ペルテュゼの、熊の耳をしたジャン・ド・ルールを描いたイラストを参照。
- ^ 最後のs は発音されることに注意してください。
- ^ ただし、2004年にドイツの民俗学者ハンス・イェルク・ウーサーによって行われたアーネ・トムソン分類システムの第3版では、サブタイプAaTh 301AとAaTh 301Bの両方が新しいタイプATU 301に統合されたことに留意する必要がある。[4]
- ^ フランス語訳: Jean à la barre en fer、すなわち「鉄の棒を持つジョン」。
- ^ バブーのバージョンでは、未亡人が十字架の印をつけたクマに誘拐され、クマと一緒に過ごす。彼女は1年後、自分と同じくらいの大きさの生後3か月の赤ちゃんを連れて戻ってくる。
- ^ 「三人の盗まれた王女」は、アーネ・トンプソン ・タイプ（1961年）[29]とユーサーズ・タイプ（2004年） [30]に掲載された正式なタイトルです。
- ^ フランスの物語に登場するオークのねじり屋、石臼を投げる人、山を押す人
- ^ メキシコの伝説では、木を引っ張る人、つまり「木を引く人」。
- ^ つまり、コルグレイブの正確な言葉を使うと「一般的なおとぎ話のタイプ」です。
- ^ あるいは、コルグレイブの言葉を借りれば、「厳密に言えば、熊の息子の物語には属さない」。
- ^ コルグレイブは、一般的な異常な仲間の定義として、彼らは「走る人、聞く人、味わう人、嗅ぐ人、または高度に発達した感覚を持つ人のように、感覚や能力が強く発達した人々」であるとしている。 [39]（トンプソンの「（超自然的な視力、聴力、スピードなど）驚くべき力に恵まれた」男性についてのコメントは、物語のタイプ513と514、およびその他多くの物語に繰り返し登場する。[40]
- ^ 「Version des soldats, non localisée」 (Delarue (1949)、p. 315)。
- ^ デラルのセクション見出しは「II. Naissance et enfance du héros」。
- ^ ボルゾイの本で「ツイストオーク」と「カットマウンテン」を翻訳。トード/ツイストオークはオークの木を紐として使って木の束を結び、トランシェ/カットマウンテンはピンセットで岩を持ち上げて砕いた。
- ^ Delarue は「IV. Dans le château hanté」と題したセクション。
- ^ 喫煙用のパイプを希望する場合、「パフ！ テーブルの上には上質のメリーランド産タバコのパイプが 3 本ありました」と表示されます。
- ^ ファイフは「ウォーキングスティック」と訳し、デラルーはバトンと訳している。
- ^ ab Delarue: femme enceinte avant capture )、Delarue (1949)、p. 323、バージョン 9 に関するメモ (Cosquin)。
- ^ しかし、3人目だけ長く滞在して、彼の技術を学んだ
- ^ 山が崩れ落ちたり粉々になったりしないように支える。
- ^ 兵士のバージョンと同様に、持ち上げられる合図として小さなベル（クロシェット）を鳴らします。
- ^ 1 つの部屋には悪魔が 11 体、別の部屋には悪魔が 12 体います。上記の Delarue のバージョン 1 にある 3 つの城にいる 3 種類の獣を比較してください。
- ^ 切断するか解放するかは、ドラルーの分析によれば、依然として同じモチーフ VI a 1です。
- ^ 折れた足も、ここで妖精が与えた軟膏によって治りました。
- ^ 「3 boules ornée de perles、diamants、émauds」、ユニークな要素として注目、Delarue (1949)、p. 320～323。
- ^ デラルーはまた、母親がすでに妊娠していたり、クマが母親と息子を捕らえたり、息子が「クマのように強い」と描写されたりすることで、物語が「衝撃的な」人間と動物の関係を「徐々に緩和」していると結論付けた。[62]
- ^ 「これらのトーテム動物の重要性は（…）動物と祖先との出会いの古い物語に由来しています。」[65]
- ^ グラジナ・スカベイキテ＝カズラウスキエネ教授も同様の結論に達している。「太古の世界では、男性の重要な特徴は肉体的な強さだと考えられていた。男性英雄の中でも、力持ちの男を見分ける必要がある。力持ちの男の原型は神話上の英雄である。力持ちの男の神話上の起源は、まず第一に、異例の誕生というモチーフによって支えられている。物語によると、ある女性が森でクマに遭遇し、クマが彼女を洞窟に連れて行き、彼女はクマの耳を持ち非常に強い息子を産んだ。この場合、トーテミズムの名残が明らかである。」[70]
- ^ ペトロ・リントゥル教授も、このキャラクターはトーテムの名残であると信じる傾向があった。彼の言葉によれば、「今日でも、これらのウクライナの民話にはトーテムの痕跡がまだ残っている。それらは、例えば、密林とカルパティア山脈の支配者であるクマの物語の中に見ることができる。ここでは、人々の想像力が人間とクマの間に密接な関係を生み出した。(...) そのような結合の息子 (イワン・ヴェドミド [クマ]) は、通常、クマの力を持つ勇敢な戦士であり、物語の主人公であることが判明する。」[71]
- ^ Delarue の IIa および b 要素。
- ^ 「鉄の棒を持ったジーン」.
- ^ ヴェルニドゥブ語とヴェルニゴラ語には「返す、返す」という意味の動詞「vernút」が含まれている。[83]
- ^ 「バティル」は「 バガトゥール」に関連するテュルク系モンゴル語で、「英雄、勇敢な」という意味です。
- ^ アルメニアの作家で歴史家のマリエッタ・シャギニャンによると、アルメニアの伝説には3頭の羊が登場し、1頭は白、1頭は黒、1頭は赤だそうだ。[99]
- ^ 学者ジョセフ・ショヴェルフィはこれを「第二またはそれ以下の冥界」と呼んだ。[100]
- ^ 例えば、クルド語の物語『ナチャル・オグリ』では、鳥はタイレ・セメル（シムルグのバリエーション）である。[104]
- ^ この主張をしたコラードはエマニュエル・ル・ロワ・ラデュリーを参考にしているが、ラデュリーはこれらの儀式におけるクマを、群れを危険にさらす獣とサテュロスのような性的捕食者の両方の側面を持っていると分析しただけである。[136]
- ^ #その他のバージョンにおける杖の重さと#物理的な外観については、すでに上で言及されています。
- ^ 例はほとんどなく、明らかに Delarue の 5. (Birette, B. Norm.、44 より) のみである。
- ^ ハチコは「小さなクマ」を意味する。[154]
- ^ 最初の/j/はɟ、d͡ʒ、ʒ、ʃ、χのいずれかになる。[155]
- ^物語では、メンディベからスペインのオチャガリアに戻る途中の少女が イラティの森でクマに誘拐される。
- ^ バラカットは物語の種類を明確に特定しておらず、それが「他の物語の種類によく見られる」いくつかのモチーフによって汚染されていると示唆している（335ページ）。
- ^ バラカットは「ジョン・ベア」がタイプ301Aの典型的な筋書きに沿っていると述べている。バラカット（1965年）、335ページ。
- ^ ただし、主人公には、ブルゴスのロアで語られるスペインの物語の「フアン」のような名前はありません。
- ^ マウンテンジャンパーからもらったマチェーテ。
- ^ 祖父（王）が与えた鉄の武器。バラカットはその後の議論でそれがマチェーテであると推測している（バラカット（1967））。
参考文献
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さらに読む
- デクール、ナディーン。 「レオンとジャン・ド・ウルスのキャトル・セゾン：アニメーションと映画の物語、送信と受信の問い」。掲載: Textes et contextes 8 (2013)。 [5]
- フルタネ、ニコール。 「ヒスパニックの概念とアンデスの概念: le cas de Juan [el] Oso」。掲載:アメリカ: Cahiers du CRICCAL、n°13、1993。アメリカラテン文化の国境 (ドゥージーム シリーズ)、39 ～ 56 ページ。 [DOI: https://doi.org/10.3406/ameri.1993.1133]; www.persee.fr/doc/ameri_0982-9237_1993_num_13_1_1133
- エルナンデス・フェルナンデス、アンヘル。 「民間伝承と文学の進歩」。場所：Culturas Populares。 Revista Electrónica 2 (mayo-agosto 2006)。 http://www.culturaspopulares.org/textos2/articulos/hernandezf1.htm; ISSN 1886-5623。
- リエジョワ、カトリーヌ。 「Miklos fils de jument: état d'une recherche」。で: Littérature orale: paroles vivantes et mouvantes。ジャン＝バティスト・マルタン（監督）。デクール、ナディーン（監督）。リヨン: リヨン大学出版局、2003 年、281 ～ 295 ページ。ISBN 2-7297-0725-5。 DOI: https://doi.org/10.4000/books.pul.11735。
- マクドウェル、ジョン H.「「フアン・オソ」の真の系譜。」民俗学研究ジャーナル46、第 3 号 (2009): 325–49。doi:10.2979/jfr.2009.46.3.325。
外部リンク
- クロード・アゼマール (2001)。 「ジャン・ド・ルール（ミシェル・コセム版）」。バラード ダン レ ピレネー avec le GR 10。 2007 年 10 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。