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カルムイク人[ a ] ( / ˌ k æ l . ˈ miː k s , ˌ k ɑː l . - /モンゴル民族（古英語ではカルムック人（/ˌkæl.ˈmʌks,ˌkɑːl.-/ ））は、ヨーロッパで発見された唯一のモンゴル民族であり、ヨーロッパ平原の最東端に居住している。
カルムイク人の祖先は、近世初期に故郷のジュンガルから東ヨーロッパに移住し、 17世紀にカルムイク・ハン国を建国したオイラト人（西モンゴル人）である。 [ 8 ]カルムイク人は主にオイラト人のトルグート族の子孫であるが、ドルベト人、ホシュート人、ジュンガル人の少数民族も含まれる。後に、ドン地方にドン・コサックと共に定住した集団はブザヴァ人として知られるようになった。[ 8 ]今日に至るまで、カルムイク人は独自の民族集団を維持しており、ロシアや北東カフカスの地理的な隣人とはかなり隔絶されている。[ 9 ]
カルムイク人は、ヨーロッパ内に住む唯一の伝統的な仏教徒の民族集団である。移住により、米国、フランス、ドイツ、チェコ共和国に小規模なカルムイク人コミュニティが形成されている。[ 10 ]
現代のカルムイク人はオイラト・モンゴル人の一派であり、その古代の牧草地は現在のカザフスタン、ロシア、モンゴル、中国の一部に及んでいた。1368年にモンゴルの元王朝が滅亡した後、オイラト・モンゴル人はハルハ・モンゴル人[ 11 ]、明王朝、清王朝に対する強大な敵として台頭した。オイラト人は400年間、内モンゴルと外モンゴルの両方の支配権をめぐって軍事闘争を繰り広げた。この闘争は1757年、ジュンガル・ハン国のオイラト人が清帝国に敗北したジュンガル・清戦争で終結した。彼らは清への属国化に抵抗した最後のモンゴル人集団であった[ 12 ] 。
エセン・タイシとダヤン・ハーンの治世中、すべてのモンゴル人は統一され、16世紀後半にはオイラト・モンゴル人とハルハ・モンゴル人がそれぞれ独立を試みたが、1640年にモンゴル人はモンゴル・オイラト法典（モンゴル語：Их цааз ）を宣言した。カスピ海に移住したカルムイク人も代表として参加した。[ 13 ] この400年の時代の初めに、西モンゴル人は自らを四オイラトと称した。この同盟は、ホシュート、チョロス、トルグト、ドルベトの4つの主要な西モンゴル部族で構成されていた。四オイラトは、チンギス・ハーンの父系相続人であるモンゴル人に代わる勢力として、共同で権力を求めた。四部族連合は、時として近隣の部族や分派集団を取り込むことがあったため、その構成は大きく変動し、規模の大きい部族が支配したり、規模の小さい部族を吸収したりした。連合に属していた小規模な部族には、ホイト族、ザフチン族、バイード族、ハンガル族などがあった。
これらの遊牧民は、現在のカザフスタン東部のバルハシ湖から、中央モンゴルの北に位置する現在のロシアのバイカル湖まで、中央アジア西部の草原地帯を移動しながら生活していた。彼らはゲルを張り、牛、羊、馬、ロバ、ラクダなどの家畜を飼育していた。
ポール・ペリオは「トルグート」という名前を「garde de jour 」と訳した。彼は、トルグート族の名前はチンギス・ハンの護衛隊の記憶に由来するか、あるいはケライテ族の子孫として、古い「garde de jour」に由来すると書いた。これはチンギス・ハンがこの地域を支配する前に、ケライテ族の間で記録されていた。[ 15 ]
四オイラトは、四つの主要なオイラト部族によって形成された政治的実体である。15世紀から17世紀にかけて、彼らは「十トゥメン・モンゴル」という名称で、四つのオイラト・トゥメンと他のモンゴル人からなる六トゥメンを含む、1万人の騎兵部隊を組織した。彼らは元王朝末期に伝統的な遊牧生活を再開した。オイラト族はこの同盟を、ハルハ・モンゴルからの防衛と、モンゴル統一というより大きな目標の追求のために結成した。
17世紀半ばにハーンの称号がダライ・ラマに移されるまで、すべてのモンゴル部族はこの主張とそれに伴う政治的威信を認めていた。オイラト族は17世紀半ば以前にはこの主張をすることはできなかったが、チンギス・ハーンの弟であるカサルがホシュート族を率いていたことから、実際にはチンギス・ハーンと密接な関係にあった。
西モンゴル人が自らを「四オイラト」と称したことに対し、東モンゴル人は自らを「四十モンゴル」あるいは「四十四」と称し始めた。これは、ハルハ・モンゴル人が、四オイラトが維持する四トゥメンに対し、四十トゥメンを主張したことを意味する。
オイラト同盟は、分散的で非公式かつ不安定な組織であった。例えば、四オイラトには統治の中心となる場所がなく、その存続期間の大半において中心人物による統治も行われなかった。四オイラトは統一された軍隊や修道院制度を確立しなかった。さらに、四オイラトが統一的な慣習法を採用したのは1640年になってからのことであった。
遊牧民であったオイラト族は部族レベルで組織されており、各部族はノヨン（王子）によって統治され、ノヨンは首長タイシ（族長）の役割も担っていた。首長タイシは、タイシと呼ばれる下位のノヨンの支援を受けて統治を行った。これらの下位のノヨンは部族の区分（ウル）を支配し、政治的にも経済的にも首長タイシから独立していた。首長タイシは他の部族の首長タイシに影響力を及ぼし、支配しようとしたため、部族間の対立、不和、そして定期的な小競り合いが生じた。
チョロ族の首長タイシ、エセンの指導の下、四オイラトは短期間モンゴルを統一した。1455年にエセンが死去すると、ドルベン・オイラトの政治的統一は急速に崩壊し、オイラトと東モンゴルとの20年にわたる紛争が勃発した。この膠着状態は、忠誠を誓う東モンゴル軍が結集した5歳の少年、バトムンク・ダヤン・ハーンの治世中に終結した。マンドゥハイ・ハトゥンとダヤン・ハーンは、オイラトの分裂と弱体化に乗じて、オイラトをモンゴルの支配下に再び置いた。こうして、彼はモンゴルの故郷の支配権を取り戻し、東モンゴルの覇権を回復した。
1543年にダヤンが死去すると、オイラト族とハルハ族は再び衝突した。オイラト軍は東へ進軍したが、ダヤンの末息子ゲレセンツがハルハ軍の指揮を執り、オイラト軍をモンゴル北西部のウブス湖まで追いやった。1552年、オイラト族が再びハルハ族に挑戦した後、アルタン・ハーンはトゥメドとオルドスの騎兵隊を率いて内モンゴルから進軍し、カラコルムからモンゴル北西部のホブド地方まで様々なオイラト部族の勢力を押しやり、その過程でモンゴルの大部分を再統一した。[ 16 ]
オイラト族は後にアルタイ山脈の南、ジュンガル地方で再集結した。しかし、ゲレセンツの孫であるショロイ・ウバシ・クンタイジは、オイラト族をさらに北西、オビ川とイルティシュ川の草原地帯へと追いやった。その後、彼はオイラト族の本拠地であるジュンガル地方に、アルタン・ハーンという名でハルハ・ハーン国を建国した。
度重なる挫折にもかかわらず、オイラト族はアルタン・ハン国に対する戦いを続け、ジュンガルからショロイ・ウバシ・フンタイジを追放しようと試みた。この時代を特徴づける、絶え間ない攻防の様相は、1587年のオイラト族によるハルハ・ハーンのアルタン・ハンに対する勝利を歌ったオイラト族の叙事詩「モンゴルのショロイ・ウバシ・フンタイジの敗走」に描かれている。
17世紀初頭、初代アルタン・ハーンはオイラト族を西方の現在のカザフスタン東部へと追いやった。トルグート族はオイラト族の中で最も西に位置する部族となり、タルバガタイ山脈地域とイルティシュ川、イシム川、トボル川の北部沿岸に陣取った。
さらに西では、カザフ人がトルグート族がシルダリヤ川沿いのイスラム教徒の町や村へ交易キャラバンを送るのを阻止した。その結果、トルグート族は、アジアとの交易で利益を得たいという願望が主な動機となってシベリアへの拡大と探検を進めていたツァーリ政府の新たな前哨基地と交易関係を築くことになった。
一方、ホシュート族はオイラト族の中で最も東に位置し、ザイサン湖周辺とイルティシュ川下流域のセメイ地方に陣を張り、そこにいくつかの草原僧院を建てた。ホシュート族はアルタン・ハーンとザサグトゥ・ハーンのハルハ・ハーン国に隣接していた。両ハーン国はホシュート族と他のオイラト族が中国の国境の町と交易することを禁じていた。ホシュート族はバイバガス・ハーン、そしてグシ・ハーンによって統治され、彼らはチベット仏教のゲルク派に改宗した最初のオイラト族の指導者であった。
両部族の間に挟まれていたのは、チョロス族、ドルベト・オイラト族、ホイド族で、17世紀初頭にジュンガル族として連合した。彼らは、四オイラト族の下で享受していた権力の基盤を徐々に再建していた。チョロス族はその時代のオイラト族の中で最も有力な部族であった。彼らの指導者エルデニ・バトゥルは、エセン・ハーンに倣ってオイラト族を統一し、ハルハ族に挑戦しようと試みた。
エルデニ・バトゥルの精力的な指導の下、ジュンガル人は初代アルタン・ハーンの拡大を阻止し、ジュンガルの旗の下で四オイラトの復活を計画し始めた。こうした計画を推進するため、エルデニ・バトゥルは現代のタチェン市近くのエミル川沿いにクバクサリと呼ばれる首都を設計し建設した。国家建設の試みの中で、エルデニ・バトゥルは外交、商業、農業を奨励した。また、近代兵器の獲得や、軍に武器を供給するための金属加工などの小規模産業の建設も目指した。[ 17 ]
オイラトの統一の試みは、部族とその首長タイシの間で不和を引き起こした。タイシは独立心が強く、同時に指導者としても高く評価されていた。この不和により、ホ・オルルクはトルグト族とドルベト族の一部を西方のヴォルガ地方に移住させ、そこで子孫がカルムイク・ハン国を建国したと言われている。東方では、グシ・ハンがホシュート族の一部をチベット高原のツァイダム地方と青海地方に連れて行き、そこでホシュート・ハン国を建国してチベットとゲルク派を内外の敵から守った。 [ 18 ]一方、エルデニ・バトゥルとその子孫はジュンガル・ハン国を建国し、中央ユーラシアを支配するようになった。
1618年、トルグート族と少数のドルベト・オイラト族（20万～25万人）は、イルティシュ川上流域から、サラトフの南、カスピ海の北、ヴォルガ川両岸のヴォルガ川下流域の牧草地へ移住することを選んだ。トルグート族はタイシ（族長）のホ・オルルクに率いられていた。彼らは移住したオイラト族の中で最大規模であり、ほぼ部族全員を連れて行った。2番目に大きかったのは、タイシのダライ・バトゥル率いるドルベト・オイラト族であった。彼らは共に南シベリアと南ウラル山脈を西へ移動し、敵であるカザフ人の領土の中心部を通るより直接的なルートを避けた。移動の途中、彼らはロシア人の集落やカザフ人、バシキール人の野営地を襲撃した。
移住の理由を説明するために、多くの説が提唱されてきた。一般的に受け入れられている説の一つは、ジュンガル族のタイシであるハルクルが、自らの指導下にある部族に対する政治的・軍事的支配を中央集権化しようとしたことから、オイラト族の間で不満が高まったというものである。しかし、一部の学者は、トルグート族は、北からはロシア人、南からはカザフ人、東からはジュンガル人によって領土が侵食されていたため、争いのない牧草地を求めたと考えている。侵食の結果、人々と家畜が過密状態になり、食糧供給が減少した。最後に、第三の説として、トルグート族はオイラト族とアルタン・ハン国との間の武力闘争に疲弊したという説もある。
1630年にヴォルガ川下流域に到着したオイラト族は、かつてアストラハン・ハン国の領土であったが、現在はロシア帝国が領有権を主張している土地に陣を張った。この地域は、サラトフの南からアストラハンのロシア軍駐屯地まで、そしてヴォルガ川の東西両岸にわたって人口がまばらであった。ロシア帝国はこの地域を植民地化する準備ができておらず、オイラト族がこの地域に陣を張るのを阻止できる立場にはなかったが、オイラト族がテュルク語を話す隣人たちと同盟を結ばないようにすることには直接的な政治的利害関係があった。カルムイク族はロシアの同盟国となり、カルムイク・ハン国とロシアの間でロシア南部国境を守るための条約が締結された。
オイラト族は、先住民であるノガイ族の大部分を追放することで、急速に勢力を拡大した。ノガイ族の大集団は、南東の北カフカス平原と西の黒海沿岸の草原地帯へと逃れた。これらの地域は、オスマン帝国の属国または同盟国であったクリミア・ハン国が領有権を主張していた。ノガイ族の小集団は、アストラハンに駐屯するロシア軍の保護を求めた。残りの遊牧民は、オイラト族の属国となった。
カルムイク人はカラカルパク人と戦った。[ 20 ]マンギシュラク半島は1639年にカルムイク人によって占領された。[ 21 ]
当初、ロシア人とオイラト族の間にはぎくしゃくした関係が存在した。オイラト族によるロシア人居住地への襲撃、そしてロシア人のイスラム教徒の属国であるコサックやバシキール人によるオイラト族の野営地への襲撃は日常茶飯事だった。オイラト族の忠誠と軍事援助を確保するために、数多くの誓約や条約が締結された。オイラト族はツァーリの臣民となったものの、その忠誠は名ばかりのものと見なされていた。
実際には、オイラト族は「遊牧民大法典」（イキ・ツァジン・ビチグ）と呼ばれる文書に基づいて自治を行っていた。この法典は、1640年にオイラト族、ジュンガル地方の同胞、そして一部のハルハ族が、ジュンガル地方のタルバガタイ山脈付近に集まり、意見の相違を解消し、ゲルク派の旗印の下に統一を図るために公布したものである。統一という目標は達成されなかったものの、首脳会議の指導者たちは遊牧生活のあらゆる側面を規定するこの法典を批准した。
地位を固める過程で、オイラト族は辺境の勢力となり、しばしば近隣のイスラム教徒に対抗してロシア帝国と同盟を結んだ。アユカ・ハンの時代、ロシア帝国がサファヴィー朝イラン、オスマン帝国、ノガイ族、クバン・タタール人、クリミア・ハン国といった南部のイスラム勢力に対する軍事作戦を支援するためにオイラト騎兵隊の利用を拡大しようとしたため、オイラト族は政治的、軍事的に重要な地位を占めるようになった。アユカ・ハンはまた、カザフ人との戦争を行い、マンギシュラク半島のトルクメン人を征服し、北カフカスの山岳民族に対して幾度も遠征を行った。これらの作戦は、ロシアがヨーロッパで戦争を繰り広げ、ヨーロッパの強国としての地位を確立しようとしていた時期に、ロシアとイスラム世界を隔てる緩衝地帯として機能したカルムイク・ハン国の戦略的重要性を浮き彫りにした。
ロシア帝国は、軍事作戦を支援するためにオイラト騎兵隊の解放を促すため、オイラト・ハーンとオイラト貴族への金銭的支払いと物資の提供にますます頼るようになった。その点において、ロシア帝国はオイラトをコサックと同様に扱った。しかし、金銭的支払いと物資の提供は相互の襲撃を止めることはなく、場合によっては双方とも約束を果たせなかった。[ 22 ]
ロシア帝国がオイラト族に提供したもう一つの重要なインセンティブは、ロシア国境都市の市場への無関税アクセスであった。オイラト族はそこで、家畜やアジアやイスラム教徒の隣人から入手した品々をロシア製品と物々交換することが許されていた。また、ロシアの支配下にあったタタール人やバシキール人などの近隣のテュルク系部族との交易も行われ、こうした部族との婚姻も一般的となった。この交易関係は、オイラト族のタイシ、ノヨン、ザイサンに、金銭面をはじめとする様々な面で大きな利益をもたらした。
フレッド・アデルマンはこの時代を「辺境時代」と呼び、1630年のホ・オルルク率いるトルグートの出現から、ホ・オルルクの子孫であるアユカ・ハーンによる大ハーン国が終焉を迎えた1724年まで続いたと説明している。この時期には、目立った異文化交流の変化はほとんど見られなかった。
辺境期において、カルムイク人とロシア人の間には、持続的な相互関係はほとんどなかった。日常的な接触は、主にアストラハン、ツァリツィン、サラトフにおいて、カルムイク人の家畜とその産物を、レンガ茶、穀物、織物、金属製品といった遊牧民の必需品と季節ごとに交換する物々交換であった。これは、カルムイク人が伝統的に行ってきた、遊牧民と都市の職人や商人との間の交易関係の一種であった。政治的な接触は、カルムイク・ハーンが名目上ロシアに忠誠を誓い、カルムイク人とコサックおよびバシキール人による相互襲撃を停止するための条約締結であった。少数のカルムイク貴族はロシア化され、名目上キリスト教徒となり、カルムイク草原における政治的野望のためにロシアの支援を得ようとモスクワへ赴いた。しかし、ロシアによるカルムイク貴族への補助金が効果的な政治的支配手段となったのは、後のことだった。それでも、カルムイクの君主たちは次第にロシアの支援を必要とし、ロシアの政策に従うようになった。
—アデルマン、1960:14–15 [ 23 ]
アユカ・ハーンの時代、カルムイク・ハーン国は軍事力と政治力の絶頂期を迎えた。ハーン国は、ロシア国境の町々、中国、チベット、そしてイスラム教徒の近隣諸国との自由貿易によって経済的繁栄を享受した。この時代、アユカ・ハーンはジュンガル地方のオイラト族の同胞や、チベットのダライ・ラマとも緊密な関係を維持していた。
歴史的に、オイラトはそれぞれのサブグループ名で自らを識別していた。15世紀には、オイラトの3つの主要グループが同盟を結び、「ドルベン・オイラト」を総称として採用した。17世紀初頭には、後にジュンガル帝国となる第2の大規模なオイラト連合が出現した。ジュンガル（当初はチョロ族、ドルベト族、ホイト族）が中央ユーラシアに帝国を築いていた一方で、ホシュート族はチベットにホシュート・ハン国を建国し、ゲルク派を敵から守り、トルグト族はヴォルガ川下流域にカルムイク・ハン国を建国した。[ 24 ]
野営後、オイラト族は自らを「カルムイク人」と名乗るようになった。この名称は、彼らのイスラム教徒の隣人によって付けられたとされ、後にロシア人が彼らを指す際に用いるようになった。オイラト族はこの名称を、ロシア人やイスラム教徒の隣人といった外部の人々とのやり取りにおいて用いた。しかし、彼らは引き続き部族、氏族、あるいはその他の内部的な所属に基づいて自らを呼称し続けた。
しかし、カルムイクという名称は、ヴォルガ川下流域のオイラト族すべてにすぐに受け入れられたわけではなかった。1761年になっても、ホシュート族とジュンガル族（満州帝国からの難民）は、自分たちとトルグート族を専らオイラトと呼んでいた。一方、トルグート族は、自分たちだけでなくホシュート族とジュンガル族にもカルムイクという名称を使用していた。[ 25 ]
一般的に、ヨーロッパの学者は、西モンゴル人をその場所に関係なくまとめてカルムイク人とみなしてきた（ラムステッド、1935年：v-vi）。そのような学者（例えばセバスチャン・ミュンスター）は、伝統的に「カルムイク」という言葉を西モンゴル人を蔑称として用いてきたイスラム教徒の資料に依拠しており、中国とモンゴルの西モンゴル人はその名前を侮蔑的な言葉とみなしてきた。[ 26 ]その代わりに、彼らはオイラトという名前を使うか、ホシュート、ドルベト、チョロス、トルグト、ホイト、バイイド、ミンガトなど、それぞれの部族名で呼ばれる。[ 27 ]
時が経つにつれ、ヴォルガ川下流域のオイラト移民の子孫は、アストラハン、ドン・コサック地域、オレンブルク、スタヴロポリ、テレク、ウラル山脈など、居住地に関係なく「カルムイク」という名前を受け入れるようになった。もう一つの一般的に受け入れられている名前は、ウラン・ザラタ、つまり「赤いボタンの人たち」である。[ 28 ]
1771年1月、ツァーリ政権の圧政により、カルムイク人の大部分（3万3 千世帯、約14万～17万人）がジュンガルへ移住せざるを得なくなった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] アユカ・ハーンの曾孫であり、最後のカルムイク・ハーンであるウバシ・ハーンは、自らの民を祖先の故郷であるジュンガルへ帰還させ、ジュンガル・ハーン国とモンゴルの独立を回復することを決意した。 [ 32 ] CD・バークマンが指摘するように、「トルグート族は中国に降伏するつもりはなく、ジュンガルで独立した生活を送ることを望んでいたことは明らかである。」[ 33 ]
ウバシは、移住に先立って武器を調達するため、露土戦争（1768～74年）の最初の年に3万騎の騎兵を派遣した。8世ダライ・ラマに連絡を取り、祝福を求め、出発日を決めた。占星術チャートを参照した後、帰還日を設定したが、出発の瞬間、ヴォルガ川の氷が弱まり、東岸のカルムイク人（約17万人）だけが出発できた。西岸の10万～15万人は残らざるを得ず、エカチェリーナ2世は彼らの中の有力貴族を処刑した。[ 32 ]
トルグート族のおよそ6分の5がウバシ・ハーンに従った。ホシュート族、チョロス族、ホイド族のほとんどもトルグート族と共にジュンガルへの旅に同行した。一方、ドルベト・オイラト族は全く同行しないことを選択した。
エカチェリーナ2世はロシア軍、バシキール人、カザフ人にすべての移民を阻止するよう命じた。喉の渇き、飢え、カザフ人やキルギス人の襲撃に苦しみ、約8万5千人のカルムイク人がジュンガルへの道中で命を落とした。[ 34 ] [ 32 ] [ 35 ] [ 36 ]逃亡を阻止できなかったエカチェリーナはカルムイク・ハン国を廃止し、すべての統治権をアストラハン総督に移譲した。ハンの称号は廃止された。残った最高位の現地統治職は副ハンであり、政府によって最高位のカルムイク公としても認められた。副ハンを任命することで、ロシア帝国はカルムイクの政府と内政において恒久的に決定的な勢力となった。
7か月の旅の後、当初のグループのわずか3分の1（66,073人）[ 32 ]だけが、清朝中国の西の国境であるバルハシ湖に到達した。[ 37 ]この移住は、トーマス・デ・クインシーの『タタール人の反乱』の題材となった。[ 38 ]
清朝はカルムイク人の反乱を防ぐため、彼らを5つの異なる地域に移住させ、カルムイク人の有力な指導者たちは間もなく亡くなった。移住したカルムイク人は清朝中国ではトルグート族として知られるようになった。清朝はトルグート族を弱体化させるための意図的な政策の一環として、彼らに遊牧生活を放棄させ、定住農業に従事するよう強制した。
1771年の大移動の後、ロシア帝国に残ったカルムイク人は、ドン川とヴォルガ川の間の牧草地を移動しながら遊牧生活を続け、冬は北西のサルパ湖や西のマニチ・グディロ湖までカスピ海沿岸の低地で過ごした。春にはドン川とサルパ湖水系に沿って移動し、夏にはドン川沿いの高地に到達し、秋はサルパ湖とヴォルガ湖の低地で過ごした。10月と11月には冬のキャンプ地と牧草地に戻った。[ 39 ] [ 40 ]
人口は大幅に減少したものの、トルグート族は依然として数で優位を保ち、カルムイク族を支配していた。ロシアに居住していた他のカルムイク族には、ドルベト・オイラト族とホシュート族が含まれる。チョロ族とホイト族の一部も存在していたが、数が少なすぎて、独立した行政単位としてのウルス（部族区分）を維持することができなかった。そのため、彼らはより大きな部族のウルスに吸収されていった。
1771年の大脱出を引き起こした要因は、残されたカルムイク人を悩ませ続けた。大脱出後、トルグート族はカルムイク人の独立回復を期待して、エメリヤン・プガチョフのコサック反乱に加わった。プガチョフの反乱が鎮圧されると、エカチェリーナ2世は副ハーンの地位をトルグート族からドルベト族に移した。ドルベト族の王子たちは反乱の間も政府に忠誠を尽くしていたとされている。こうしてトルグート族はカルムイク人の世襲指導者としての地位を失った。ホシュート族は人口規模が小さかったため、この政治的取り決めに異議を唱えることはできなかった。
カルムイク人の大量流出とトルグート族のプガチョフ反乱への参加によってカルムイク社会に生じた混乱は、カルムイク部族構造の大幅な再編を招いた。政府はカルムイク人を、それぞれの居住地に応じてアストラハン、スタヴロポリ、ドンの各地区政府に属する3つの行政単位に分割し、行政目的で「カルムイク人民の守護者」という称号を持つロシア人特別官僚を任命した。政府はまた、カルムイク人の小集団をウラル川、テレク川、クマ川沿い、そしてシベリアに再定住させた。
再区割りにより、当時支配的だったドルベト族は3つの独立した行政単位に分割された。カルムイク草原西部のドルベト族はアストラハン地区政府に所属し、バガ（小）ドルベトと呼ばれた。対照的に、スタヴロポリ州北部に移住したドルベト族は、人口は少なかったものの、イケ（大）ドルベトと呼ばれた。最後に、ドン川流域のカルムイク族はブザヴァ族として知られるようになった。ブザヴァ族はすべてのカルムイク族の要素から構成されていたが、トルグート族の子孫であると主張した。彼らの名前は、ドン川の2つの支流、ブスガイ川とブスルク川に由来する。1798年、皇帝パーヴェル1世はドン・カルムイク族をドン・コサックとして認めた。そのため、彼らは国家の軍事奉仕を提供する代わりに、ロシアのコサック族と同じ権利と恩恵を受けた。[ 41 ]ナポレオン戦争の終結時、ロシア軍に所属するカルムイク騎兵部隊がパリに入城した。
時が経つにつれ、カルムイク人は移動式の円形フェルト製ユルトに代わり、家屋や寺院を備えた定住地を徐々に築いていった。1865年には、後にカルムイク自治ソビエト社会主義共和国の首都となるエリスタが建設された。この過程は1917年の十月革命後も長く続いた。
2月革命後、カルムイクの指導者たちは、帝政ロシア政府に代わって樹立されたロシア臨時政府が、彼らの文化、宗教、経済に関してより大きな自治と自由を認めてくれると信じていた。しかし、この熱狂は、 1917年11月の第二次革命でボリシェヴィキが中央政府を掌握すると、すぐに消え去ることになる。
ボリシェヴィキが政権を掌握した後、共産主義に反対する様々な政治・民族グループが、白軍として知られる緩やかな政治・軍事連合を組織した。ボリシェヴィキ政府の軍事部門である赤軍と戦うために、志願兵からなる「白軍」が編成された。当初、この軍は主に志願兵と帝政支持者で構成されていたが、後にドン・カルムイク人を含むコサックが加わった。彼らの多くは、ボリシェヴィキの脱コサック化政策に抵抗していた。
第二次革命はカルムイク人を対立する陣営に分裂させた。多くの人々は、カルムイク草原の植民地化を促進し、カルムイク人のロシア化を奨励したツァーリ政府の歴史的役割に不満を抱いていた。しかし、他の人々は、次の2つの理由からボルシェビズムに対しても敵意を抱いていた。(1) カルムイク人の伝統的な指導者（貴族や聖職者など）への忠誠心（反共産主義の源泉）が深く根付いていたこと、(2) カルムイク人と、カルムイク人の土地や家畜を奪った地元のロシア人農民との間の紛争をボルシェビキが利用したこと。[ 42 ]
バガ・ドルベツのダンザン・トゥンドゥトフ王子とホシュートのセレブ＝ジャブ・チュメン王子に率いられたアストラハン・カルムイク貴族は、アストラハン・カルムイク人をアストラハン・コサックの軍事部隊に統合しようとすることで、反ボリシェヴィキ感情を表明した。しかし、カルムイク騎兵の全面的な動員が行われる前に、赤軍がアストラハンとカルムイク草原地帯で権力を掌握し、動員を阻止した。
アストラハンの占領後、ボリシェヴィキはカルムイク人、特に仏教寺院と仏教僧侶に対して残忍な報復を行った。[ 43 ]最終的にボリシェヴィキは、カルムイク騎兵が白軍に加わるのを阻止するために、1万8000人ものカルムイク騎兵を赤軍に徴兵した。[ 44 ]しかし、この目的は、多くの赤軍カルムイク騎兵が白軍側に寝返るのを防ぐことはできなかった。
ドン・カルムイク人の大多数も、コサックの生活様式と誇り高き伝統を守るために白軍側に味方した。ドン・コサックとして、ドン・カルムイク人はまず白軍のアントン・デニキン将軍の下で戦い、その後は後継者のピョートル・ニコラエヴィチ・ヴランゲリ将軍の下で戦った。彼らが所属していたドン・コサック軍は白軍とコサック抵抗運動の中心地であったため、戦闘はコサックの土地で行われ、村や地域全体が何度も支配権を移り変わる同胞同士の争いとなり、両陣営が恐ろしい残虐行為を行ったため、ドン・コサックにとって悲惨な結果となった。ドン・カルムイク人を含むドン・コサックは、戦闘そのもの、あるいは戦争によって引き起こされた飢餓や病気によって、軍人および民間人の甚大な損失を被った。ボリシェヴィキはドン・コサックの人々を大量虐殺した罪を犯したと主張する者もおり、ドン・コサックの人口の約70パーセント（70万人）を殺害したと推定されている。[ 45 ]
1920年10月までに、赤軍はクリミア半島におけるヴランゲリ将軍の抵抗を打ち破り、約15万人の白軍兵士とその家族をトルコのコンスタンティノープルへ避難させた。少数のドン・カルムイク人はイギリスとフランスの船で脱出に成功した。ドン・コサックへのイギリス軍事使節団のHNHウィリアムソン少佐は、ロシアの港湾都市ノヴォロシースクの混乱を次のように描写している。
散発的な小銃の発砲音や海軍砲の音がまだ聞こえ、ボリシェヴィキ支持者たちは屋上から狙撃していた。ところどころで赤軍歩兵が町に潜入し、殺人、強姦、あらゆる種類の残虐行為を繰り広げていた。一方、白軍がガソリンタンクに火を放つと爆発が町を揺るがし、風が湾全体に巨大な煙の幕を吹き付けていた。港は船に乗せてほしいと懇願する人々で埋め尽くされていた。カルムイク・コサックの中には、まだ馬と移動に使っていた小さなテント付きの荷車を持っている者もおり、水面にはトランク、衣類、家具、さらには死体まで、あらゆる種類のゴミが浮かんでいた。状況は悲惨だった。難民たちはまだ飢えており、病人や死者は倒れたままの場所に横たわっていた。大勢の人々が避難所に押し寄せようとしたため、イギリス軍は銃剣を突きつけて彼らを解散させなければならなかった。女性たちは宝石や持っているものすべて、さらには自分自身まで差し出して、乗船のチャンスを求めた。しかし、彼女たちにチャンスは微塵もなかった。乗船が許されたのは白人兵士とその家族、そしてイギリス軍と協力した男性の家族だけだった。[ 46 ]
そこから、このグループはヨーロッパに再定住し、主にベオグラード（そこで彼らはヨーロッパで4番目の仏教寺院を建立した）[ 47 ]、ブルガリア、チェコスロバキア、フランスに移住し、指導者たちは白軍運動で活動を続けた。1922年、数百人のドン・カルムイク人が恩赦を受けて帰国した。ドミトリ・トゥンドゥトフ公爵を含む一部の帰国者は、帰国後まもなく投獄され、処刑された。
ソビエト政府は1920年11月にカルムイク自治州を設立した。これはスタヴロポリのカルムイク人居住地とアストラハンのカルムイク人多数派を合併して形成された。ドン川流域のドン・カルムイク人（ブザヴァ）のごく一部がこの自治州に移住した。行政の中心地はエリスタで、自治州西部の小さな村であったが、1920年代に州都としての地位を反映するように拡張された。
1935年10月、カルムイク自治州はカルムイク自治ソビエト社会主義共和国に再編された。共和国の主な産業は畜産業、綿花栽培を含む農業、そして漁業であった。工業は存在しなかった。
ソビエト・リクベズの努力により、カルムイク共和国の識字率は1926年から1939年の間に12%から59%に上昇し、1939年には自治共和国の人口のほぼ半分を占めるようになった。[ 48 ]
1922年1月22日、モンゴルはカルムイクの飢饉中にカルムイク人を移住させることを提案したが、ロシアはこれを拒否した。飢饉で7万1000人から7万2000人のカルムイク人が死亡した。[ 49 ]カルムイク人は1926年、1930年、1942年から1943年にかけてロシアに対して反乱を起こした。1927年3月、ソビエトは2万人のカルムイク人をシベリア、ツンドラ、カレリアに追放した。[ 49 ]カルムイク人は1930年3月22日にオイラト・カルムイク共和国を建国した。オイラト国家は小規模な軍隊を有しており、カルムイク共和国ドゥルヴド州で200人のカルムイク兵が1,700人のソ連兵を破ったが、オイラト国家は1930年にソ連軍によって破壊された。ソ連の科学者たちは、20世紀にカルムイク人とブリヤート人に、自分たちはモンゴル人ではないと説得しようと試みた。[ 50 ]
1941年6月、ドイツ軍はソビエト連邦に侵攻し、最終的にカルムイク自治ソビエト社会主義共和国を（一部）支配下に置いた。しかし、1942年12月、今度は赤軍が共和国に再侵攻した。1943年12月28日、ソビエト政府はカルムイク人がドイツ軍に協力したとして非難し、カルムイク赤軍兵士を含む全住民を中央アジアやシベリアの各地に強制移送した。24時間以内に、冬の夜間に予告なしに、暖房のない家畜運搬車に乗せられて住民の移送が行われた。
強制移住に関するロシアの第一人者であるNFブガイによれば、1944年の最初の3か月間にカルムイク人の人口の4.9%が死亡し、1945年の最初の3か月間に1.5%、1946年の同じ期間に0.7%が死亡した。1945年から1950年にかけて、15,206人のカルムイク人が死亡し、7,843人が生まれた。[ 51 ]
カルムイク自治ソビエト社会主義共和国は速やかに解体された。その領土は分割され、隣接するアストラハン州、スターリングラード州、スタヴロポリ地方に移管された。カルムイク人はもはやそこに住んでいなかったため、ソビエト当局は町や村の名前をカルムイク語からロシア語に変更した。例えば、エリスタはステプノイになった。
97,000人から98,000人のカルムイク人のうち約半数が亡命中に死亡した。[ 52 ]ソビエト連邦政府は、追放中にカルムイク語オイラートを教えることを禁じた。 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
1957年、ソ連のニキータ・フルシチョフ首相はカルムイク人の帰還を許可した。しかし、帰還したカルムイク人は、故郷がロシア人とウクライナ人によって開拓され、その多くがそのまま留まることを選んだことを知った。1957年1月9日、カルムイクは再び自治州となり、1958年7月29日にはロシア・ソビエト連邦社会主義共和国内の自治共和国となった。
その後数年間、農業および灌漑事業の計画が不十分だったため、広範囲にわたる砂漠化が発生した。さらに、工業プラントは、その経済的実現可能性を分析することなく建設された。
1991年4月26日のロシア連邦法「亡命民族の復権に関する法律」に基づき、カルムイク人およびその他の民族に対する弾圧はジェノサイド行為とみなされた。
1992年、ソビエト連邦崩壊後、カルムイク共和国は後継政府であるロシア連邦の自治共和国として存続することを選択した。しかし、この崩壊は国レベルと地方レベルの両方で経済崩壊を招き、広範な経済的・社会的苦難を引き起こした。その結果生じた混乱により、多くの若いカルムイク人が、特に農村部において、ロシア連邦内外での経済的機会を求めてカルムイク共和国を離れることになった。
1992年、地元の最高ソビエトは共和国名をハルムグ・タンチに変更することを決定した。1993年6月、カルムイク当局は、1957年にカルムイク自治ソビエト社会主義共和国が再建された際にカルムイク人に返還されなかったヴォルガデルタの3,900平方キロメートル（1,500平方マイル）の領有権を主張した。カルムイク当局は、1991年の「抑圧された民族の復権に関する法律」の条項に基づき、現在アストラハン州とダゲスタンにあるこれらの土地は、1993年7月1日付けで正式にカルムイク共和国に属すると主張した。カルムイク共和国とアストラハン州およびダゲスタンとの境界画定に関する長年の紛争は2005年に再燃したが、境界変更は行われなかった。
カルムイク人がほぼ均質な状態を維持できる能力は、他の類似民族とのロシア人の混血とは対照的である。「例えば、ロシア人とヤクート人との混血の証拠がある」 [ 56 ] 。これまでのところ、カルムイク人の遺伝子分析は、彼らのモンゴル起源を裏付けており、また、ほとんどの遊牧部族集団の場合のように男性だけではなく、カルムイク人の家族全体がヴォルガ地域に移動したことを示している。
遺伝子検査の結果は、カルムイク人とモンゴル人の間に密接な関係があることを示しており、歴史的記録を裏付けている。さらに、遺伝子検査の結果は、カルムイク人の移住には相当数の人々が関わっており、カルムイク人はロシア人との明らかな混血を経験していないことを示している。[ 56 ]
現代において、カルムイク共和国はモンゴルと友好的な外交的・文化的関係を築いている。 2022年以降のロシアによるウクライナ侵攻の文脈において、カルムイク人はロシア軍における死傷率が不均衡に高いロシアの少数民族グループの一つとして報告されている。 [ 57 ]
「カルムイク」という名前は、トルコ語起源で「残存」または「残る」という意味です。トルコの部族は、13 世紀にはすでにこの名前を使用していた可能性があります。アラブの地理学者イブン・アル＝ワルディは、14 世紀にオイラト族を指す際にこの用語を使用した最初の人物として記録されています。[ 58 ] [ 59 ]カシュガリアのホージャ族は、15 世紀にオイラト族にこの名前を適用しました。[ 60 ]ロシアの文献では、1530 年という早い時期に「コルマク・タタール人」という名前が言及されており、地図製作者セバスチャン・ミュンスター(1488–1552) は、1544 年に出版された彼の著書『コスモグラフィア』の地図上で「カルムチ」の領域を囲んでいます。しかし、オイラト族自身はこの名前を自分たちのものとして受け入れませんでした。
カルムイク人の主な民族集団は、バアトゥド、ドルベト、ホイド、ホシュート、オロット、トルグート、ブザヴァである。トルグートとドルベトは人口的に優勢である。ブザヴァは少数派であり、最もロシア化されたカルムイク人と考えられている。
カルムイク人は主にロシア連邦の構成主体であるカルムイク共和国に居住している。[ 62 ]カルムイクはロシアの南東ヨーロッパ部に位置し、ヴォルガ川とドン川の間にある。南はダゲスタン共和国、南西はスタヴロポリ地方、西と北西はそれぞれロストフ州とヴォルゴグラード州と国境を接している。東の境界はアストラハン州である。南東の境界はカスピ海である。
ソビエト連邦崩壊後、多くのカルムイク人、特に若者たちが、カルムイク共和国からモスクワやサンクトペテルブルクといったロシアの大都市、そしてアメリカ合衆国へと移住した。この移住は、より良い教育機会や経済的機会を求めるカルムイク人の願望によって引き起こされたものであり、現在も続いている。
現在、カルムイク人はカルムイク共和国の人口の大多数を占めています。2021年のロシア国勢調査によると、カルムイク共和国には合計159,138人のカルムイク人が居住しており、これは2021年における共和国総人口の62.5%に相当します。さらに、カルムイク人の出生率はロシア人や他のスラブ民族よりもはるかに高く、カルムイク人の平均年齢はロシア人よりもかなり低くなっています。このことから、カルムイク人の人口は今後も増加し続けると予想されます。
カルムイク人は、ヨーロッパに住む民族の中で 唯一、多数派の宗教が仏教である民族である。彼らは一般的に金剛乗の伝統、すなわちチベット仏教に従っている。彼らは17世紀初頭にチベット仏教を受け入れ、ゲルク派（徳道）として知られるチベット仏教の一派に属している。ゲルク派は一般的に黄帽派と呼ばれている。[ 69 ]この宗教は北インドの金剛乗仏教に由来する。西洋では、かつてはチベットの僧侶であるラマの名前からラマ教と呼ばれていた。
歴史的に、カルムイクの聖職者は草原地帯かチベットで修行を積んだ。草原地帯で修行を積んだ弟子たちは、活発な学問の中心地であったカルムイクの僧院に加わった。これらの僧院の多くはフェルト製のテントで運営されており、カルムイクの部族が移動する際にテントも共に移動した。オイラト族は、現在のカザフスタン東部全域と、南シベリアを横断してヴォルガ川に至る移動ルート沿いにテント僧院を維持していた。また、現在のキルギスタンにあるイシククル湖周辺にもテント僧院を維持していた。
オイラト人は東カザフスタンの地域にも石造りの僧院を建てた。例えば、アルマリクとキジルケントでは石造りの仏教僧院の遺跡が発見されている（右の画像を参照）。さらに、セミパラチンスクには七つの宮殿を持つ大仏教僧院があり、その名は七つの堂を持つ仏教寺院に由来する。また、ウスト・カメノゴルスク近郊のアブライケト、アルマトイ近郊のタルガル、中国との国境にあるナリンコル地方のスンベでも仏教僧院の遺跡が発見されている。 [ 70 ]
修行を終えたカルムイクの聖職者は、精神的な指導だけでなく、医療的な助言も提供した。聖職者として、カルムイクのラマ僧は貴族の間で大きな政治的影響力を持ち、一般の部族民にも強い影響力を持っていた。多くの庶民にとって、読み書き能力と社会的地位を得る唯一の道は、カルムイクの僧院制度に加わることだった。
政策として、ツァーリ政府とロシア正教会は、他の信仰や国籍を持つ人々を徐々に同化させ、改宗させようとした。この政策の目的は、外国の影響を排除し、新たに併合した地域を定着させることであった。洗礼を受けた先住民は、ロシア帝国に忠誠を誓い、ロシアの官僚による統治を受け入れるようになるだろうと考えられた。[ 71 ]
1700 年代には、一部のカルムイク人がローマ カトリックに改宗しましたが、その数はカルムイク人がイスラム教に改宗した数に比べるとごくわずかでした。カルムイクのイスラム教徒の一派はトムツと呼ばれ、カルムイクの女性とカルムイク人の間に住んでいたカザフ人やバシキール人のコミュニティとの混血によって形成されました。1730 年代末までに、彼らは約 600 のテントを所有していました。カルムイクのイスラム教徒の別の一派はシェレツと呼ばれ、120 のテントで構成されていました。1733 年に彼らはデルベト タイシ チェテルから逃れ、アゾフの近くに定住しました。その後、彼らはクリミアに移され、そこでイスラム教に改宗しました。1744 年に、233 人のカルムイク人男性と 413 人のカルムイク人女性がアストラハン タタール人によってイスラム教に改宗しました。[ 72 ] : 39今日、キルギスタンに住むサルト・カルムイク人は主にスンニ派イスラム教徒である。[ 7 ]
19世紀初頭、ベラルーシのカルムイク・コサックの家族のごく一部がユダヤ教に改宗した。[ 73 ]
カルムイク人はツァーリ政府に併合された領土に移住し、その領土に留まっている限り改宗政策の対象となったが、ツァーリ政府の努力は大部分において成功しなかった。[ 72 ]： 38しかし、この政策はカルムイク貴族の一部の改宗に貢献した。最も初期の改宗者の一人は、1737年から1741年の間に統治したカルムイク第6代ハーン、ドンドゥク・オンボと、チェルケス生まれの彼の妻の子供たちであった（ドンドゥコフ家を参照）。もう一人の重要な改宗者は、アユカ・ハーンの孫で、ピョートル・タイシンというキリスト教名を採用したバクサダイ・ドルジであった。それぞれの改宗は、カルムイク・ハーンになるという政治的野心によって動機づけられていた。対照的に、カルムイクのタイシには給料が支給され、彼らとそのウルのために町や集落が設立された。しかし、カルムイク人の改宗者は、キリスト教の法ではなく仏教の法に従い続けることが多かった。[ 72 ]： 39
その後、帝政ロシア政府がヴォルガ川沿いにロシア人やドイツ人の入植を奨励する政策をとったことで、カルムイク人は経済的な理由からキリスト教に改宗せざるを得なくなった。入植者たちは川沿いの肥沃な土地を占領し、カルムイク人が家畜を放牧できる土地は不毛な土地となった。その結果、家畜の数が減少し、カルムイク・タイシ族は貧困に陥り、経済的利益を得るために、彼らの一部は一族をキリスト教に改宗させた。
修道生活を抑制するため、政府はロシア人建築家を強制的に雇い、政府が指定した建設場所に恒久的な建造物を建てることを義務付けた。[ 74 ]この政策の結果、修道院の建設を規定するラマ教の教会法規が停止され、カルムイクの寺院はロシア正教会に似たものとなった。例えば、ホシェウトフスキー・フルルはロシアのサンクトペテルブルクにあるカザン大聖堂をモデルにしている。
1771年にカルムイク・ハン国が廃止された後、ツァーリ政府が実施した他の政策は、ラマ僧の影響力の弱体化を徐々に目指すものでした。例えば、政府はカルムイク人とチベット人との接触を制限しました。[ 75 ] : 93さらに、ツァーリはシャジン・ラマ（カルムイク人の最高ラマ僧の称号）を任命し始めました。また、入植者の侵略によって生じた経済危機により、多くの僧院や寺院が閉鎖され、ラマ僧は世俗的な生活様式を採用せざるを得なくなりました。この政策の成功は、 19世紀にヴォルガ地方のカルムイク僧院の数が減少したことからも明らかです。[ 76 ] [ 77 ]
帝政ロシア政府と同様に、共産主義政権もカルムイク聖職者が一般大衆に及ぼす影響力を認識していた。1920年代から1930年代にかけて、ソビエト政府は統制と弾圧を通じて宗教を根絶する政策を実施した。そのために、カルムイクのフルル（寺院）や修道院は破壊され、財産は没収された。聖職者や多くの信者は嫌がらせを受けたり、殺害されたり、労働収容所に送られたりした。宗教的な遺物や書籍は破壊され、若い男性は宗教教育を受けることを禁じられた。
1920年代と1930年代には、仏教寺院や僧院が破壊され、ほとんどすべての精神的指導者が逮捕されました。1940年までに、カルムイク仏教寺院はすべて閉鎖または破壊され、聖職者は組織的に弾圧されました。レーヴェンタール博士は、政策があまりにも厳格であったため、1940年に出版されたB・ジンビノフの著書『ソビエト・カルムイク人』にはカルムイクの聖職者と仏教について一切触れられていないと書いています。1944年、ソビエト政府は、ソビエト軍で戦っていないすべてのカルムイク人を中央アジアとシベリアに追放し、ナチス・ドイツに協力したと非難しました。1957年の名誉回復により、カルムイク人は追放先から帰国することが許可されましたが、宗教の復興や寺院の建設の試みはすべて失敗に終わりました。
1980年代までに、ソ連の宗教弾圧キャンペーンは非常に成功し、カルムイク人の大多数は正式な精神的指導を受けたことがなかった。しかし、1980年代後半には、ソ連政府は方針を転換し、宗教の自由化を支持する政策を実施した。その結果、1988年に最初の仏教徒コミュニティが組織された。1995年までに、カルムイク共和国には21の仏教寺院、さまざまなキリスト教宗派の17の礼拝所、1つのモスクがあった。[ 78 ]
2005年12月27日、カルムイク共和国の首都エリスタに新しいクルルが開堂した。このクルルは「ブルハン・バクシン・アルタン・スメ」と名付けられ、ヨーロッパ最大の仏教寺院となった。カルムイク共和国政府は、世界中の仏教学者や学生のための国際的な学習センターを創設することを期待して、壮大な規模の寺院を建設しようとした。さらに重要なことに、この寺院は1944年から1957年の間に亡命中に亡くなったカルムイクの人々を追悼する記念碑でもある。[ 79 ]
キルギスタンのカルムイク人は主にキルギスタン東部のカラコル地方に居住している。彼らは「サルト・カルムイク人」と呼ばれているが、この名称の由来は不明である。同様に、この少数のカルムイク人がいつ、なぜ、どこからキルギスタン東部に移住してきたのかも分かっていない。少数民族であるため、サルト・カルムイク人は多数派であるキルギス人のテュルク語と文化を取り入れている。その結果、現在ではほぼ全員がイスラム教徒となっている。
サルト・カルムイク人はイスラム教徒だが、他のカルムイク人は概してチベット仏教ゲルク派に忠実である。例えばカルムイクでは、ゲルク派は政府の支援を受けて数多くの仏教寺院を建立した。さらに、カルムイク人は第14世ダライ・ラマであるテンジン・ギャツォを精神的指導者として、またカルムイク系アメリカ人のエルドネ・オンバディコフをカルムイク人の最高ラマとして認めている。ダライ・ラマはエリスタを何度か訪問している。仏教とキリスト教は国教の地位を与えられている。2004年11月、第14世ダライ・ラマはカルムイクを訪問した。2022年10月、カルムイクの最高ラマであるエルドネ・オンバディコフはロシアのウクライナ侵攻を非難し、ロシアからモンゴルに逃れた。[ 80 ] 2023年1月、彼はロシアで外国のスパイとして認定された。[ 81 ]
Ethnologueは、カルムイク・オイラトをモンゴル語の東部支部のメンバーとして分類しています：「モンゴル語、東部、オイラート・ハルハ語、オイラート・カルムイク・ダルハト語」。 [ 82 ]これにより、標準モンゴル語（本質的にはハルハ・モンゴル語）とカルムイク・オイラト語がかなり近くに配置されます。
ニコラス・ポッペなどの他の言語学者は、カルムイク・オイラト語をモンゴル語派の西部支族に属するものとして分類し、現代モンゴルで話されているハルハ語や標準モンゴル語とはより遠い言語であるとしている。なぜなら、この言語群は別々に発展し、明確に区別されるからである。ポッペはまた、カルムイク語とオイラト語は音韻的、形態論的にほとんど違いがないにもかかわらず、2つの異なる言語であり、主な違いは語彙にあると主張している。例えば、カルムイク語はロシア語由来の単語を多数取り入れている。したがって、主に語彙的な根拠に基づいて、カルムイク語は独立した言語として分類されている。[ 83 ]
人口規模で見ると、カルムイク語の主要な方言はトルグート語、ドルベト語、ブザヴァ語である。[ 84 ]マイナーな方言にはホシュート語とオロト語がある。カルムイク語の方言は多少異なるが、その違いは重要ではない。一般的に、ロシア語はヴォルガ地方の遊牧民カルムイク族の方言にはあまり影響を与えなかった。
対照的に、ヴォルガ地方からドン・ホスト州のサル地区に移住してきたドルベト人（後にトルグート人）は、ブザヴァ人（またはドン・カルムイク人）という名前を名乗った。ブザヴァ方言は、ロシア人との密接な交流から発展した。1798年、ツァーリ政府はブザヴァ人を軍事的にも行政的にもドン・コサックとして認めた。ドン・ホストへの統合の結果、ブザヴァ方言にはロシア語由来の単語が数多く取り入れられた。[ 85 ]
1938年、カルムイク語の文語はキリル文字を使用するようになりました。第二次世界大戦中、ソ連軍で戦っていないカルムイク人は全員シベリアと中央アジアに強制的に追放され、そこで分散させられ、公共の場でカルムイク語を話すことを禁じられました。その結果、カルムイク語はカルムイク人の若い世代に正式に教えられることはありませんでした。1957年に追放から帰還したカルムイク人は、主にロシア語で話し、出版しました。そのため、カルムイク人の若い世代は、母語ではなく主にロシア語を話しています。これは、多くの人々の懸念事項となっています。近年、カルムイク自治政府はカルムイク語の復興に取り組んでいます。店舗の看板にカルムイク語を使用することに関する法律がいくつか制定され、例えば、入り口のドアには「入口」や「押し引き」といった単語がカルムイク語で表示されています。
ユネスコの2010年版「絶滅危惧言語レッドブック」によると、カルムイク語は確実に絶滅の危機に瀕している言語に分類されている。
17世紀、ホシュート仏教の僧侶ザヤ・パンディタは、オイラト語の音韻を捉えるため、古典的な縦書きモンゴル文字を基にした文字体系「クリアスクリプト」を考案した。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クリアスクリプトは次第に使われなくなり、1923年にカルムイク人がこれを放棄してキリル文字を導入するまで続いた。1930年には、カルムイク語学者が改良版ラテン文字を導入したが、これも長くは使われなかった。
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