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スタラ・ヴリクシャ（サンスクリット語：स्थलवृक्ष、ローマ字： Sthalavṛkṣa、文字通り 「寺院の木」）は、スタラ・ヴルクシャムとも訳され[1]、ある場所、特にヒンドゥー教の寺院に関連付けられた神聖な木を指します。[2]このような木は、ドラヴィダ様式のヒンドゥー教寺院であるコイルの顕著な特徴を形成します。[3]
寺院建築の主な特徴であるゴープラム（門塔）、ヴィマナム（塔）、聖域のほかに、寺院の木も神聖であると考えられています。寺院や歴史的な場所のいくつかは、そのような木にちなんで名付けられています。現代では、これらの木の重要性は、宗教的に重要な日にそれらにプージャをしたり、神聖な糸や鐘を結んだりすることで繰り返し強調されています。[4]
意義
歴史的なヒンズー教寺院のいくつかは、木と関連しています。木は成長と繁栄の象徴であることがわかっています。南インドの村の民間伝承では、カーリー、アンマン、マリアマン、エライ・ピダリなどの女神に関連する木や森があります。木や森が適切に管理されていない場合、住民は凶作や飢饉という形で罰を受けると信じられています。[5]森の名前と神々は、シヴァ教の伝承では密接に関連しています。ティルックヴァライの寺院は、寺院の木にちなんでカタカランヤと呼ばれる森にあると言われています。[6] ビルヴァ（Aegle marmelos）はシヴァ寺院で最も一般的なスタラ・ブリクシャであり、トゥラシ（Ocimum tenuiflorum）の葉はヴィシュヌ寺院では神聖であると考えられています。その他の一般的なスタラ・ブリクシャは、ニーム（Azadirachta indica）、ピーパル（Ficus religiosa）、マルドゥ（Terminalia paniculata）、カニコナ（Cassia fistula）です。花の色の選択は神によって異なります。白、青、黄色の花はクリシュナとヴィシュヌに神聖であると考えられていますが、赤とオレンジの色合いはシヴァに神聖であると考えられています。[7]ラーマーヤナによると、スタラ・ブリクシャという言葉は、ヤクシャヤ・チャイティヤ（魂が宿る木）とブリクシャ・チャイティヤ（守護木）が混ざったもので、各地域の聖なる木を示しています。[8]
関連する神々
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ダクシナームールティは、ヒンズー教の神シヴァがあらゆる知識の導師（教師）として表す側面である。本来の導師としてのシヴァのこの側面は、至高または究極の認識、理解、知識としての擬人化である。ダクシナームールティとしてのこの側面では、シヴァは一般に4本の腕を持つ姿で表されている。シヴァはガジュマルの木の下に座って南を向いている姿で描かれている。シヴァは鹿の玉座に座り、彼の教えを受ける賢者たちに囲まれている。[9] [10]
カランジャの木はナラシンハと関連付けられており、ナラシンハはその木の下でハヌマーンにダルシャナ（儀式）を捧げたと言われており、その形はカランジャ・ナラシンハルと呼ばれています。 [11]
位置
スタラ ヴリクシャは、地上または高くなった台の上に置かれます。通常は、寺院の外側のプラカラ、つまり境内に位置します。ほとんどのシヴァ寺院では、聖域の後ろにあります。ほとんどの寺院では、木自体が神として使用され、人々は紐や篭を吊るして、自分の必要を祈願します。崇拝の習慣として、人々はその前で巡礼し、ひれ伏します。時には、木に紐を塗って、中の霊を捕らえることもあります。[4]木の周りには、崇拝されている神々を描いたカルト像が置かれています。[5]西洋の学者は、境内に木を植えることは環境を保護する手段であると見なしています。[12]通常、木の周りには四角い台が作られ、その周りに巡礼用の通路が作られます。神々の像または蛇の石が寺院に置かれます。何らかの理由で木が枯れると、同じ場所に別の木が植えられます。精神的には、それは再生のサイクルであると考えられています。[13]歴史家サウンダラ・ラジャンによると、南インドの寺院における寺院の木、寺院の歴史、祭りのカレンダーの制度化は11世紀に始まりました。[14]
文学
ヒンズー教の文献では、神聖な寺院の木はチトラ・ブリクシャと呼ばれています。寺院の木とその歴史に関する具体的な言及は、パドマ・プラーナとマツヤ・プラーナに見られます。[4]アガナヌルやプラナヌルのようなサンガム文献には、さまざまなスタラ・ブリクシャが言及されています。テヴァラムにまとめられた後の宗教文献には、アッパール、スンダラル、サンバンダル、マニッカヴァカカールなどの聖詩人たちによって、さまざまな寺院の木について何度も言及されています。
ヴァスダ・ナラヤナンは、スタラ・ヴリクシャは通常、種族のより大きな存在の表現として考えられていると示唆している。[15]
ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』には、ラーマが旅した地域の森の木々の全てが描写されており、その重要性が記されている。[8]
いくつかのスタラ・ヴリクシャは、カルパヴリクシャと呼ばれる願いを叶える木と同一視されている。[13]
脚注
- ^ カリヤナスンダラム博士、A.;パルブー、ティル P. (2019 年 11 月 7 日)。ティルプングル（タミルナドゥ州）のシヴァロガナータル寺院。ルル.com。 p. 41.ISBN 978-0-359-91011-3。
- ^ www.wisdomlib.org (2019-09-16)。 「スタラブリクシャ、スタラブリクシャ、スタラ・ヴリクシャ: 3 つの定義」。www.wisdomlib.org 。2022-11-15に取得。
- ^ チン、フランシス・DK、他 (2007)。『建築の世界史』ニューヨーク：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、p.762。ISBN 978-0-471-26892-5。
- ^ abcクリシュナ 、ナンディタ（2017）。ヒンドゥー教と自然。ペンギンランダムハウスインディアプライベートリミテッド。pp.125–6。ISBN 9789387326545。
- ^ ab Jarzombek, Mark (2009). 「タミル・インドの馬神社：近代性に関する考察」Future Anterior . 6 (1). ミネソタ大学出版局：21–2. doi : 10.1353/fta.0.0031 . JSTOR 25835049. S2CID 191627473.
- ^ A., Subramanian (1974). 「ティルックヴァライのティヤーガラジャ・スヴァミン寺院—研究」。インド歴史会議議事録。35。インド歴史会議: 442–449。JSTOR 44138813 。
- ^ PK, Valsalakumari (2008). 花咲く木々。ニューインディア出版。p. 19。ISBN 9788189422509。
- ^ ab クリシュナ、ナンディタ（2020）。「古代の森と神聖な溝」チャクラバーティ、ランジャン（編）『インドの環境史における重要なテーマ』 SAGE Publishing India。174ページ。ISBN 9789353883164。
- ^ Rajarajan, RKK (2019年1月)。「ダクシナムールティの新たな側面：特にヴィジャヤナガル・ナーヤカ美術に注目して」。Heritage : Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology。
- ^ Rajarajan, RKK (2011). 「Dakṣiṇamūrtiによる極南のヴィシュヌ寺院のヴィマーナに関する考察」南アジア研究27 (2): 131–144. doi :10.1080/02666030.2011.614413. S2CID 194022781.
- ^ クリシュナ、ナンディタ（2014-05-15）。インドの神聖な植物。ペンギンUK。ISBN 978-93-5118-691-5。
- ^ ナラヤナ、ヴァスダ（2000年）。『新しい地球のビジョン：人口、消費、生態学に関する宗教的視点』ニューヨーク州立大学出版局。116ページ。ISBN 9780791444573。
- ^ ab Reddy, Prabhavati C. (2014). Hindu Pilgrimage: Shifting Patterns of Worldview of Srisailam in South India. Routledge. pp. 48–9. ISBN 9781317806318。
- ^ KV, Soundara Rajan (1988)。インド美術 における世俗主義。Abhinav Publications。ISBN 9788170172451。
- ^ Narayana, Vasudha (1997)。「一本の木は十人の息子に等しい」：生態学、人口、消費の問題に対するヒンズー教徒の対応。アメリカ宗教アカデミー誌。65 ( 2): 303。JSTOR 1465767 – JSTOR 経由。
参考文献
- ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典( ISBN 0-500-51088-1 ) アンナ・ダラピッコーラ著