
母なる自然(時には母なる地球または地球の母とも呼ばれる)は、自然の生命を与える側面や養育する側面に焦点を当てた自然の擬人化であり、母または母なる女神の形で具現化されています。
ミケーネ・ギリシア語の「Ma-ka」 ( ma-gaと音訳)、「母なるガイア」は、線文字B音節文字(紀元前13世紀または12世紀)で書かれており、地球を母とみなす概念の最も古い例として知られている。[ 1 ]
デメテルは、人間と神々が天の活動を地上の活動よりも神聖だと考えていた時代に、祖母のガイアと母のレアに代わって大地の女神となった。 [ 2 ]
—リーミング著『世界の創造神話:百科事典』
ギリシャ神話では、収穫の女神デメテルの娘ペルセポネは、死者の神ハデスに誘拐され、彼の妃として冥界へと連れ去られました。神話によると、デメテルはひどく悲しみ、作物は育たず、「ゼウスが介入しなければ、人類全体が残酷な飢餓で滅びていただろう」とされています(ラルース辞典152)。神話によれば、ゼウスはハデスにペルセポネを母のもとへ返すよう命じましたが、ペルセポネは冥界で死者の食べ物であるザクロの種を食べてしまったため、毎年一定期間をハデスと共に冥界で過ごさなければならなくなりました。神話はさらに、死者の国にいる娘へのデメテルの悲しみは、冬の不毛な時期に反映され、ペルセポネが戻ってきた時の喜びは、夏の豊かな収穫に反映されたと語っています。
ローマのエピクロス派詩人ルクレティウスは、教訓詩『事物の本性について』を、ヴィーナスを真の自然の母として語ることから始めた。 [ 3 ]ルクレティウスはヴィーナスを「自然の創造的側面を擬人化した象徴」として用いた。[ 4 ]これは主に、迷信を排した非神論的な世界観を提示するルクレティウスの作品の性質に関係している。

ソクラテス以前の哲学者たちは、世界のあらゆる現象を単一の概念である「ピュシス」として抽象化し、これはアリストテレスにも受け継がれた。
「自然」という言葉は、ラテン語の「natura」に由来し、誕生または性質を意味します[自然(哲学)を参照]。英語では、その最初の記録された使用例(世界の現象全体という意味で)は1266年です。「自然」と母なる自然の擬人化は中世に広く普及しました。本来神聖なものと人間の間に位置する概念としては、古代ギリシャに遡ることができますが、地球(または古英語時代の「Eorthe 」)は女神として擬人化されていた可能性があります。北欧神話にも、 Jörð(Jord、またはErth )と呼ばれる女神がいました。
中世キリスト教の思想家たちは、自然をあらゆるものを含むものとは考えず、神によって創造されたものだと考えていた。地球は不変の天と月の下に位置していた。自然はその中心に位置し、その上には天使、下には悪魔や地獄といった存在がいた。
したがって、母なる自然は女神ではなく、単なる擬人化に過ぎなくなった。
アマルール(時にはアマ・ルールまたはアマ・ルール[ 5 ]とも表記される)は、古代バスク人の宗教において大地の女神であると信じられていた[ 6 ]。彼女は太陽のエキと月のイラズキの母とされていた。彼女の名前は「母なる大地」または「母なる土地」を意味し、1968年のバスクのドキュメンタリー映画『アマ・ルール』はバスクの田園地帯を称えるものであった[ 7 ] 。
カンボジア、ラオス、タイといった東南アジア本土の国々では、大地(terra firma)はプラ・メー・トーラニとして擬人化されているが、仏教神話における彼女の役割は母なる自然の役割とは大きく異なると考えられている。マレー諸島では、その役割は東インド諸島の米の母であるデウィ・スリによって担われている。
Algonquian legend says that "beneath the clouds lives the Earth-Mother from whom is derived the Water of Life, who at her bosom feeds plants, animals and human" (Larousse 428). She is otherwise known as Nokomis, the Grandmother.
In her book Coateteleco, pueblo indígena de pescadores ("Coatetelco, indigenous fishing town", Cuernavaca, Morelos: Vettoretti, 2015), Teódula Alemán Cleto states, En nuestra cultura prehispánica el respeto y la fe a nuestra madre naturaleza fueron primordiales para vivir en plena armonía como seres humanos. ("In our [Mexican] prehispanic culture, respect and faith in our Mother Nature [emphasis added] were paramount to living in full harmony as human beings.")[8]
In Inca mythology, Mama Pacha or Pachamama was a fertility goddess who presided over planting and harvesting. Pachamama is usually translated as "Mother Earth" but a more literal translation would be "Mother Universe" (in Aymara and Quechua mama = mother / pacha = world, space-time or the universe).[9] It was believed that Pachamama and her husband, Inti, were the most benevolent deities and were worshiped in parts of the Andean mountain ranges (stretching from present day Ecuador to Chile and Argentina).

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