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野生動物の苦しみとは、野生に生息する非人間動物が、病気、けが、寄生、飢餓、栄養失調、脱水、気象条件、自然災害、他の動物による殺害、精神的ストレスなどの自然現象により、人間の直接的な制御外で経験する苦しみである。[1] [2]いくつかの推定では、これらの動物が現存する動物の大部分を占めていると示唆されている。[3]大量の自然の苦しみは、ダーウィンの進化論の避けられない結果であると説明されており、[4]また、親の世話をほとんど受けずに子孫を大量に産み、そのうちの少数だけが成体まで生き残り、残りは苦痛のうちに死ぬという生殖戦略の普及により、自然界では苦しみが幸福を支配していると主張する人もいる。[1] [5] [6]
このテーマは歴史的に、悪の問題の一例として宗教哲学の文脈で議論されてきました。[7]最近では、19世紀以降、多くの著述家が世俗的な観点からこの問題を一般的な道徳的問題として考察し、人間が防止に貢献できる可能性があるとしています。[8]このような行動をとることについては、実用性のために人間が自然に介入すべきではないと多くの人が信じていること、[9]個々の動物の幸福や利益よりも生態系の保護を重視していること、[10]動物の権利に含まれる野生動物の苦しみを軽減する義務は不合理であると考えていること、[11]または自然を幸福が広がる牧歌的な場所と見なしていることなどから、かなりの意見の相違があります。[5]一部の人々は、そのような介入は人間の傲慢さ、または神の役割を演じることの一例であると主張し、他の理由による人間の介入が意図せずに害を引き起こした例を挙げています。[12]動物愛護活動家を含む他の人々は、人間は野生動物に危害を加えてはならないが、野生動物が受ける自然災害を軽減するために介入すべきではないと主張する自由放任主義の立場の変形を擁護している。[13] [14]
このような介入の支持者は、動物の権利と福祉の立場には、自然のプロセスにより野生で苦しんでいる動物を助ける義務が含まれると主張する。人間が人間を助けないのは間違っていると考えるような状況で動物を助けることを拒否することは、種差別の一例であると主張する人もいる。[2]他の人は、人間は自分の利益のため、そして環境保護主義者の目標を推進するために、時には非常に大規模な方法で、絶えず自然に介入していると主張する。 [15]既存の自然被害を増大させる人間の責任も、介入の理由として挙げられている。[16]一部の支持者は、怪我や病気の動物にワクチンを接種して治療したり、火事やその他の自然災害で動物を救ったり、空腹の動物に餌を与えたり、喉の渇いた動物に水を提供したり、孤児になった動物の世話をしたりするなど、人間はすでに野生動物を助けることに成功していると主張する。[17]彼らはまた、大規模な介入は現在の理解レベルでは不可能かもしれないが、知識と技術が向上しれば将来的には実現可能になる可能性があると主張する。[18] [19]これらの理由から、野生動物の苦しみの問題について認識を高め、人間がこのような状況で苦しんでいる動物を助けるべきであるという考えを広め、将来的にこれらの個体の苦しみを軽減し、より大きな害を及ぼすことなく効果的な対策の研究を奨励することが重要だと主張している。[5] [15]
自然における苦しみの程度
害の原因
病気
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野生の動物は、人間の風邪やインフルエンザと同様に循環する病気や、人間の流行病に類似した動物間伝染病にかかることがある。動物間伝染病は科学文献では比較的研究が進んでいない。[20]よく研究されている例としては、ヘラジカやシカの慢性消耗病、コウモリの白鼻症、タスマニアデビルの顔面腫瘍病、鳥類のニューカッスル病などがある。[20]その他の病気の例としては、ウサギの粘液腫症やウイルス性出血性疾患、 [21] シカの白癬や皮膚線維腫、 [22]両生類のツボカビ症などがある。[23]寄生虫感染と組み合わされた病気は、「死に至るまで数日から数週間にわたって、無気力、震え、潰瘍、肺炎、飢餓、暴力行為、その他のぞっとするような症状を引き起こす可能性がある」。[1]
野生動物は健康状態が悪いと感染リスクが高まり、それが動物の健康状態を悪化させ、さらに感染リスクが高まります。[24]終末投資仮説では、感染により一部の動物は限られた残された資源を子孫を増やすことに集中させる可能性があるとされています。[25]
けが
野生動物は、捕食、種内競争、骨折、圧迫損傷、眼の損傷、翼の裂傷を引き起こす事故、自力切断、節足動物の一般的な負傷原因である脱皮、嵐、極度の暑さや寒さなどの極端な気象条件、自然災害など、さまざまな原因で負傷することがあります。このような負傷は極度の痛みを伴う場合があり、負傷した動物の健康にさらに悪影響を与える行動につながる可能性があります。また、負傷により、動物は病気やその他の負傷、寄生虫感染にかかりやすくなります。さらに、負傷した動物は食べたり飲んだりするのが難しくなり、捕食者や同種の他の動物からの攻撃から逃げるのに苦労する場合があります。[26]
寄生
多くの野生動物、特に大型の動物は、少なくとも1種類の寄生虫に感染していることがわかっています。寄生虫は、宿主の資源を自分に向け直したり、宿主の組織を破壊したり、捕食されやすくしたりすることで、宿主の健康に悪影響を及ぼす可能性があります。 [20]その結果、寄生虫は宿主の動き、繁殖、生存を低下させる可能性があります。[27]寄生虫は宿主の表現型を変えることができ、 Ribeiroia ondatraeによって引き起こされる両生類の四肢奇形はその一例です。[28]寄生虫の中には、水生環境で繁殖するためにコオロギを水中で溺死させるように誘導して自殺させる線虫や、ドーパミンを含む分泌物を使用してアリをボディーガードとして操作し、寄生虫から身を守る毛もよだつイモムシなど、宿主の認知機能を操作する能力を持つものもあります。[29]寄生虫が直接宿主の死を引き起こすことは稀で、むしろ他の手段で宿主の死亡の可能性を高める可能性があります。[20]あるメタスタディでは、寄生虫に感染した動物の死亡率は、感染していない動物の2.65倍高いことがわかりました。[30]
寄生バチ（ミミズ、スズメバチ、甲虫、ハエなどの種を含む）は、寄生虫とは異なり、一般的に他の無脊椎動物である宿主を殺します。[31]寄生バチは特定の種を攻撃することに特化しています。寄生バチは、宿主が頻繁に訪れる植物に卵を産み付けたり、宿主の卵や若くて刺す成虫の上または近くに卵を産み付けて麻痺させた後、その近くまたは上に卵を産み付けたりと、さまざまな方法を使用して宿主に感染します。[31]寄生バチの幼虫は、宿主の内臓や体液を食べて成長し、[32]最終的に、臓器が機能しなくなるか、体液を全て失うと、宿主は死にます。[31] 重複寄生は、複数の異なる寄生バチ種が同時に同じ宿主に感染する現象です。[33] 寄生蜂は他の動物種の中で最も多くの種を持つと言われています。[34]
飢餓と栄養失調
飢餓と栄養失調は、特に若い動物、年老いた動物、病気の動物、虚弱な動物に影響を及ぼし、怪我、病気、歯の不調、環境条件によって引き起こされる可能性があり、冬季は特にリスクが高まります。[35]野生動物の個体数は食料の入手可能性によって制限されるため、膨大な数の個体が飢餓の結果死亡します。このような死は、動物の身体機能が停止するため、長期化し極度の苦痛を伴うと言われています。[36] : 67 孵化後数日以内に、魚の仔魚は流体力学的飢餓を経験する可能性があり、これにより環境中の流体の動きによって摂食能力が制限されます。これにより、死亡率が99%を超える場合があります。[37]
脱水
脱水症状は野生動物の死亡率の高さと関連している。干ばつは、大規模な個体群の多くの動物を渇きで死なせる原因となる。渇きは動物を捕食されるリスクの増加にもさらす。動物はこれを避けるために安全な場所に隠れ続けるかもしれない。しかし、水を必要とするため、最終的にはこれらの場所から去らざるを得なくなるかもしれない。弱った状態にあるため、捕食動物の格好の標的となるのだ。隠れた動物は脱水症状のために動けなくなり、渇きで死んでしまうかもしれない。脱水症状が飢餓と組み合わさると、脱水症状の進行が加速する可能性がある。[38]カエルツボカビ症などの病気も脱水症状のリスクを高める可能性がある。[39]
気象条件
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天候は野生動物の健康と生存に強い影響を及ぼします。大雪、洪水、干ばつなどの気象現象は動物に直接害を及ぼす可能性があり[41]、飢餓や病気などの他の苦しみのリスクを高めることで間接的に害を及ぼす可能性があります。[41] 極端な天候は生息地を破壊し、動物を直接殺すことで動物の死を引き起こす可能性があります。[42] 雹嵐は何千羽もの鳥を殺すことが知られています。[43] [44]特定の気象条件は、多くの世代にわたって多数の個体を維持する場合があります。そのような条件は生存に役立ちますが、それでも動物に苦しみを引き起こす可能性があります。湿度またはその欠如は、個々の動物のニーズに応じて有益または有害になる可能性があります。[41]
気温の変動により、両生類、爬虫類、魚類、無脊椎動物など特に変温動物の動物が大量に死亡する可能性があり、若い動物は特に影響を受けやすい。気温は一年のうちの一部では問題にならないかもしれないが、特に暑い夏や寒い冬には問題となる可能性がある。[41]猛暑や降雨量の不足も、病気に対する感受性を高め、昆虫や他の動物が頼りにしている植物を乾燥させることで、苦しみや死亡率の増加と関連している。この乾燥により、隠れ場所として植物に頼っている動物が捕食されやすくなることもある。呼吸や涼しさを保つために水分に依存している両生類は、水源が干上がると死ぬ可能性がある。[45]高温により魚は呼吸が困難になり、死ぬ可能性がある。[46] 気候変動とそれに伴う温暖化と乾燥により、熱ストレスや利用可能な水源の減少により、一部の動物にとって特定の生息地が耐え難いものになっている。 [47] 大量死亡は特に冬の天候と関連しており、低温、食料不足、カエルなどの動物が生息する水域の凍結などが原因です。[48]ワタオウサギに関する研究では、冬を生き延びるのは32%に過ぎないことが示されています。[40]冬季の環境条件の変動も死亡率の上昇と関連しています。[49]
自然災害
火災、火山の噴火、地震、津波、ハリケーン、暴風雨、洪水などの自然災害は、野生動物に短期的および長期的に大きな被害をもたらし、死、負傷、病気、栄養失調、さらには食物や水源の汚染による中毒を引き起こします。[50]このような災害は、個々の動物の物理的環境を有害な方法で変化させる可能性もあります。[51]火災や大規模な火山噴火は天候に影響を与え、水温や塩分濃度に影響を与える災害により海洋動物が死ぬこともあります。[50]
他の動物による殺害
捕食とは、ある動物が別の動物を捕獲し、殺してその体の一部または全部を食べる行為と説明されている。[52]道徳哲学者の ジェフ・マクマハンは、「動物がいるところではどこでも、捕食動物は獲物に忍び寄り、追いかけ、捕獲し、殺し、貪り食う。苦痛と暴力的な死はどこにでもあり、絶え間なく続く」と断言している。 [53]捕食された動物はさまざまな方法で死ぬが、捕食動物が殺す方法によっては死ぬまでに長い時間がかかることもある。生きたまま飲み込まれて消化される動物もいる。[54]捕食された動物の中には、食べられる前に毒で麻痺させられるものや、毒を使って動物を消化し始めるものもある。[55]
動物は、領土紛争、配偶者や社会的地位をめぐる競争、共食い、幼児殺し、兄弟殺しなどにより、同種の動物によって殺されることがある。[56]
精神的ストレス
野生動物は家畜よりも幸せそうには見えないと主張されてきた。その理由は、野生動物は家畜に比べてコルチゾール値が高く、ストレス反応も高いこと、さらに家畜と違って野生動物は人間の世話人からニーズを満たされないことなどが挙げられる。[57]野生動物のストレス源には、病気や感染症、捕食回避、栄養ストレス、社会的交流などがあり、これらのストレス要因は出生前から始まり、個体の成長に伴って継続する。[58]
恐怖の生態学として知られる枠組みは、捕食動物に対する恐怖が捕食される個体に及ぼす心理的影響、例えば行動の変化や生存の可能性の低下などを概念化している。[59] [60]捕食動物との恐怖を誘発する相互作用は、野生の動物の行動に永続的な影響を及ぼし、脳にPTSDのような変化を引き起こす可能性がある。 [61]これらの相互作用は、コルチゾールなどのストレスホルモンの急上昇を引き起こす可能性があり、個体の死亡と子孫の両方のリスクを高める可能性がある。[62]
影響を受けた人の数
野生の動物個体数は科学文献ではあまり調査されておらず、推定値もかなりばらつきがある。[63] 2018年に実施された分析では、野生哺乳類を除いて、魚類が10 15匹、野鳥が10 11 匹、陸生節足動物が10 18匹、海生節足動物が10 20 匹、環形動物が10 18匹、軟体動物が10 18匹、刺胞動物が10 16匹おり、野生動物の総数は10 21匹であると推定されている。[64]英国には野生哺乳類が野鳥の2.25倍いると推定されているが、この推定値の著者らは、他の大陸の野生哺乳類の個体数に適用した場合、この計算はおそらく大幅に過小評価されるだろうと主張している。[65] 2022年の研究では、世界中に2京匹のアリがいると推定されている。[66]
これらの推定値に基づくと、野生動物の個体数は、人間が毎年食用に殺す動物の数よりも桁違いに多く、野生の個体は存在するすべての知覚生物の99％以上を占めていると主張されています。[3 ]
自然淘汰
博物学者で生物学者のチャールズ・ダーウィンは自伝の中で、自然界における広範な苦しみの存在は自然淘汰の働きと完全に両立することを認めたが、快楽こそが生物の適応度を高める行動の主な原動力であると主張した。[68]進化生物学者のリチャード・ドーキンスは著書『エデンからの河』でダーウィンの主張に異議を唱え、野生動物の苦しみが広範囲に及ぶのは、以下の進化メカニズムの相互作用によるものだと主張している。[4]
- 利己的な遺伝子- DNA が受け継がれる限り、遺伝子は個々の生物の幸福にはまったく無関心です。
- 生存競争、つまり限られた資源をめぐる競争の結果、大多数の生物は遺伝子を継承する前に死んでしまいます。
- マルサスの制約- 特定の生態系内で豊かな時期であっても、最終的には人口過剰とそれに続く人口の激減につながります。
このことからドーキンスは、ダーウィンの進化論の必然的な結果として、自然界には必然的に膨大な量の動物の苦しみが含まれていると結論付けている。[4]これを例証するために、彼は次のように書いている。[69]
自然界における年間の苦しみの総量は、まともな思索の域を超えています。私がこの文章を書いている1分の間に、何千もの動物が生きたまま食べられ、他の多くの動物が恐怖にすすり泣きながら命からがら逃げ回り、他の動物は寄生虫にゆっくりと内側から食い尽くされ、あらゆる種類の何千もの動物が飢え、渇き、病気で死んでいます。そうに違いありません。もし豊かな時代が来るとしたら、この事実自体が自動的に人口増加につながり、飢えと悲惨の自然な状態が回復されるでしょう。
生殖戦略と人口動態
一部の著者は、野生におけるr選択動物の蔓延は、親の世話が少なく大量の子孫を産み、安定した集団の中で成体まで生き残るのは少数であることから、これらの個体の平均寿命は非常に短く、苦痛を伴う死を迎える可能性が高いことを示していると主張している。[5] [6]病理学者のキース・シンプソンはこれを次のように説明している。[70]
野生では、過剰な人口による災害はまれである。海はマンボウで混雑しておらず、池はヒキガエルで溢れておらず、象は陸地で肩を並べて立っているわけではない。いくつかの例外を除いて、動物の個体数は驚くほど安定している。平均して、各つがいの子孫のうち、親が死んだときにその代わりをするのに必要な数だけが生き残る。余剰の幼鳥は死に、出生率は死亡率と均衡する。産卵鳥や卵生鳥の場合、孵化する前に殺される幼鳥もいる。クロウタドリの卵のほぼ半分はカケスに食べられてしまうが、それでも各つがいは通常約 4 匹の幼鳥を巣立たせることができる。しかし、夏の終わりまでに、平均して 2 匹以下がまだ生きている。片方の親は冬の間に死ぬか殺される可能性が高いため、幼鳥のうち 1 匹だけが次の夏に繁殖するために生き残る。若い動物の死亡率が高いのは、繁殖力が高いことから必然的に生じる結果である。マンボウのつがいが産む数百万匹の稚魚のうち、飢餓や病気、あるいは捕食動物から逃れられるのはわずか1、2匹だ。ウェールズのスココルム島に生息するハツカネズミの幼魚の半数は乳離れする前に死んでしまう。大型哺乳類でも、幼魚の命は哀れなほど短く、大量殺戮されることがある。出産期には、まだ濡れていて弱々しく混乱しているヌーの幼魚の多くが、母親の腹から出て数分以内にジャッカル、ハイエナ、ライオンに捕らえられ、引き裂かれる。4頭中3頭は6ヶ月以内に惨殺される。
この見解によれば、野生の動物の大多数の人生は、幸福よりも苦しみの方が多い可能性が高い。なぜなら、痛みを伴う死は、彼らの短い人生で経験するどんなつかの間の幸福の瞬間よりも重要だからである。[5] [71] [72]福祉経済学者のユー・クワン・ン氏は、進化のダイナミクスは、与えられた個体群の均衡に必要なよりも悪い福祉結果をもたらす可能性があると主張している。 [71] 2019年のン氏とザック・グロフ氏によるフォローアップ論文は、ン氏の元の論文の結論に異議を唱え、その後の分析でン氏のモデルに誤りがあることが明らかになり、自然界には楽しみよりも苦しみの方が多いかどうかについて曖昧さが生じていると主張している。この論文は、繁殖失敗率は種の付加的な特性に応じて平均的な福祉を高めることも低下させることもできると結論付けており、より激しい意識体験を持つ生物の場合、楽しみと苦しみのバランスは苦しみの方に傾く可能性があることを示唆している。[73]
野生動物への配慮の歴史
宗教観
キリスト教
2世紀の教父、特にリヨンのイレナイオスとアンティオキアのテオフィロスは、動物はもともと平和な草食動物として創造され、人間の罪と堕落の結果として肉食動物になったと考えています。彼らは、将来、神がこの調和を回復し、動物を元の食生活に戻すと信じている。イレナイオスはイザヤの預言を文字通りに解釈し、回復された創造においてライオンが再び草食動物になると予想している。テオフィロスもこの見解に賛同し、動物は邪悪または暴力的に創造されたのではなく、罪がその性質を腐敗させたのだと述べている。[74]
苦しみは自然界によくあるという考えは、悪の問題に取り組んだ歴史上の多くの著述家によって観察されてきた。イタリアの博学者レオナルド・ダ・ヴィンチは、ノート（1487年から1505年の間に書かれた）の中で、捕食と繁殖により野生の動物が経験する苦しみについて記述し、「なぜ自然は、ある動物が他の動物の死によって生きるべきではないと定めなかったのか？」と疑問を投げかけている。 [75]哲学者デイヴィッド・ヒュームは、 1779年の遺作『自然宗教に関する対話』の中で、動物同士が引き起こす敵意と、その犠牲者が経験する心理的影響について記述し、「強い者が弱い者を捕食し、彼らを絶え間ない恐怖と不安に陥れる」と述べている。[76]
1802年に出版された『自然神学』の中で、キリスト教哲学者ウィリアム・ペイリーは、野生の動物は暴力、腐敗、病気、飢餓、栄養失調の結果として死に、苦しみと悲惨な状態にあると主張している。その苦しみは他の動物の助けを借りずにいる。ペイリーはこれを、他の人間の苦しみを和らげることはできないとしても、少なくとも必需品を提供する人間と比較している。ペイリーはまた、これらの観察に基づいて「現在の追跡と捕食のシステムを変えるだろうか」と読者に問いかけている。[77] : 261–262 さらに、彼は「動物が互いを食い合うという主題は、神の働きの中で、有用性の性質が疑問視される唯一の例ではないにしても、主な例である」と主張している。[77] : 265 彼は捕食は神の設計の一部であり、動物が生き残れる以上の子孫を産む過剰繁殖の問題に対する解決策であると主張してそれを擁護している。 [78 ] [77] : 264 ペイリーはまた、毒は有毒な動物が捕食する動物を殺す慈悲深い方法であると主張している。[78]
悪の問題は、進化の文脈において動物の苦しみを含むようにも拡張されている。[79] [80] 1800年に出版された『植物学、あるいは農業と園芸の哲学』の中で、医師でチャールズ・ダーウィンの祖父であるエラスムス・ダーウィンは、「より低次の」動物が「高次の」動物を食べることを許す神の善良さを立証することを目指し、「有機物がより低次の刺激性と低次の感受性の状態からより高次のものへと変換されるにつれて、世界にはより快い感覚が存在する」と主張し、このプロセスが感覚を持つ生き物にとって最大の幸福を保証すると述べている。 1894年に反論した言語学者で動物の権利の初期の提唱者でもあるエドワード・ペイソン・エヴァンスは、進化論は動物間の敵対関係を純粋に「普遍的な生存競争」の文脈内の出来事とみなしており、この種の神学を無視し、「創造の性質と作用から創造主の道徳的性格を推論する目的論的な試み」を終わらせたと主張している。[81]
1856年にジョセフ・ダルトン・フッカーに宛てた手紙の中で、チャールズ・ダーウィンは自然の残酷さと浪費について皮肉を込めて述べ、それを「悪魔の牧師」が書けるようなものだと表現している。[82] 1860年にエイサ・グレイに宛てた手紙の中で、ダーウィンは、全能で慈悲深い神と、幼虫が幼虫の体内で餌をとる寄生蜂の一種であるヒメバチ科の意図的な存在を調和させることはできないと主張している。 [83] 1887年に出版された自伝の中で、ダーウィンは神の慈悲には限界があるという考えに対する反抗心を述べ、「ほとんど無限の時を経て何百万もの下等動物が苦しむことに何の利益があるというのか？」と述べている。[84]
イスラム教
イスラムの哲学と神学では、動物の苦しみに対するさまざまな解決策が提示されている。シーア派の神学者が提案したこの問題に対する解決策の 1 つは、次の 2 つの条件が揃うと動物の苦しみが正当化されると主張するものである。(1) 動物の苦しみには、動物同士の勇気や共感を強めるなど、いくつかの基本的な利益があること。(2) 動物の死後の苦しみが補償されること。この神学によれば、動物の苦しみの正当化は、そのような経験から得られる特定の利益があることにある。さらに、この理論では、動物が耐えた痛みは審判の日に補償されるとしている。その日、動物は以前の苦しみに対する補償として天の祝福を得るため、動物の苦しみ全体が道徳的に正当化される。この神学は、動物の来世という概念を包含している。[85]
東洋の宗教
哲学者のオーレ・マーティン・モーンは、西洋やユダヤ・キリスト教の見解とは異なり、ジャイナ教、仏教、ヒンズー教などの東洋の宗教は「自然界は苦しみに満ちており、苦しみはそれに耐えるすべての人にとって悪いものであり、私たちの究極の目的は苦しみを終わらせることであるべきだと信じている」と主張している。[86]
仏教
仏教の教義では、動物としての再生は、人間や自然のプロセスによって動物が経験するさまざまな形の苦しみのため、悪とみなされます。 [87]仏教徒は、自然界で動物が経験する苦しみを、苦の真実の証拠と見なすこともあります。[88] [89]仏教の経典であるアングッタラニカーヤは、野生動物の生活を「とても残酷で、とても厳しく、とても痛い」と表現しています。[89]
インド仏教の経典、サッダルマスムリチュパスターナスートラは、1千年紀の前半に書かれたもので、水中、地上、空中に生息する動物が経験するさまざまな苦しみを分類し、意識によって苦しみから解放される特定の動物に注目しています。そこには、「捕食、脅迫、殴打、寒さ、暑さ、悪天候を恐れる動物もいるが、もし可能なら、震えを忘れて、ほんの一瞬でも仏陀、法、僧伽に対する信仰の心を喚起する」とあります。[90]
西暦700年頃、インドの仏教僧であり学者であったシャーンティデーヴァは『菩薩行論』の中で次のように書いている。[91]
そして、身をかがめた動物たちが
、お互いの食料として捕食される恐怖から解放されますように。
19世紀のチベット仏教の教師、パトゥル・リンポチェは、海の動物は捕食や寄生虫に体内に潜り込んで生きたまま食べられることなどにより「計り知れない苦しみ」を経験していると述べている。また、陸上の動物は絶え間ない恐怖と殺したり殺されたりしている状態にあるとも述べている。[92]
カルヴィン・ベイカーは、野生動物の苦しみに関する仏教の見解は、倫理的に大きな複雑さをはらんでいると主張する。伝統的な仏教の観点からは、輪廻（サンサーラ）のサイクルにより、一時的な苦しみを和らげても、輪廻に内在する苦しみというより深い問題には対処できないため、動物福祉を優先することが困難になる。しかし、輪廻の概念を否定する自然化された仏教の見解では、ベイカーは、知覚力だけでは道徳的忍耐には不十分であり、すべての知覚力のある生き物が仏教倫理が強調するような苦しみを経験するわけではないと主張する。さらに、野生動物が主にネガティブな生活を送っている場合、その絶滅は悲劇的な損失ではなく苦しみの終わりを意味するため、道徳的に望ましい可能性があると示唆し、従来の自然保護主義のアプローチに異議を唱えている。[93]
ヒンズー教
ヒンドゥー教の文献では、野生動物の命と福祉は人間と同等であるとされている。[94]モリスとソーンヒルは、ヒンドゥー教は精神的な進歩と非暴力を通じて野生動物の苦しみに対処する枠組みを提供していると主張する。彼らは、ヒンドゥー教の信仰、特にアヒンサーと道徳的成長の変革力は、パタンジャリのヨガ・スートラに反映されているように、人間の神聖さが敵対的な種の間でも平和につながることを示唆していることを強調している。さらに、彼らは、苦しみのない自然の理想化されたビジョンとして、肉食動物が捕食されることなく平和に共存するシュリマド・バガヴァタムを指摘している。モリスとソーンヒルにとって、ヒンドゥー教は、精神的発達が非人為的な苦しみを軽減し、宗教的価値観を野生動物の保護と世話と一致させることができるという希望に満ちた視点を提供している。[95]
18世紀
ジョルジュ＝ルイ・ルクレール、ビュフォン伯爵
1753年に出版された博物学者ジョルジュ＝ルイ・ルクレールのビュフォン伯爵は、野生動物が冬に多くの飢餓に苦しむことを描写し、特に発情期に疲れ果て、皮膚の下に寄生虫が繁殖し、さらに悲惨な状況に陥る雄鹿の窮状に焦点をあてている。[96] : 53 本の後半で、彼は捕食は、大量の子孫を残す動物の過剰繁殖を防ぐために必要であると述べている。殺さなければ、食物不足で繁殖力が衰え、病気や飢餓で死んでしまうだろう。ビュフォンは、「暴力的な死は、自然の死と同様に必要であるように思われる。どちらも破壊と再生の手段である。一方は自然を永遠の春に保つために役立ち、他方は自然の産物の秩序を維持し、それぞれの種の数を制限する」と結論付けている。[96] : 116–117
ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー
哲学者で神学者のヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、 1784年から1791年にかけて出版された『人間の歴史の哲学的思想』の中で、動物は絶え間ない努力の状態で存在し、自らの生存を維持し、自らの生命を守る必要があると主張している。彼は、異なる本能を持ち、互いに対立して生きる異なる種に属する動物たちの均衡を作り出すことで、自然は創造の平和を確保したと主張している。[97]
19世紀
ルイス・ゴンペルツ
1824年、初期のビーガンで動物の権利活動家であったルイス・ゴンパートは『人間と獣の境遇に関する道徳的考察』を出版し、動物に対する平等主義的な見方と、野生で苦しむ動物の救済を主張した。[3]ゴンパートは、人間と動物は自然な状態では同じように苦しんでいると主張している。[98] : 47
両者とも、ほとんどあらゆる災難に見舞われながらも、それを和らげる手段を欠いており、すぐさま飢えに襲われることや、周囲に群がる敵に殺されることを常に恐れながら暮らし、法律や教育によって制御できず、自分の力だけで動く仲間の復讐心や悪意から恐ろしい被害を受けること、悪天候から身を守る適切な避難場所がない、病気になっても適切な治療や医療や外科的治療がない、火やろうそくの明かり、そして（人間の場合）衣服さえも欠いていることが多い、娯楽や仕事は、生存に直接必要な主要なものを除いてほとんどなく、それらの欠如から生じるあらゆる悪影響にさらされている。
ゴンパートは、動物は野生で苦しむのと同じくらい、人間の手によってさらに苦しむ、なぜなら動物は自然な状態で、多くの楽しみを経験する能力も持っているからだ、と主張する。[98] : 52 さらに、彼は、動物が他の動物を食べている状況に遭遇した場合、たとえ「おそらくそれは間違っているかもしれない」としても、攻撃されている動物を助けるために介入するだろうと主張する。[98] : 93–94 1852年の著書「動物擁護の断片、道徳、魂、および将来の状態に関するエッセイ」で、ゴンパートは野生の動物の苦しみを人間によってもたらされる苦しみと比較し、「動物は自然な状態で苦しむのと同じくらい、一般の人間の支配下にあるときにさらに苦しむように見える。前者のどんな苦しみが、馬車の馬の絶え間ない拷問に匹敵すると考えられるだろうか？」と述べている。[99]
悲観主義の哲学者
哲学者のジャコモ・レオパルディとアーサー・ショーペンハウアーは、野生動物の苦しみを自分たちの悲観的な世界観の根拠として挙げている。1824年の作品『オペレット・モラリ』の「自然とアイスランド人との対話」の中で、レオパルディは動物の捕食のイメージを用いて、本来の価値があるとは考えず、自然の創造と破壊のサイクルを象徴している。[100]死後1898年に出版されたノート『思考のジバルドーネ』の中で、レオパルディは捕食は自然の邪悪な設計の代表的な例であると主張している。[101] 1851年、ショーペンハウアーは自然界の膨大な苦しみについてコメントし、肉食動物が経験する快楽と、その動物が食べる動物の苦しみの非対称性に注目し、次のように述べた。「この世の快楽が苦痛を上回る、あるいは少なくとも両者は互いにバランスをとっているという主張を簡単に検証したい人は、他の動物を食い尽くす動物の感情と、他の動物の感情を比較すべきである。」[102]
ジョン・スチュアート・ミル
功利主義哲学者ジョン・スチュアート・ミルは、 1874年に死後に発表したエッセイ「自然」の中で、自然の苦しみとそれに立ち向かう必要性について書いている。[103]
実のところ、人間が互いに行ったことで絞首刑に処せられたり投獄されたりしている行為のほとんどすべては、自然の日常的な行為である。…自然の成り行きを完璧だとする言い回しは、詩的または信仰的な感情の誇張としか考えられず、冷静な検証に耐えるものではない。信仰の有無にかかわらず、自然の有害な作用が全体として良い目的を促進すると信じている人はいない。ただし、理性的な人間を奮い立たせてそれに対抗させる以外に方法はない。…自然界で善意の意図を示すものはすべて、この善意が限られた力でしか武装されていないことを証明している。そして人間の義務は、善意の力に協力することであり、模倣するのではなく、自然の成り行きを修正するために絶えず努力し、私たちが制御できる部分を、高い正義と善良の基準に近づけることである。
ヘンリー・スティーブンス・ソルト
作家で動物の権利運動の初期の活動家であるヘンリー・スティーブンス・ソルトは、 1892年の著書『動物の権利：社会進歩との関連で考える』で、野生動物の窮状に1章を割いている。ソルトは、野生動物の扱いと未開の人間の部族の扱いを比較しながら、動物の自律性と生存権を尊重する道徳的義務を強調している。ソルトは、動物は人間と同様に、その存在が直接人間の福祉を脅かすのでない限り、邪魔されずに傷つけられずに生きる権利があると主張する。人間が自己防衛したり、人間の優位性を乱す可能性のある特定の種の過剰繁殖から身を守ることは正当化されるが、無害な生き物を不必要に殺したり拷問したりすることは正当化されない。ソルトは、動物であれ人間の部族であれ、他者の自律性に干渉することの倫理的限界を定義することの難しさは認めているが、不必要な危害は道徳的に擁護できないと強調している。[104]
20世紀
J. ハワード・ムーア
1899年に出版された『より良い世界の哲学』で、動物学者で哲学者のJ・ハワード・ムーアは、自然淘汰の残酷さと野生の動物が経験する苦しみを批判し、自然界の多くを特徴づける容赦ない捕食と生存競争を強調した。[105] : 125, 190 彼は、自然淘汰の原理は「非合理的で野蛮」であり、不必要な苦しみに満ちた世界をもたらすと主張し、人間の介入による意識的で倫理的な原理に置き換えるよう求めた。[105] : 91 ムーアは、人類はその知的および道徳的能力により、この苦しみを軽減する独自の立場にあると見なし、すべての生物間の関係を改善することを含め、宇宙の改革と再生の役割を人間が担うことを提案した。 [ 105] : 90–91 彼は、人類が他の動物の「不器用な性質」を修復し、自然のプロセスによって課せられた悲惨さを軽減するために努力し、地球上の生命に対する慈悲深い管理を主張する理想的な未来を思い描いています。[105] : 126, 163
ムーアは1906年の著書『普遍的な親族関係』でこれらの考えを詳しく説明している。[106]
非人道性はどこにでもある。地球全体がそれに浸っている。すべての生き物は過酷な宇宙に直面しており、すべての生命は戦いである。それはすべて、地球上で生命が愚かで非人道的な方法で発達してきた結果である... 人は、より大胆で鮮明な瞬間に、世界の本当の性格と状態を理解するようになると、時々考えずにはいられない... そして、常識と洞察力、そして世界の幸福に対する平均的な関心だけを持つ普通の人間が、ほんの少しの機会があれば、地球上の事柄に大きな改善をもたらすのではないか、と思わずにはいられない。
1912年に出版された『倫理と教育』で、ムーアは野生の動物に対する人間の考え方を批判している。彼は次のように書いている。「これらの非人間的存在の多くは、言語、外見、関心、生活様式において人間からかけ離れており、単に『野生動物』にすぎない。これらの『野生動物』は、もちろん、人間の目には何の権利も持たない。」[107] : 71 本の後半で、彼は野生動物を、人間と同じように苦しみ、楽しみ、そして「独自の人生の目的と正当性」を持つ独立した存在として描写している。[107] : 157
アレクサンダー・スクッチ
博物学者で作家のアレクサンダー・スクッチは、1952年の論文「我々は何を守るべきか？自由生命の扱いに関する倫理についての考察」で、野生の動物との関係を考える際に人間が従うべき5つの倫理原則を探求している。その中には、人間の利益のみを考慮する原則、自由放任主義、つまり「不干渉」の原則、害を与えない非暴力の原則、人間に最も似ている「高等動物」を優遇する原則、野生の人間と動物が共生し、お互いに利益をもたらし、捕食者などこの調和を乱す個体は排除される「調和的協同」の原則などが含まれている。スクッチは、自由放任主義、非暴力主義、調和的協同のアプローチを組み合わせることが、野生の人間と動物の究極の調和を生み出す方法として推奨している。[108]
動物倫理学者と環境倫理学者の視点
1973年、道徳哲学者ピーター・シンガーは、人間には捕食を防ぐ道徳的義務があるかどうかという質問に答えて、このように介入すると長期的にはより多くの苦しみを引き起こす可能性があるが、長期的な結果がプラスになるのであれば行動を支持すると主張した。[109] 1979年、動物の権利哲学者スティーブン・R・L・クラークは、「野生生物の権利」を出版し、人間は野生の動物たちを特に大きな危険から守るべきであるが、人間には動物たちとの関係の全てを規制する義務はないと主張した。 [110]翌年、環境倫理学者J・ベアード・カリコットは、「動物解放：三角関係」を出版し、動物解放運動の倫理的基盤と、環境倫理のモデルとして使用しているアルド・レオポルドの土地倫理を比較した。カリコットは、野生動物の苦しみの問題に関しては、2つの倫理的立場の間には解決できない違いが存在すると結論付けている。[111]
動物の権利を主張する哲学者スティーブ・F・サポンツィスは、1987年の著書『道徳、理性、そして動物』の中で、反種差別主義の観点から、全体として大きな害が及ばない限り、人間は野生で苦しんでいる動物を助けるべきだと主張している。[112] 1991年、環境哲学者アルネ・ネスは、自然の苦しみに対する現代および歴史的な無関心の態度を「自然崇拝」と呼んで批判した。ネスは、人間は、可能であれば、苦しみを和らげるために自然のプロセスを妨害することを含め、荒野の現実に立ち向かうべきだと主張している。[113]動物の権利を主張する哲学者デイヴィッド・オリヴィエは、1993年に反種族主義の雑誌カイエ・アンチスペシストに掲載された論文「なぜ私は環境保護主義者ではないのか」で、環境保護主義者は捕食を種の保存と「自然のバランス」のために良いことだと考えているが、オリヴィエは捕食される個々の動物の苦しみに配慮しているため、環境保護主義者に反対していると主張している。また、環境保護主義者自身が捕食される危険にさらされているなら、「自然の秩序」には従わないだろうとも主張している。オリヴィエは次のように結論づけている。「私は宇宙を計画された人工の世界に変えたくありません。キツネの合成食品、ウサギの避妊薬、私はその半分しか好きではありません。私には解決方法がわからない問題があり、（ほぼ）一人で解決策を探している限り、たとえ理論的なものであっても、解決策を見つける可能性は低いでしょう。」[114]
21世紀
出版物
2009年、エッセイストのブライアン・トマシクは「野生動物の苦しみの重要性」を執筆し、野生動物の数は人間の管理下にある非人間動物の数をはるかに上回っていると主張した。トマシクは、動物愛護家は自然の生息地での動物の苦しみに対する関心を高めるべきだと主張している。また、人間の子孫が野生動物の苦しみを軽減するのではなく増やすことを選択した場合、野生動物の苦しみを大幅に増やす可能性があることも強調している。[115]このエッセイの改訂版は、2015年のジャーナルRelations.Beyond Anthropocentrismに掲載され、「野生動物の苦しみと自然への介入」と題された特別号の一部として、このトピックに関するさまざまな寄稿が掲載されました。[116] [117]このトピックに関する続編は2022年に発行されました。[118]
ジェフ・マクマハンの2010年のエッセイ「肉食者」はニューヨーク・タイムズに掲載され、特に捕食の削減を通じて野生動物の苦しみを軽減することを提唱している。[119]批判を受けて、マクマハンは別のエッセイ「捕食者：応答」で反応した。[120] Voxもこのテーマを探求し、ジェイシー・リース・アンシスの2015年の記事「野生動物は病気、怪我、飢餓に耐えています。私たちは助けるべきです」を掲載した。 [121] 2018年の著書「動物農業の終焉」では、アンシスは人間の道徳的関心を無脊椎動物や野生動物にまで広げることについて論じている。[122] Voxは2021年にディラン・マシューズの記事「動物福祉の野生のフロンティア」でこの議論を続け、さまざまな哲学者や科学者の視点を検討している。[123] イオンは野生動物の苦しみに関するエッセイを特集しており、その中にはスティーブン・ナドラーの2018年の論文「私たちには個々の動物の苦しみを和らげる倫理的義務がある」[124]やジェフ・セボの2020年の記事「私たちが動物に負っているものすべて」[16]が含まれています。
2016年、哲学者カティア・ファリアは博士論文「動物倫理の野生化：自然界における野生動物の苦しみと介入の問題」を擁護した。これは、人間には野生動物を助ける義務があると主張した初めての論文であった。[125]彼女は2022年の著書「野生における動物倫理：自然界における野生動物の苦しみと介入」でこのテーマを詳しく説明した。[126]哲学者カイル・ヨハンセンの2020年の著書「野生動物倫理：野生動物の苦しみの道徳的、政治的問題」では、野生動物の苦しみは人間の介入を必要とする重大な道徳的問題であると主張している。[127]クイーンズ大学のシンポジウムでは同年、ヨハンセンの著書について議論された。[128] 2022年、動物愛護活動家で哲学者のオスカー・オルタは著書『動物のために立ち上がる』に「動物を擁護する！」という章を設け、自然のプロセスで苦しむ動物に対する道徳的配慮と援助を主張した。[129]ヨハンセンは、多様な理論的枠組みを通じて野生動物の苦しみに対する介入主義的アプローチを推進することを目的とした様々な学者のエッセイ集『野生動物に対する積極的義務』を編集している。[130]
組織と機関
野生動物の苦しみの道徳的、政治的重要性をめぐる議論に応えて、この問題を研究し、対処するために多くの組織が設立された。そのうちの2つ、Utility FarmとWild-Animal Suffering Researchは2019年に合併し、Wild Animal Initiativeを設立した。[131]非営利団体のAnimal Ethicsも野生動物の苦しみを研究し、野生動物やその他の集団のために活動している。[132] Rethink Prioritiesは、他のテーマの中でも特に、野生動物の苦しみ、特に無脊椎動物の知覚と無脊椎動物の福祉に関する研究を行っている研究組織である。[133] [134]
野生動物災害ネットワークは、自然災害で苦しむ野生動物を助ける目的で2020年に設立されました。同ネットワークで働くジェイミー・ペイトンは、災害状況にある野生動物は放っておいた方がうまく対処できるという見方に異議を唱え、「人間の介入がなければ、これらの動物は負傷だけでなく、食料、水、生息地の喪失により苦しみ、屈するでしょう。私たちと同じ家に住む野生動物のために、欠けているリンクを提供するのは私たちの義務です」と述べています。[135]
2022年9月、ニューヨーク大学は野生動物福祉プログラムを立ち上げ、人間の活動と環境の変化が野生動物の福祉にどのような影響を与えるかを調査し、イベントを主催した。このプログラムは、人間が野生動物との関わりを改善する方法についての理解を深めることを目的としており、自然科学、社会科学、人文科学の研究が含まれている。チームは学者、擁護者、政策立案者、一般の人々へのアウトリーチを行っている。このプログラムはベッカ・フランクスとジェフ・セボが主導し、アーサー・キャプランとダニエル・シュピーゲルフェルドも参加している。[136]
哲学的地位
道徳的問題としての捕食
捕食は、一部の哲学者によって道徳的問題とみなされ、人間には捕食を防ぐ義務があると主張する一方で[11] [137]、介入は倫理的に必要ではないと主張する哲学者もいる。[138] [139]また、無意識のうちに深刻な危害を引き起こす可能性があるため、人間は現時点では何もすべきではないが、より良い情報と技術があれば、将来的に意味のある行動をとることができる可能性があると主張する哲学者もいる。[140]捕食を防ぐ義務は、動物の権利の概念を完全に否定するための不合理な帰結としてその立場を利用している一部の著述家によって、支持できない、または不合理であると考えられてきた。 [141] [142]また、捕食を減らそうとすることは環境に有害であると主張する哲学者もいる。[143]
介入の根拠
動物の権利と福祉の観点
理論家の中には、野生動物が受ける危害は受け入れられるべきか、あるいはそれを軽減するために何かすべきかについて熟考した者もいる。 [5]野生動物の苦しみを軽減することを目的とした介入の道徳的根拠は、権利または福祉に基づくことができる。そのような介入の支持者は、不介入はこれらのアプローチのいずれとも矛盾すると主張する。権利に基づく観点から、動物が生命または身体の完全性に対する道徳的権利を有する場合、そのような権利が他の動物によって侵害されるのを防ぐために介入が必要になる可能性がある。[144]動物の権利哲学者トム・リーガンはこの見解に批判的であり、動物は道徳的行為者ではないため、行動に道徳的責任があるという意味で、動物は互いの権利を侵害することはできないと主張している。これに基づいて、彼は、そのような相互作用が人間によって強く影響されない限り、人間はこの種の苦しみを防ぐことに関心を持つ必要はないと結論付けている。[145] : 14–15
オスカー・オルタは、動物の権利の立場が自然現象の尊重を意味するという認識は誤りであると主張している。なぜなら、野生動物は楽で幸せな生活を送っているという想定があるからだ。しかし、現実には、野生動物は苦しみに満ちた短く苦しい生活を送っている。[5]また、非種族主義的な法制度は、野生動物が人間が種の一員として持つ権利と同様の積極的権利を持つ権利を持つことを意味し、食料、住居、医療、保護を受ける法的権利を与えることになるとも主張されている。[146]福祉に基づく観点からは、野生動物が経験する苦しみの一部を、さらなる苦しみを引き起こすことなく防ぐことができる限り、介入の必要性が生じる可能性がある。[147]ケイティ・マクシェーンは、生物多様性は野生動物の福祉の良い代用ではないと主張している。彼女は次のように述べている。「生物多様性の高い地域には、さまざまな種類の個体がいっぱいいる。彼らは苦しんでいるかもしれないし、彼らの人生は生きる価値がほとんどないかもしれない。しかし、彼らが生きているなら、生物多様性にプラスの影響を与える」。[148]
種差別の一形態としての不介入
人間が、同じような状況で苦しんでいる人間を助けるのに、野生で苦しんでいる動物を助けるのを拒否するのは、種差別の一例であると主張する著者もいる。[2]種族の所属に基づいて個人を差別的に扱ったり、道徳的に考慮したりすること。[149]ジェイミー・マイヤーフェルドは、種族の所属に関わらず苦しみを和らげる義務は、自然のプロセスによる動物の苦しみを和らげる義務を意味すると主張する。 [150]スティーン・ブルーアーズは、長年の動物愛護活動家でさえ、この特定のトピックに関しては種差別的な見解を持つことがあると主張し、これを「道徳的盲点」と呼ぶ。[151]彼の見解はエゼ・パエズにも反映されており、彼は、動物が野生で生きているという理由だけでその利益を無視する擁護者は、人間による動物の搾取を正当化する人々が使用するのと同じ形の差別に責任があると主張する。[152]オスカー・オルタは、種族差別の認識を広めることで、今度は野生の動物の窮状に対する関心が高まると主張する。[153]
人間はすでに人間の利益のために介入している
オスカー・オルタは、人間は環境保護の理想を推進するなど、人間の利益を追求するために、常に重要な方法で自然に介入していると主張している。彼は、介入が人間に有利な目的の場合には現実的、安全、または容認できると見なされるのに、野生動物の保護に重点を置く場合にはそうではないと批判している。彼は、人間はこれらの介入の目的を、人間だけでなく知覚力のある生き物の利益を考慮するように変更すべきだと主張している。[15]
自然災害を悪化させる人間の責任
哲学者マーサ・ヌスバウムは、人間は「動物の生息地に絶えず影響を与え、栄養、自由な移動、その他の繁栄の機会を決定している」と主張し、人間が自然現象に深く関与していることは、人間には私たちの行動によって影響を受ける個人を助ける道徳的責任があることを意味すると主張している。彼女はまた、病気や自然災害など、完全に自然のプロセスによって苦しんでいる動物を助ける能力が人間にはあるかもしれないと主張し、そのような場合には世話をする義務があるかもしれないと主張している。[154] : 374
哲学者ジェフ・セボは、野生の動物は、人間が引き起こした害だけでなく、自然のプロセスによっても苦しんでいると主張している。彼は、気候変動がこれらの動物に既存の害をさらに深刻にし、新たな害を生み出していると主張している。このことから、彼は野生の動物たちを助ける理由は2つあると結論付け、「彼らは苦しみ、死にかけており、私たちは部分的に、あるいは完全に責任がある」と主張している。[16]同様に、哲学者スティーブン・ナドラーは、気候変動は「動物の苦しみを考慮して禁止される、特に規定される行動の範囲を広げる必要がある」ことを意味すると主張している。[124]ナドラーはさらに踏み込み、人間の責任に関係なく、人間には野生で苦しんでいる動物たちを助ける道徳的義務があると主張している。[124]
ジェンダーに基づく視点
カティア・ファリアは、ジェンダーアイデンティティが人間が野生動物をどのように認識し、反応するかに深く影響し、男性中心の世界観が危害と無関心を助長する上で重要な役割を果たしていると主張している。人為的危害、つまり人間の活動によって引き起こされる危害は、ジェンダーに基づく前提が人間中心で男性中心的な見方を優先するため、しばしば見過ごされている。これらの文化的規範は、人間の手によって動物が経験する苦しみの重要性を軽視し、そのような危害の倫理的意味合いを無視または最小限に抑える傾向を強化している。[155]
ファリアはまた、自然現象によって引き起こされる自然起源の危害に対する広範な無関心を批判し、この無関心は自然の自律性を理想化するジェンダー化された見方から生じていると主張している。この男性偏向の視点は、生態系を相互に連結した全体として捉え、個々の動物の苦しみを無視して理想化された自然秩序を優先する。ファリアは、こうした態度を再考し、抽象的な生態学的概念よりも個々の動物への思いやりを優先する、より倫理的でジェンダー化の少ない見方を提唱している。[155]
介入に反対する議論
自然への介入の実用性
自然への介入に対する一般的な反対意見は、介入には膨大な労力がかかる、あるいは生態系の複雑さにより介入が総合的に見て有益かどうか判断が難しいため、非現実的であるというものである。[120]アーロン・シモンズは、人間が自然界の動物を救うために介入すべきではないと主張している。介入すると、生態系が損なわれたり、人間のプロジェクトが妨害されたり、動物の死者が増えたりするなど、意図しない結果を招くからだ。 [11]ニコラス・デロンとダンカン・パーブスは、「生態系の性質上、介入が苦痛を悪化させるのではなく軽減すると予測する理由はない」と主張している。[9]ピーター・シンガーは、長期的には野生動物の苦痛と死を大幅に軽減できると合理的に確信できる場合、自然への介入は正当化されると主張している。実際には、シンガーは生態系への介入は有益よりも有害となることを恐れているため、介入に警告している。[109] [156]
他の著者は、自然界への介入の起こりうる結果についてのシンガーの経験的主張に異議を唱え、ある種の介入は全体として良い結果を生み出すことが期待できると主張している。経済学者タイラー・コーウェンは、絶滅が世界にとって全体的には悪かったとは一般的に考えられていない動物種の例を挙げている。コーウェンはまた、人間がすでに自然に介入している限り、関連する実際的な問題は介入すべきかどうかではなく、どのような特定の介入形態が好まれるべきかであると指摘している。[147]オスカー・オルタも同様に、人間が自然への関心や環境保護を自らの権利として価値あるものとみなすなど、他の理由で自然に介入するケースはすでにたくさんあると書いている。[5]オルタはまた、野生動物を助けることを目的とした行動方針は、まず都市部、郊外、工業地帯、農業地帯で実行され、適切に監視されるべきだと提案している。[157]同様に、ジェフ・マクマハンは、人間が「すでに自然界に大規模で急激な変化を引き起こしている」ので、人間は「肉食動物よりも草食動物」の生存を促進するような変化を優先すべきだと主張している。[120]哲学者のピーター・ヴァレンタインは、人間は自然界の捕食動物を排除すべきではないが、より限定された方法では獲物を助けるために介入することはできると示唆している。人間がコストが小さいときに困っている人間を助けるのと同じように、人間は少なくとも限られた状況では野生動物を助けることができるかもしれない。[158]
動物の権利と環境保護主義の潜在的な対立
種や生態系など特定の抽象的な存在を保存するという環境保護主義者の目標や、自然のプロセスに対する不干渉の方針は、個々の動物の福祉と利益を懸念の中心に置く動物の権利の見解と相容れないと主張されてきた。[159] [160] [161]例には、環境保護主義者が種の個体数制御のための狩猟を支持する一方で、動物の権利運動家が反対すること、[72]動物の権利運動家が肉食動物や再生戦略種の絶滅または改造を主張する一方で、ディープエコロジストがそれらの動物がそのまま存在し繁栄する権利を擁護すること、[140] [162]動物の権利運動家が野生生物の生息地の縮小を擁護したり、動物の苦しみのほとんどがその中で起こることを懸念して生息地の拡大に反対したりする一方で、環境保護主義者は生息地を守り拡大したいと考えていることなどがある。[163] [164]オスカー・オルタは、環境保護論者と動物愛護活動家がともに野生動物の苦しみを軽減するアプローチを支持する場合があると主張している。[164]
生態学的プロセス、荒野、野生の本質的価値
環境倫理学者ホームズ・ロールストン3世などの一部の著述家は、動物の自然な苦しみは生態学的目的に役立つので価値があり、非自然的プロセスによる動物の苦しみだけが道徳的に悪いので、人間には自然プロセスによって引き起こされる苦しみの場合に介入する義務はないと主張している。[165] [ページ必要]ロールストンは、肉食動物が重要な生態学的役割を果たしているため、自然界で肉食動物を称賛している。[162]他の人は、人間には他の人間を捕食から守る義務があるのに野生動物は守る義務がないのは、人間は自然界ではなく文化界の一部であり、そのためこれらの状況では異なるルールが適用されるからだと主張している。[162] [166]一部の著述家は、捕食される動物は自然な機能を果たしているため、捕食されたり死んだりしても自然淘汰が働くため繁栄していると主張している。[144]
動物の権利を主張する哲学者イヴ・ボナーデルは、この見解と自然の概念を批判し、ウサギがオオカミの餌になるなど、生態系の特定の機能を果たすためだけに存在している他の動物よりも人間を優位な立場に置く「イデオロギー的な道具」と表現している。ボナーデルはこれを、奴隷は主人のために存在する、女性は男性のために存在するという宗教的思想と比較している。彼は、動物は個体としてすべて生きることに関心を持っていると主張している。[167]
荒野擁護派は、荒野は本質的に価値があると主張している。生物学者のE・O・ウィルソンは「荒野はそれ自体に美徳があり、外部の正当化は必要ない」と書いている。[168]ジョシュア・デュクロスは、そこに生息する野生動物が経験する苦しみを理由に荒野を保護することに反対する道徳的議論を「福祉からの反対」と表現している。[169]ジャック・ウォーカーは、「野生の本質的価値は、野生動物の苦しみを軽減するための大規模な介入に反対するために使用することはできない」と主張している。[170]ジョシュア・デュクロスは、荒野の本質的価値は、宗教的・精神的な側面を持つ狭い人間中心主義的な観点から与えられていると指摘している。[171]
牧歌的な自然
牧歌的な自然観は、自然界には幸福が広がっているという広く信じられている見解として説明される。[5] [6]オスカー・オルタは、多くの人々が野生動物が捕食、飢餓、病気などの危害を受けていることを認識しており、またこれらの動物がこれらの危害の結果として苦しむ可能性があることを認識しているとしても、野生動物の生活が十分に悪いから自然は幸福な場所ではないと結論付けることはないと主張する。オルタはまた、ロマンチックな自然観は、その見解の支持者が苦しみを軽減するための介入に反対する可能性があるため、野生動物に対する人々の態度に大きな影響を与えると主張する。[5]
ボブ・フィッシャーは、人間の活動がない場合でも、多くの野生動物は純粋にマイナスの生活（喜びよりも苦痛を多く経験する）を送っている可能性があると主張している。フィッシャーは、多くの動物が純粋にマイナスの生活を送っている場合、個体としての動物にとって良いことが、その種、他の種、気候、または生物多様性の保全にとって良いとは限らないと主張している。たとえば、一部の動物は個体数を大幅に削減して管理する必要があり、寄生虫や捕食者などの一部の種は排除する必要があるかもしれない。[172]
介入は傲慢
一部の著者は、野生動物の苦しみを軽減するための介入は、予期せぬ悲惨な結果をもたらす可能性があるため、傲慢さ、傲慢さ、または神の役割を演じることの一例であると主張しています。彼らはまた、正しい道徳的判断を下す際の人間の能力や人間の誤りやすさについても懐疑的です。さらに、人間の道徳的立場や道徳的行為は、人間中心主義的または家父長的な価値観を他者に押し付けることにつながりかねないと主張しています。これらの主張を裏付けるために、彼らは種の絶滅、荒野、資源の枯渇、気候変動など、人間が自然に与えた悪影響の歴史を利用しています。このことから、彼らは、人間が野生動物を助けることができる最善の方法は、より広い荒野地域を保護し、自然に対する人間の影響力の範囲を縮小することであると結論付けています。[12]
この立場を批判するベリル・ソズメンのような人々は、人間の悪影響は避けられないものではなく、最近まで、野生の個々の動物の福祉を向上させる目的で介入が行われていなかったと主張している。さらに、彼女は、このような人為的被害の例は、誤った人間の介入が失敗した結果ではなく、実際には、自然と野生の動物への影響を考慮していない、または気にかけない人間の農業と産業の結果であると主張している。ソズメンはまた、この立場の支持者は、自然が微妙なバランスの状態で存在すると考え、野生の動物の生活について過度にロマンチックな見方をしている可能性があると主張し、野生には膨大な量の苦しみが含まれていると主張している。[12]マーサ・ヌスバウムは、人間が常に自然に介入しているため、中心的な問題は、介入が行われるべきかどうかではなく、これらの介入がどのような形をとるべきかであるべきだと主張し、「知的に敬意を払った父権主義は無視よりもはるかに優れている」と主張している。[154] : 377
自由放任主義
自由放任主義の見解は、人間が野生動物に危害を加えてはならないが、困っているときに助ける義務はないとするもので、トム・リーガン、エリサ・アールトラ、クレア・パーマー、ネッド・ヘッティンガーらが擁護している。リーガンは、動物同士が引き起こす苦しみは倫理的な動機に基づく野生動物管理の懸念事項ではないと主張し、野生動物管理者はむしろ、野生動物が人間に捕食されることなく、あるがままに存在し、「動物自身の運命を切り開く」ことに焦点を当てるべきだと主張している。[13]アールトラも同様に、捕食動物は捕食動物に苦しみを与えても繁栄するに任せるべきだと主張している。[14]パーマーは、人間が野生動物の状況に責任がある場合、人間には野生動物を助ける義務があるかもしれないというこの立場の変形を支持している。[173]ヘッティンガーは、「独立した自然への尊重」という環境的価値に基づく自由放任主義を主張している。 [174]
カティア・ファリアは、人間は自然のプロセスではなく人間によって害を受けている個体のみを助けるべきであるという原則に従うことは、人間やペットが自然のプロセスによって苦しんでいるときに助けることを拒否することを意味すると主張している。この含意はほとんどの人にとって受け入れられないようであり、彼女は、人間がそうする能力を持っている場合、これらの個体を助ける強い理由があると主張する。ファリアは、同様の状況で苦しんでいる野生動物を助ける義務があり、したがって自由放任主義の見解は成り立たないと主張する。[175]同様に、スティーブン・ナドラーは、飢饉、津波、肺炎などの自然災害で苦しんでいる人間への援助を拒否するために使用される同じ議論が不道徳と見なされるのと同様に、人間が間接的または直接的に彼らの苦しみに責任があるかどうかに関係なく、野生動物への援助を拒否することは道徳的に間違っていると主張する。彼は、道徳的に関連している唯一のものが個人の苦しみの能力であるならば、これらの状況で苦しんでいる人間と他の動物の間に関連する道徳的違いはない、と結論付けている。[124]同様に、スティーブ・F・サポンティジスは次のように主張している。「私たち自身の利益や私たちが大切にしている人の利益が損なわれる場合、私たちは『自然の成り行きに任せる』という道徳的義務を認めない。」[176]
野生動物の主権
動物の権利を主張する哲学者スー・ドナルドソンやウィル・キムリッカなどの著述家は、著書『ズーポリス』の中で、人間は野生動物を助けるために大規模な介入を行うべきではないと主張している。彼らは、こうした介入は動物の自治能力を奪い、動物の主権を奪うことになると主張している。[177]クリスティアン・ベイリーは、特定の野生動物、特に向社会的な動物は、道徳的行為者、つまり道徳的判断を下すことができ、責任を負う個体とみなされる十分な基準を備えていると主張している。彼女は、野生動物を助けることは、野生動物を自分で決定を下すことができない存在に貶めることになると主張している。[178]
オスカー・オルタは、個体によっては主権集団を形成することもあるが、野生動物の大多数は孤独か再選択者であり、その個体数は年によって大きく変動するという事実を強調している。オルタは、動物間の相互作用のほとんどは、無差別、片利共生、敵対、競争であると主張している。オルタは、ドナルドソンとキムリッカが確立した基準を人間が使用した場合、野生の動物の大多数は主権集団を形成しないだろうと結論付けている。[179]
植民地主義との類似性
エスティバ・レウスは、ある観点から、植民地主義を「後進民族」にとって必要な人類の進歩とみなした植民地主義擁護者を活気づけた精神と、野生動物の利益のために自然を改革すべきだと主張する作家を鼓舞する考えとの間には比較が存在すると主張している。この2つの立場の支持者は、自分たちの優れた技能ゆえに、自分たちを圧倒する悪を自分たちの力で治すことのできない存在の存在をモデル化する権利と義務があると考えている。[180]
動物倫理に関する歴史家であり著述家でもあるトーマス・レペルティエは、「植民地化が批判されるべきなのは、レトリックを超えて、非常に残酷な方法で行われた略奪と搾取の事業だったからだ」と主張している。 [181]彼はまた、野生動物の救済を主張する著述家は、これらの個体を助けても何も得るものがない以上、自分の利益のためにそうしているわけではないと主張している。レペルティエはさらに、野生動物の苦しみを軽減することを主張する人々は、これらの個体をどのように助けるのが最善かについての疑問を認識しており、かつての植民者が植民地の住民に対して抱いていたビジョンとは反対に、野生動物を原始的で理解しやすい存在とみなして行動することはないだろうと主張している。[181]
実際の介入
既存の支援形態
野生で苦しんでいる個々の動物を助ける既存の方法には、病気や怪我をした動物に医療を提供すること、病気を予防するために動物にワクチンを接種すること、孤児になった動物の世話をすること、閉じ込められた動物や自然災害に遭った動物を救出すること、飢えや渇きに苦しんでいる動物のニーズを満たすこと、気象条件により苦しんでいる動物を保護すること、[153]および避妊を使用して個体数を規制することなどが含まれます。[182] [183]
介入の歴史
援助の提供
15世紀に創始されたヒンズー教の一派であるビシュノイ派には、野生動物に餌を与える伝統がある。[184]ビシュノイ派の寺院の中には、僧侶が負傷した動物の世話をする救助センターとしての機能も果たしているところもある。負傷した動物のうち数匹は野生に返されるが、他の動物はそのまま寺院の敷地内を自由に歩き回っている。[185]ボラナ・オロモ族の人々は、野生動物にも水を飲む権利があると信じており、野生動物が飲めるように夜通し水を外に出しておく。[186]
淘汰
2002年、オーストラリア政府は、フェンスで囲まれた国立軍事基地に閉じ込められ、病気、悲惨、飢餓に苦しんでいた10万頭のカンガルーのうち1万5000頭の殺害を承認した。[187] 2016年には、クルーガー国立公園で飢えたカバとバッファロー350頭が公園管理官によって殺されたが、その行動の動機の1つは、死ぬときに彼らが苦しむのを防ぐためだった。[188]
救助
野生では多くの動物の救助が行われてきた。1988年、米国とソ連の政府は、アラスカ沖の流氷に閉じ込められていた3頭のコククジラを解放するため、ブレークスルー作戦で協力した。 [189] 2018年には、 BBCの映画製作チームが雪に斜面を掘り、ペンギンの群れが南極の峡谷から脱出できるようにした。[190] 2019年には、南アフリカの干ばつ中に2,000羽のフラミンゴの赤ちゃんが救助された。 [191] 2019～20年のオーストラリアの森林火災シーズン中には、火災の脅威にさらされていた野生動物が多数救助された。[192] 2020年には、スリランカで座礁した120頭のゴンドウクジラが救助された。 [193] 2021年には、親に捨てられたケープカワウの雛1,700羽が南アフリカで救助された。[194]同年、テキサス州では寒冷ショックを受けたウミガメ約5,000匹が救助された。[195]
予防接種と避妊プログラム
野生動物の狂犬病や結核を予防するために予防接種プログラムが実施され、成功を収めている。 [196]野生動物の避妊は、野生馬、オジロジカ、アメリカバイソン、アフリカゾウの個体数を減らし、安定させるために使用されてきた。[182] [197]
今後の展開
提案された介入
技術的
将来的には、研究、実現可能性、そして全体的な苦しみを増やすことなく介入を行うことができるかどうかに基づいて、野生動物に対する既存の支援形態をより大規模に採用して苦しみを軽減できる可能性があると主張されている。[121] [198]技術的な提案には、遺伝子ドライブやCRISPRを使用してr戦略家種の苦しみを軽減すること、[199]およびバイオテクノロジーを使用して野生動物の苦しみを根絶することが含まれる。 [18] [200]
捕食の防止
捕食による苦しみを軽減することに関しては、野生地域から捕食動物を排除すること、[201] [202]捕食動物が絶滅した地域に捕食動物を再導入することを控えること、 [72] [203]肉食動物を徐々に絶滅させること、[53]生殖細胞工学を使用して肉食動物を草食動物になるように「再プログラム」することなど、さまざまな提案がなされている。[198]猫や犬による捕食に関しては、野生動物の存在を防ぐためにこれらのペットは常に不妊手術を受けるべきであり、指定された地域以外では猫は屋内で飼い、犬はリードでつなぐことが推奨されている。[204]
生息地の減少
ブライアン・トマシクのような一部の作家は、結果主義の観点から、野生動物のほとんどが苦しみに満ちた生活を送っているため、生息地の喪失は反対するのではなく奨励されるべきであると主張している。タイラー・M・ジョンとジェフ・セボは、この立場を「食料貯蔵庫の論理」の概念に基づく「伐採者の論理」と呼んで批判している。[205]
福祉生物学
福祉生物学は、動物の福祉を研究するための研究分野として提案されており、特に自然生態系との関係に焦点を当てています。 [206]これは、1995年にユー・クワン・ンによって初めて提唱され、彼はこれを「生物とその環境の福祉（純幸福、つまり楽しみから苦しみを引いたものと定義）に関する研究」と定義しました。[71]このような研究は、野生の動物の苦しみに対する関心を高め、将来これらの個体を助けるために実行できる効果的な行動を確立することを目的としています。[207] [208]動物倫理と野生動物イニシアチブという組織は、研究分野としての福祉生物学の確立を推進しています。[209]
気候変動の影響
気候変動は多くの動物に直接大きな影響を及ぼす可能性があると主張されているが、最も大きな影響は、気候変動の影響を最も受けやすい環境での生活に特化している特殊種に属する個体に及ぶ。そして、より汎用的な種に属する個体に置き換わる可能性がある。また、気候変動が野生動物の苦しみに与える間接的な影響は、生まれてすぐに苦しみ死ぬ個体が増えるか減るかであり、これを評価するには多くの要因を考慮する必要があり、さらなる研究が必要であるとも主張されている。[164]
リスク
野生動物の苦しみが地球外に広がる
いくつかの研究者や非営利団体は、人間の文明が地球外で野生動物に苦しみを与える可能性があるという懸念を表明している。例えば、テラフォーミングされた惑星のような地球外コロニーに野生の生息地が作られる、あるいはそうなることを許される可能性がある。[210] [211]リスクが実現する可能性のある別の例は、初期の微生物集団が最終的に知覚力のある生物に進化する指向性パンスペルミアである。[212] [213] [214]知覚力のある野生動物を地球外に広めることは、存在する野生動物の苦しみの量を大幅に増加させる可能性があるため、苦しみのリスクを構成する可能性がある。 [215]
文化的な描写
野生動物ドキュメンタリー
野生動物の苦しみの描写に対する批判
野生動物に関する人々の知識の多くは野生動物ドキュメンタリーから来ていると言われているが、そのようなドキュメンタリーは、捕食される動物や小動物、無脊椎動物など、苦しむ可能性のある魅力のない動物を過小評価しているため、野生動物の苦しみの現実を反映していないと言われている。[216]さらに、そのようなドキュメンタリーは成体の動物に焦点を当てているが、最も苦しんでいる可能性のある動物の大部分は成体になる前に死んでしまうと主張されている。[216]野生動物ドキュメンタリーでは、一般的に寄生虫に苦しむ動物は示されない。[145] : 47 そのようなドキュメンタリーは、捕食者に襲われて重傷を負った動物がその後生き残り、元気に暮らしているという誤った印象を視聴者に与える可能性がある。 [217]特に暴力的な捕食事件の多くは含まれていない。[218]ドキュメンタリー番組の司会者デイビッド・アッテンボローはインタビューで「私たちが暴力を多用しすぎていると非難する人たちは、私たちが編集室でカットした映像を見るべきだ」と述べた。[219]
野生動物ドキュメンタリーは、自然を、視聴者が受動的に消費する光景として、また保護を必要とする神聖でユニークな場所として描いていると主張されている。さらに、動物が経験する苦難が、野生動物が適応プロセスを通じてこれらの危害源を克服できるという印象を与える方法で描かれていることにも注目が集まっている。このような適応特性の発達は、遺伝子を受け継ぎながら、人生で多くの苦しみと困難を経験する可能性のある個体の何世代にもわたって起こる。[220]
トランスヒューマニストであり、野生動物の苦しみを軽減するための技術的解決策を提唱するデイビッド・ピアースは、野生動物の苦しみを「動物スナッフ映画」と呼ぶ野生動物ドキュメンタリーの表現方法について非常に批判的である。[221]
自然ドキュメンタリーは、ほとんどが現実の茶番だ。心を揺さぶるムード音楽と旅行記風のナレーションで私たちを楽しませ、啓発する。人生の混沌に意義と物語構造を押し付ける。野生動物番組には、もちろん悲しい瞬間もある。しかし、苦しみは決して長くは続かない。苦しみは常に、自然のバランス、群れの利益、そして母なる自然を代表する貧乏人の世俗的な神学についてのありきたりな決まり文句で埋め合わされ、結局それほど悪くないと私たちを安心させてくれる。...それは都合のいい嘘だ。...ライオンは主に窒息によって獲物を殺し、それは数分続く。オオカミの群れは、犠牲者が足の腱を抜かれていてもまだ意識がある間に獲物を食べ始めるかもしれない。サメやシャチは基本的に獲物を生きたまま食べるが、特にアザラシなどの大きな獲物は切り分けて食べる。
ピアスは、知的なエイリアンが大衆娯楽のために人間の死を様式化した描写を作成するという考えがいかに忌まわしいものであるかを類推によって論じ、現実にはこれが野生動物のドキュメンタリーを作成する際に人間が果たす役割であると主張している。[221]
クレア・パーマーは、野生動物のドキュメンタリーに野生動物の苦しみの鮮明な画像が含まれていても、犬や猫などのペットが同様の状況で苦しんでいる場合のような道徳的または実際的な反応を促すものではなく、ほとんどの人は本能的に自由放任主義の立場、つまり介入せずに苦しみが自然に起こるのを許す立場をとると主張している。[222]
映画製作のルールとしての不介入
野生動物ドキュメンタリーの映画製作者が動物を助けるために介入すべきかどうかという問題は、多くの議論の的となっている。[ 223]動物を観察するが介入しないというのが、そのような映画製作の「黄金律」とされている。 [224]このルールは時折破られ、BBCのドキュメンタリークルーは2016年に座礁した赤ちゃんカメを救助し、2018年には渓谷に閉じ込められたペンギンの群れを救助した。 [225]後者の決定は、他の野生動物ドキュメンタリーの映画製作者によって擁護された。[190]このルールに従う映画製作者は、喉の渇きで死にそうな象など、死にゆく動物を助けずに撮影していると批判されてきた。[225]
フィクションでは
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19世紀
ハーマン・メルヴィルは1851年に出版された『白鯨』の中で、海を「普遍的な人食い」の場として描写しており、「生き物は互いに捕食し合い、世界が始まって以来、永遠の戦いを続けている」としている。これは、後のサメが自分の内臓を食べる場面で示されている。[226]
ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話には、自然の作用による動物の苦しみと、人間によるその救済が描かれている。『親指姫』の主人公は、凍り付いて死んだように見えるツバメに遭遇する。親指姫はその鳥を哀れに思い、その仲間のモグラは「小さな鳥として生まれるなんて、なんて惨めなことでしょう。私の子供たちが鳥にならずに済んだのは幸いです。鳥は『チチチ』と鳴くだけで、冬が来たら餓死するしかないのですから」と言う。[227]親指姫はツバメが実は死んでいないことを知り、なんとか彼らを看病して元気にさせる。[228]『みにくいアヒルの子』では、厳しい冬の寒さでアヒルの子が氷の張った池で凍り付いてしまう。アヒルの子は農夫に救われ、農夫は氷を割ってアヒルの子を家に連れ帰り、蘇生させる。[229]
20世紀
1923年の著書『バンビ 森の生き物』で、フェリックス・ザルテンは捕食と死が続く世界を描いている。病気の若い野ウサギはカラスに殺され、キジとアヒルはキツネに殺され、ネズミはフクロウに殺され、リスは家族が捕食動物に殺された様子を語る。[230] 1942年のディズニーによる『バンビ』の映画化は、捕食と死が強調されなくなった世界を不正確に描写し、「子供を悩ませ、大人が避けたがるトラウマや困難を取り除いた自然のファンタジー」を作り出したとして批判されている。[231]映画版では、人間に邪魔されない自然を、異種間の友情で成り立つ牧歌的な場所として非現実的に描写し、バンビの生活は飢餓、捕食、牛結核、慢性消耗性疾患など、現実の動物たちが日常的に経験する多くの危害に邪魔されないと批判されている。[216]
ジョン・ウィンダムの1957年の著書『ミッドウィッチのカッコウ』に登場するゼルビーというキャラクターは、自然を「信じられないほど冷酷で、醜く、残酷」と表現し、昆虫の命は「幻想的で恐ろしい複雑なプロセスによってのみ維持されている」と述べている。[232] 1972年に出版された『ウォーターシップ・ダウンのうさぎたち』では、リチャード・アダムスは動物が冬に経験する苦難と貧しい人間の苦しみを比較し、「鳥や動物にとっても、貧しい人々にとっても、冬は別の問題だ。ウサギは、ほとんどの野生動物と同様に、苦難に苦しんでいる」と述べている。 [233]アダムスはまた、ウサギは冬に病気にかかりやすいと述べている。[233]
哲学者ニック・ボストロムの1994年の短編小説「ゴールデン」では、主人公のアルバート（高潔なゴールデンレトリバー）が、人間が自然を生態学的に美的な観点から観察し、「健全な」生態系に生息する個体の苦しみを無視していることに気づいている。[234]アルバートはまた、動物が経験する苦しみの大部分が自然のプロセスによるものであるという考えは動物の権利運動のタブーであり、「この状況を改善するための提案はどれもユートピア的に聞こえるに違いないが、私の夢はいつの日か地球に太陽が昇り、すべての知覚力のある生き物が喜びをもって新しい日を迎えることだ」と主張している。[235]
21世紀
テリー・プラチェットの『Unseen Academicals』に登場するヴェティナリ卿は、スピーチの中で、かつて母カワウソとその子がサケの卵を食べ、サケが生きたまま食べられているのを見たことがあると語る。彼は皮肉を込めて「母子が母子を食べている」ことを「自然の驚異」の1つと表現し、悪が「宇宙の本質そのものに組み込まれている」ことの例として挙げている。[236]この悪の描写は、悪が宇宙の特徴として設計されているという考えに対する恐怖を表現しているため、非伝統的であるとされている。[237]
ノンフィクションでは
アニー・ディラードの自然観は、『ティンカー・クリークの巡礼者』や『ホーリー・ザ・ファーム』で表現されているように、自然界を平和でバランスの取れたものと描く伝統的な描写から逸脱している。代わりに、彼女は捕食、寄生、死の場面を鮮明なイメージで描写し、自然を本来の残忍さと暴力が特徴的な領域として表現している。ディラードは、神はこの暴力から切り離されているのではなく、それと絡み合っているという考えを探求し、自然界の混沌と苦しみの中に存在する内在的な神を提案している。この視点は、自然の厳しい現実とは独立して存在する慈悲深い神の概念に異議を唱え、無関心な宇宙の中に神が存在する可能性について読者に考えるよう促している。このアプローチを通じて、ディラードの作品は、神学的な探求と自然の暴力についての考察を融合させ、アメリカの自然文学に独特の視点をもたらしている。[238]
詩の中で
古代
ホメロスは『イリアス』の中で、人間のハンターに傷つけられた雄鹿が犠牲者となり、その後ジャッカルに食べられ、そのジャッカル自身も腐肉をあさるライオンに驚いて逃げるという比喩を用いている。[239]エウエヌスに帰せられる「ツバメとキリギリス」という警句では、詩人はツバメがキリギリスをその子に与えている様子を描写し、「すぐに放してやらないか。歌手が歌手の口によって死ぬのは正しくも公平でもない」と述べている。[240]
中世
アル＝マアリーは鳥に水を与える優しさについて書き、罪のない動物たちがこの世で経験する苦しみを癒し、幸せを経験する来世があるのではないかと推測した。ルズーミヤートには、狼に宛てた詩が収められており、「もし狼が自分の血の罪を意識していたら、むしろ生まれてこなかっただろう」とある。[241]
18世紀
ジョナサン・スウィフトは1733年に執筆した「詩論：狂詩曲」の中で、ホッブズがすべての生き物は永遠の戦争状態にあることを証明したと主張し、さまざまな動物による捕食をその証拠として挙げている。彼は次のように書いている。「中くらいの大きさのクジラはニシンの群れをその口に引き寄せる。キツネはガチョウを腹に詰め込み、オオカミは1000匹の子羊を殺す。」[242] ヴォルテールは1756年に出版された「リスボンの大惨事の詩」で捕食について同様の描写をしており、「自然、動物、人間、すべてが戦争状態にある。」[243]ヴォルテールはまた、「すべての動物は生きることを運命づけられている。すべての知覚力のあるものは、同じ厳格な法則によって生まれ、私のように苦しみ、私のように死ぬ。」とも主張している。[244]ウィリアム・ブレイクの『四つの動物』では、登場人物のエニオンが自然の残酷さを嘆き、[245]ワタリガラスが鳴いても憐れみを受けないことや、スズメやコマドリが冬に餓死することを観察し、エニオンは狼やライオンが愛情を注いで繁殖し、その後その子供を野生に捨てること、蜘蛛がハエを待って巣を作るのに苦労するが、鳥に食べられてしまうことを嘆いている。[246]
19世紀
エラスムス・ダーウィンは、1803年に死後に出版された『自然の神殿』の中で、生存競争を観察し、さまざまな動物が互いに餌を食べ合う様子を描写している。彼は「高くそびえる鷲が空から飛び立ち、無慈悲に無害な鳩を引き裂く...その輝く姿に魅了され、空腹のナイチンゲールが光る虫を容赦しない」と書き、ウミバエなどの寄生動物が他の動物の体内で幼虫を食べて繁殖する様子について、「激しい発情期に、雄鹿、雄牛、馬の中に無数の幼虫が埋もれる。その飢えた幼虫は生きたまま食べ、暖かさで孵化し、日中に出てくる」と述べている。[247] : 154–155 彼はまた、世界を「一つの巨大な屠殺場」と呼んでいる。[247] : 159 脚注で、彼は人類がいつの日か砂糖をベースにした捕食動物の食料源を作り出すことができるのではないかと推測し、その結果「動物の食料は水のように豊富になり、動物は互いに捕食することなく、草の葉のように密集して地球上で生きることができ、その数は制限されることなく、局所的な空間の不足だけになるだろう」と主張している。[247] : 160 この詩は、エラスムス・ダーウィンが進化論をどのように予言したかの例として使用されている。[248]
ルイス・ゴンパートの兄弟であるアイザック・ゴンパートは、1813年の詩「思慮のない人々へ」の中で、人間が他の動物を食べることは自然によってそのように設計されているので正当化されるという主張を批判し、捕食が自然界に与えられた法則の一部であるにもかかわらず、読者に、自分自身が動物に捕食されているところを想像し、蜘蛛に襲われたハエのように捕食されている動物と同じように、自分の命を救ってほしいと思うかどうか考えるよう促している。[249] 1818年の詩『ジョン・ハミルトン・レイノルズへの手紙』の中で、ジョン・キーツはジョン・ハミルトン・レイノルズに、ある晩海辺にいたときのことを語り直している。そのとき彼は「海の奥深く、あらゆる口の中で、大きなものが小さなものをいつまでも食い荒らしている」のを見て、世界の核心には「永遠に続く激しい破壊」が存在すると観察している。「サメは猛烈な獲物に飛びかかり、タカは飛びかかり、おとなしいロビンは、パードやオンスのように、虫をむさぼり食う」。[250]この詩は、エラスムス・ダーウィンのキーツに関する著作の例として引用されている。[251]
1850年、アルフレッド・テニスンは「 In Memoriam AHH 」という詩を出版した。この詩には「歯と爪が赤い自然」という表現が含まれている。このフレーズは、それ以来、自然の苦しみの程度を表す速記として一般的に使用されるようになった。[252] 1855年の詩「Maud」では、テニスンは、本質的に窃盗と略奪を含む自然は救いようのないものだとして、「自然は略奪と一体であり、その害は説教者でさえ癒すことができない。/ カゲロウはツバメに引き裂かれ、スズメはモズに突き刺される。/ そして私が座っている小さな森全体が略奪と獲物の世界だ。」と述べている。[253] エドウィン・アーノルドは1879年に出版されたゴータマ・ブッダ王子の生涯を描いた物語詩『アジアの光』の中で、王子は当初は自然に「平和と豊かさ」を感じていたが、よく観察してみると「生命は死の上に生きている。このように、この美しい光景は、虫から人間に至るまでの相互殺戮の、広大で野蛮で陰惨な陰謀を覆い隠していた」と述べている。 [254]この詩に描かれているダーウィンの闘争は、仏教の伝統というよりもアーノルドに由来するものであると言われている。[255]
20世紀
アメリカの詩人ロビンソン・ジェファーズの詩には、自然界の暴力を描いたものがあり、例えば「血まみれの父」には「狼の歯がカモシカの素早い手足をあれほど見事に削り取ったに違いない。鳥の翼を広げたのは恐怖であり、オオタカの頭をそのような目で宝石のように飾ったのは飢餓ではないか。暴力こそが、この世のすべての価値の父である」とある。 [ 256]彼の詩「傷ついたタカ」では、語り手は、かつては強くて元気だったタカが負傷し、今や飢えで死ぬという悲惨な運命に直面しているのを見ていると描写している。[257]
参照
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さらに読む
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- 「野生動物の状況に関する参考文献」。動物倫理。2018年8月2日。 2021年2月18日閲覧。
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- スタッフリーニ、パブロ（2013年6月6日）。「野生動物の福祉：参考文献」。パブロの雑学。 2021年2月18日閲覧。
外部リンク
Wikiquote には、野生動物の苦しみに関する引用があります。
- 野生動物保護活動
- 野生動物の苦しみ – 動物倫理
- 野生動物の苦しみに関するビデオ講座 – 動物倫理
- 野生動物の苦しみのタイムライン
- ワイルドアニマルサッフィング