ジェレミー・ベンサム

ジェレミー・ベンサム
ヘンリー・ウィリアム・ピッカーズギルによるベンサムの肖像
生まれる	( 1748-02-15 )1748年2月15日[ OS 1747/8年2月4日] ロンドン、イギリス
死亡	1832年6月6日(1832-06-06)（84歳） ロンドン、イギリス
教育	オックスフォード大学クイーンズ・カレッジ( MA )
時代	18世紀の哲学 19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	功利主義 法実証主義 自由主義 急進主義 エピクロス主義
学歴
影響	ベッカリア ヘルヴェティウス ヒューム 聖職者 スミス ヴォルテール
主な関心事	政治哲学、法哲学、倫理学、経済学
注目すべきアイデア	効用原理 幸福計算
サイン

ジェレミー・ベンサム（ジェレミー・ベンサム/ ˈ b ɛ n θ ə m / ; 1747年2月4日/ 8日 旧暦[1748年2月15日ノスタルジア暦] - 1832年6月6日）は、イギリスの哲学者、法学者、社会改革者であり、近代功利主義の創始者とみなされている。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

ベンサムは「善悪の尺度は最大多数の最大幸福である」という原理を自身の哲学の「基本公理」と定義した。 ^{[6] [7]彼は}英米 法哲学の指導的理論家となり、その思想が福祉主義の発展に影響を与えた政治的急進主義者となった。彼は個人の自由と経済的自由、政教分離、表現の自由、女性の平等な権利、離婚の権利、そして（未発表のエッセイでは）同性愛行為の非犯罪化を主張した。^{[8] [9]彼は}奴隷制度、死刑、子供に対するものを含む体罰の廃止を求めた。 ^{[10] [検証に失敗した]彼はまた、}動物の権利の初期の提唱者としても知られるようになった。^{[11] [12] [13] [14]}ベンサムは個人の法的権利の拡大に強く賛成していたが、自然法と自然権（どちらも「神から与えられた」または「神によって与えられた」と考えられている）という考えには反対し、それらを「竹馬に乗ったナンセンス」と呼んだ。^{[3] [15]}しかし、彼はマグナ・カルタを重要視し、オーストラリアの囚人の扱いが違法であると主張するためにそれを引用した。ベンサムは法的な虚構に対しても鋭い批判者だった。

ベンサムの教え子には、秘書で協力者のジェームズ・ミル、ミルの息子ジョン・スチュアート・ミル、法哲学者ジョン・オースティン、アメリカの作家で活動家のジョン・ニールなどがいた。ベンサムは「刑務所、学校、救貧法、法廷、そして議会自体の改革に多大な影響を与えた」^{[16] 。}

ベンサムは1832年に死去した際、まず自分の遺体を解剖し、その後「自己像」として永久保存し、それを自分の記念碑とするよう指示した。この指示は実行され、その自己像は現在、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジ（UCL）の学生センターの入り口に公開展示されている。教育の一般開放を主張したため、彼はUCLの「精神的創始者」と評されている。しかし、彼がUCLの設立に直接関わった役割は限られていた。^[17]

ベンサムは1747年 2月4日（旧暦） [1748年2月15日（新暦） ]にロンドンのハウンズディッチ^で、弁護士ジェレマイア・ベンサムと、ホワイトホーン氏の未亡人でアンドーヴァーの商人トーマス・グローブの娘であるアリシア・ウッドワードの子として生まれた。^{[18] [19]}裕福な家庭でトーリー党の支持者だった。伝えられるところによると、彼は神童だった。幼児の頃、父親の机に座り、何巻ものイングランドの歴史書を読んでいるところを発見され、3歳でラテン語を学び始めた。 ^[20]バイオリンを習い、7歳の時にはディナーパーティでヘンデルのソナタを演奏していた。 ^{[21]彼には}サミュエル・ベンサム（1757年 - 1831年）という兄弟が一人生き残っており、親しかった。

彼はウェストミンスター校に通った。1760年、12歳の時に父親の勧めでオックスフォード大学クイーンズ・カレッジに入学し、1764年に学士号を取得し、1767年に修士号を授与された^。[1]彼は弁護士としての訓練を受け、弁護士として働くことはなかったが、 1769年に法廷に召喚された。彼はイギリス法の複雑さに深い不満を抱き、それを「シケインの悪魔」と呼んだ。^[22]アメリカ植民地が1776年7月に独立宣言を公布したとき、イギリス政府は公式の回答を出さず、ロンドンの弁護士でパンフレット作家のジョン・リンドに秘密裏に反論の公布を依頼した。 ^[23]リンドの130ページの小冊子は植民地で配布され、リンドの友人ベンサムが書いた「宣言の短いレビュー」と題するエッセイが掲載されていた。このエッセイはアメリカ人の政治哲学を攻撃し嘲笑するものだった。^{[24] [25]}

1786年と1787年にベンサムは白ロシア（現在のベラルーシ）のクリチェフを訪れ、ポチョムキン公爵のために様々な産業プロジェクトやその他のプロジェクトの管理に携わっていた弟のサミュエルを訪ねた。ジェレミーが後に繰り返し認めているように、大規模な敷地の中心に円形の建物を建て、少数の管理者が大規模で未熟練の労働者の活動を監督できるようにするという基本的なアイデアを思いついたのはサミュエルだった。^{[26] [27]}

ベンサムはこのモデルを、特に刑務所に適用できるものとして発展させ、イギリスにいる父親に送った一連の手紙の中でその考えを概説した。^[28]彼は監督原則に契約管理の考えを付け加えた。つまり、信託ではなく契約による管理であり、所長は平均死亡率を下げることに金銭的利益を持つというものである。 ^[29]

パノプティコンは、当時の刑務所よりも人員が少なくて済むため、費用がかからないように意図されていた。「このモデルで刑務所を建設することを許可してください」とベンサムは刑法改革委員会に要請した。「私が看守になります。看守には給料がないので、国家に負担がかからないことがわかります。」見張りは姿が見えないため、常に勤務している必要はなく、事実上、監視は監視される者に任せられる。ベンサムの設計によると、囚人は車輪の上を歩いて織機を回したり、水車を回したりする下働きとしても使われる。これにより刑務所の費用が減り、収入源になる可能性もあった。^[30]

最終的に頓挫した、イングランドにパノプティコン刑務所を建設するという提案は、彼の多くの法的および社会的改革の提案の 1 つでした。^[31]しかしベンサムは、その建設のアイデアを練り上げ、洗練させるのに 16 年ほどを費やし、政府が国立刑務所の計画を採用して、彼を請負業者兼所長に任命してくれることを期待していました。刑務所は結局建設されませんでしたが、その概念は後世の思想家に重要な影響を与えました。20 世紀フランスの哲学者ミシェル フーコーは、パノプティコンは19 世紀のいくつかの「懲罰」機関の典型であると主張しました。^[32]ベンサムは、パノプティコン計画が拒否されたことに晩年まで苦々しい思いを抱き続け、国王と貴族階級のエリートによって阻止されたと確信していました。フィリップ・スコフィールドは、彼が「邪悪な利益」、つまり権力者の既得権益が公共の利益に反して陰謀を企てるという考えを発展させたのは、主に彼の不公平感とフラストレーションのせいであり、それが彼の改革のための幅広い議論の多くを支えたと主張している。^[33]

ロシアからイギリスに帰国したベンサムは、建築家ウィリー・レヴェリーに設計図を依頼していた。^[34] 1791年、彼は書いた資料を本として出版したが、その後も何年もかけて計画を練り直し続けた。彼はこの頃には、刑務所が建設されるのを見届けたいと決めていた。完成したら、サミュエルの助けを借りて、自ら請負業者兼所長として管理することになった。アイルランドと革命期のフランス当局の関心を引こうとしたがうまくいかなかった後、^[35]彼は首相ウィリアム・ピットを説得し、以前放棄されたイングランドの国立監獄計画を復活させようと試み、今度はパノプティコンとして建設しようとした。彼は最終的にピットとその顧問の説得に成功し、1794年に計画の準備作業に対して2,000ポンドを支払われた。^[36]

予定されていた場所は、バタシー・ライズにあった以前の刑務所の建設予定地として（1779年の法律^{[どの法律か？ ]}に基づいて）認可されていた場所だったが、新しい提案は法的技術的問題と地元の地主であるスペンサー伯爵の反対に直面した。^[37]ウーリッジ近郊のハンギング・ウッドなど他の場所も検討されたが、すべて満足のいくものではなかった。^{[38]最終的にベンサムは}ウェストミンスター近郊のトットヒル・フィールズの場所に目を向けた。そこは共有地で地主はいなかったが、隣接地に家を所有し、刑務所を見下ろす場所に建設するというアイデアに反対したグロブナー伯爵など、利害関係を持つ者が数人いた。そのため、計画はまたもや頓挫した。^[39]しかしこの時点で、テムズ川に隣接するミルバンクの近くの敷地が売りに出されていることが明らかになり、今度は物事がよりスムーズに進んだ。ベンサムは政府の資金を使い、1799年11月に国王に代わって12,000ポンドで土地を購入した。^[40]

ベンサムの視点からすると、その場所は理想からは程遠く、湿地で不健康で、小さすぎた。しかし、彼が政府に土地と資金の増額を求めたところ、小規模の実験的な刑務所を建設するだけという回答が返ってきた。彼はこれを、パノプティコンという概念を刑罰改革の礎にするという真の取り組みがほとんどないことを意味すると解釈した。^[41]交渉は続いたが、1801年にピットは辞職し、1803年に新しいアディントン政権はプロジェクトを進めないことを決定した。^[42]ベンサムは打ちのめされた。「彼らは私の最盛期を殺した。」^[43]

それにもかかわらず、数年後、政府は国立監獄の構想を復活させ、1811年と1812年には特にパノプティコンの構想に戻った。^[44]この時63歳だったベンサムは、まだ総督になるつもりだった。しかし、提案に対する真の取り組みがないことが明らかになると、彼は希望を捨て、代わりに何年もの無駄な努力に対する金銭的補償を引き出すことに注意を向けた。彼の当初の要求はほぼ70万ポンドという巨額だったが、最終的にはもっと控えめな（しかしそれでもかなりの額である）2万3000ポンドで和解した。^[45] 1812年の監獄等法 [d]（52 Geo. 3 . c. 44）により、その場所に対する彼の所有権は国王に移譲された。

さらに大きな成果を挙げたのは、パトリック・コルクホーンと協力し、ロンドンの汚職撲滅に取り組んだことだ。この結果、1800年テムズ川略奪法（39 & 40 Geo. 3 . c. 87）が成立した。^[46]この法律により、英国初​​の予防警察組織であるテムズ川警察が設立され、30年後のロバート・ピールの改革の先例となった。 ^{[47] : 67–69}

ベンサムは多くの有力者と文通していた。例えば1780年代、ベンサムは高齢のアダム・スミスと文通を続け、金利は自由に変動させるべきだと説得しようとしたが、失敗に終わった。^[48]ミラボーやフランス革命の他の指導者たちと文通した結果、ベンサムはフランスの名誉市民と宣言された。^[1]彼は自然権に関する革命的言説や、ジャコバン派が権力を握った後（1792年）に起きた暴力に対して率直な批判者だった。1808年から1810年の間、彼はラテンアメリカの革命家フランシスコ・デ・ミランダと個人的に親交を持ち、ロンドンのグラフトン・ウェイにあるミランダの家を訪問した。彼はまた、ホセ・セシリオ・デル・ヴァジェとのつながりも築いた。^{[49] [50]}

1821年、ジョン・カートライトはベンサムに、7人の「賢人」が「憲法改革の守護者」として働き、その報告書や意見が「連合王国の民主主義全体または庶民院に関係する」ことを提案した。ベンサムは、フランシス・バーデット卿、ジョージ・アンソール、マシュー・ウッド卿などの名前を挙げて、自分は「無名」であると述べ、この申し出を断った。^[51]

1831年8月3日、国立植民地協会の委員会は、オーストラリア南岸に自由植民地を設立する提案の印刷を承認した。この植民地は、収用された植民地の土地の売却によって資金を調達し、株式会社によって管理され、実行可能な限り早く自治権が与えられる予定であった。ベンサムは、ロバート・ガウガー、チャールズ・グレイ（第2代グレイ伯爵） 、アンソニー・ベーコンの支援を受けて作成された「オーストラリア南岸に植民地を設立するための国王政府への提案」の作成には関与していなかった。しかし、ベンサムは1831年8月に「植民地会社提案」と題する未発表の著作を起草しており、これは国立植民地協会の「提案」に対する彼の論評を構成している。^[52]

1823年、ベンサムはジェームズ・ミルと共同でウェストミンスター・レビュー誌を創刊した。これは「哲学的急進派」の雑誌で、ベンサムは彼らを通じてイギリスの公的生活に多大な影響を与えた。 ^{[53] [54]}その一人がジョン・ボウリングで、ベンサムはボウリングに傾倒し、2人の関係を「息子と父」と形容した。彼はボウリングをウェストミンスター・レビューの政治担当編集者に任命し、最終的には自身の遺言執行者にした。^[55]もう一人がエドウィン・チャドウィックで、衛生、公衆衛生、警察について執筆し、救貧法改正法の主要寄稿者となった。ベンサムはチャドウィックを秘書として雇い、多額の遺産を遺贈した。^{[47] : 94}

ベンサムは、非常に規則正しく規律正しい生活を送ったが、風変わりな行動も見せた。彼は自分の杖を「ダップル」と呼び、飼い猫を「ジョン・ラングボーン牧師」と呼んだ。彼は女性に何度も夢中になり、セックスについて書いた。^[56]しかし、彼は結婚しなかった。^[57]ベンサムの毎日のパターンは、午前6時に起きて、2時間以上歩き、その後午後4時まで働くことだった。^[58]

マイケル・セント・ジョン・パックの『ジョン・スチュアート・ミルの生涯』には、彼の性格についての洞察が記されている。

若い頃、彼はパトロンのランズダウン卿の別荘であるボーウッド ハウスを訪れ、その家の淑女全員と恋に落ちては実を結ばなかった。彼は不器用な冗談で彼女たちを口説き、チェスをしたり、ハープシコードのレッスンをしたりした。最後まで希望を持ち続けた彼は、80歳になってから、そのうちの一人に再び手紙を書き、彼女が「緑の小道の花を彼に贈った」遠い昔のことを思い出した [ベンサムの回想録を引用]。彼は生涯、ボーウッドの話を聞くと涙があふれ、こう叫ばざるを得なかった。「どうか、私を未来へ連れて行ってください。過去へ戻らせないでください」^[59]

フィリップ・ルーカスとアン・シーランによる心理伝記的研究では、彼はアスペルガー症候群だった可能性があると主張している。^[60]

ベンサムは、動物の権利 を提唱した最初の一人として広く知られています。^[14]彼は、理性ではなく苦しみの能力が基準となるべきだ、あるいは彼が「越えられない境界線」と呼んだものだと主張し、信じていました。理性だけが、権利を持つべき人を判断する基準であるならば、人間の幼児や特定の障害を持つ成人も、その基準を満たさない可能性があります。^{[61] 1780年、彼は、}フランス領西インド諸島の奴隷に黒法典によって与えられた法的​​保護の程度が限られていることをほのめかして、次のように書いています。^{[61] : 309n}

残念ながら、多くの場所では、奴隷という呼称のもとで、動物の劣等種が今でもそうであるように、法律によってほとんどすべての種がまったく同じ扱いを受ける時代がすでに過ぎ去った。しかし、それはまだ過ぎ去っていない。残りの動物たちが、専制政治の手によってでなければ決して奪われることのなかった権利を獲得する日が来るかもしれない。フランス人は、皮膚の黒さは、人間が虐待者の気まぐれに救済措置なしに見捨てられる理由にはならないことをすでに発見した。足の数、皮膚の毛深さ、仙骨の終点は、感受性のある人間を同じ運命に見捨てる理由としては同様に不十分であることが、いつか認識されるようになるかもしれない。克服できない境界線をたどるものは他に何があるだろうか。それは理性の能力か、あるいは談話の能力だろうか。しかし、完全に成長した馬や犬は、生後 1 日、1 週間、あるいは 1 か月の幼児とは比べものにならないほど理性的で、会話もできる動物です。しかし、もしそうでなかったら、何の役に立つでしょうか。問題は、馬や犬が理性を持つことができるか、話すことができるかではなく、苦しむことができるかです。

段落の前半でベンサムは、動物が不必要に苦しめられない限り、食用または人間の生命を守るために動物を殺すことは許されると認めていることを明確にしている。ベンサムは、実験が人類の利益という特定の目標を念頭に置いており、その目標を達成する合理的な可能性がある限り、動物に対する医学実験に反対しなかった。そうでない場合は、動物に苦痛を与えることに「断固とした、克服できない反対」があると書いている。その理由の一部は、そのような行為が人間に及ぼす有害な影響である。1825年 3 月のモーニング クロニクルの編集者宛の手紙で、彼は次のように書いている。

医学実験として犬やその他の下等な動物に苦痛を与えることに反対する声は、その実験が人類に有益であるという明確な目的があり、その目的が達成される見込みが十分にある場合、これまで見たことも、これからも見ることはできない。しかし、そのような目的もなく動物に苦痛を与えることには、断固として断固たる反対がある。私の考えでは、優越的な善の見込みもなく、いかなる存在であっても故意に苦痛を与える行為は残酷な行為であり、他の悪い習慣と同様、その習慣に耽れば耽るほど、その習慣は強くなり、悪い結果をもたらす頻度も高くなる。犬や馬が苦しむのを見るのが楽しい人にとって、人が苦しむのを見るのが同じように楽しいと思わないのは、どうしてなのか、私には理解できない。私自身もそう思うが、四足動物の成体は、二足動物が誕生してから数か月間は、その知性だけでなく道徳性も持っている。また、どちらか一方の苦痛を与えることが楽しみの源である人間が、罰を受けずにその楽しみを味わえるのであれば、ためらうはずがないと思う。^[62]

ベンサムの貨幣経済学に関する意見は、デイヴィッド・リカードの意見とは全く異なっていたが、ヘンリー・ソーントンの意見とは共通点もあった。ベンサムは、完全雇用の創出を助ける手段としての貨幣拡張に焦点を当てていた。また、強制貯蓄、消費性向、貯蓄投資関係、および現代の所得と雇用の分析の内容を形成するその他の事項の重要性も認識していた。ベンサムの貨幣観は、功利主義的意思決定モデルで採用されている基本概念に近いものであった。ベンサムの研究は、現代の福祉経済学の先駆者と考えられている。^{[要出典] [63]}

ベンサムは、快楽と苦痛は、その価値、つまり、快楽や苦痛の強さ、持続時間、確実性などの「次元」によってランク付けできると述べた。彼は快楽と苦痛の最大値と最小値に関心があり、それが消費者、企業の経済学、そして福祉経済学における最適値の探求において将来的に最大化原理を採用する先例となった。^[64]

ベンサムは、大規模な救貧院の連鎖の創設を含む「貧民管理」を提唱した。^{[65] [66]}

ローレスは、ベンサムの「イギリス資本主義の政治的、経済的、法的、心理的構造への理論的貢献は計り知れないものだった。マルクスでさえ、この極俗主義者の声によってよく描写された世界を動いていた。ベンサムは独自の方法で18世紀後半から19世紀初頭のイギリスを定義し分析し、包括的な社会理論を創造しただけでなく、ジェームズ・ミルらの助けを借りて、それに伴う政治運動も生み出した」と書いている。^[67]

ベンサムは、ハムレット王子やケンタウロスのような「架空の存在」と彼が呼ぶ架空の存在を、自然、習慣、社会契約などカントのカテゴリーに似た「架空の存在」、つまり談話の必然的な対象と区別した。^{[68 ]}

ベンサムは、女性が法的に劣位な立場に置かれていたことが、1759年、11歳で改革者の道を選んだきっかけだったと述べているが^[70]、アメリカの批評家ジョン・ニールは、1825年から1827年の間に女性の権利問題に取り組むよう説得したと主張している^[71]。ベンサムは男女の完全な平等を主張し、女性参政権、女性の離婚権、女性の公職に就く権利を支持した。

 1785年頃のエッセイ「小児性愛（自己に対する罪）」^[8]は、同性愛行為を禁じる法律の緩和を主張した。 ^[72]このエッセイは、公衆道徳に反することを恐れて、ベンサムの生涯で出版されなかった。ベンサムの「性的非順応」に関する著作のいくつかは1931年に初めて出版されたが、^[9]小児性愛は1978年まで出版されなかった。 ^[73]ベンサムは同性愛行為が不自然であるとは考えておらず、単に「性欲の異常」と表現している。このエッセイは、ベンサムが主に私的な罪と見なしていると思われるもの、つまり公衆の前での見せつけや強制行為は他の法律で正当に扱われているものに対して、当時の社会が不釣り合いな対応をしたことを非難している。この論文が1978年にJournal of Homosexualityに掲載された際、その概要にはベンサムの論文は「イギリスにおける同性愛法改革の最初の議論」であると記されていた。^[8]

ベンサムは1790年代初頭から帝国主義に反対する著作を書いている。1793年の小冊子『植民地を解放せよ！』ではフランスの植民地主義を批判している。1820年代初頭には、スペインの自由主義政権は新世界の植民地を解放すべきだと主張した。エッセイ『普遍的かつ恒久的な平和のための計画』では、イギリスは新世界の植民地を解放し、植民地主義の野心を捨てるべきだと論じている。帝国は首都と植民地の大多数にとって悪であると彼は主張した。ベンサムによれば、帝国は財政的に不健全で、首都の貧困層に課税を強い、軍事機構の不必要な拡張を引き起こし、首都の安全を損ない、最終的には名誉と栄光という誤った考えに動機づけられている。^[74]

ベンサムは、すべてのコモンローを一貫した法令集に成文法化する積極的な提唱者となった最初の人物であり、法典を起草するプロセスを指す「成文化する」という動詞を作った人物でもある。 ^[75]彼はイギリスとアメリカの両方で成文法化委員会の設立を強く訴え、 1811年にはジェームズ・マディソン大統領に手紙を書いて、この若い国のために完全な法典を執筆する志願を申し出た。彼はアメリカの法律についてさらに学び、その大部分が州法に基づいていることに気付いた後、すぐに各州の知事に同じ申し出を書いた。^[76]

ベンサムの法典化の取り組みは、彼の生涯を通じて完全に失敗に終わりました。今日でも、イギリスを含むほぼすべてのコモンローの管轄区域で完全に拒否されています。^[76]しかし、この主題に関する彼の著作は、1世代後のアメリカのデイヴィッド・ダドリー・フィールド2世による法典化の比較的成功した取り組みの基礎を築きました。 ^[75]

ベンサムにとって、透明性は道徳的価値を持っていた。例えば、ジャーナリズムは権力者を道徳的に監視する。しかし、ベンサムはそのような透明性がすべての人に適用されることを望んだ。彼はこれを、世界を体育館に例えて説明している。体育館では、その動きが一般の幸福に目に見える影響を与える人々の「身振り、手足や特徴のあらゆる動きが注目され、記録される」。^[77]彼は、監視と透明性の両方が人々の生活に対する理解と改善を生み出す有用な方法であると考えていた。^[78]

ベンサムは、気候や出生地に関係なく、それぞれの人種は異なると信じていました。彼は『道徳と立法の原理入門』の中で次のように書いています。

「二次的状況のカタログにあるもう 1 つの項目は、人種または血統、つまり人が生まれた国の人種または血統です。この状況は、気候の状況とは関係なく、通常、心と体の根本的な状態に関して何らかの違いを生じます。フランスまたはイギリスで生まれた黒人の男性は、多くの点でフランスまたはイギリスの人種の男性とはまったく異なる存在です。メキシコまたはペルーで生まれたスペインの人種の男性は、生まれた時点で、多くの点で元のメキシコまたはペルーの人種の男性とは異なる種類の存在です。この状況は、気候、身分、教育、および先ほど述べた 2 つとは異なっている限り、主に道徳的、宗教的、同情的、反感的な偏見を通じて作用します。」

— ベンサム、ジェレミー『道徳と立法の原理入門』56 ページ

ベンサムは今日、「功利主義の父」とみなされている。^[79]彼の生涯の野望は、「パンノミオン」、つまり完全な功利主義法典を作成することだった。彼は多くの法的および社会的改革を提案しただけでなく、それらの基礎となる根本的な道徳的原則も説いた。この功利主義哲学は、善悪の尺度は最大多数の最大幸福であるという概念を「基本公理」とみなした。^{[80]ベンサムは、この概念を}ジョセフ・プリーストリーの著作から借用したと主張したが、^[81]プリーストリーが実際にそれを表現した最も近い形は、「国家の構成員、つまり構成員の大多数の善と幸福は、その国家に関連するすべてのことが最終的に決定されなければならない偉大な基準である」という形であった。[ ^82]

ベンサムは、哲学史上、心理的利己主義を支持した稀有な人物であった。^[83]また、クリミンズが指摘しているように、彼は宗教の断固たる反対者でもあった。「1809年から1823年の間に、ジェレミー・ベンサムは、宗教的信念、さらには宗教という概念自体を人々の心から根絶するという明確な目的を掲げて、宗教の徹底的な調査を行った。」^[84]

ベンサムはまた、あらゆる行為の道徳的地位を推定する手順を提案し、それを快楽主義的計算または幸福計算と呼んだ。

効用の原則

功利主義、あるいは「最大幸福主義」は、ベンサムの思想の礎となっている。ベンサムは「幸福」とは「苦痛」よりも「快楽」が優位にあることを意味していた。彼は『道徳と立法の原理入門』の中で次のように書いている。^[85]

自然は人類を、苦痛と快楽という 2 つの絶対的な支配者の支配下に置きました。私たちが何をすべきかを示し、また何をすべきかを決定するのは、この 2 つの支配者だけです。一方では善悪の基準が、他方では原因と結果の連鎖が、この 2 つの支配者によって支配されています。この 2 つの支配者が、私たちのすべての行い、すべての発言、すべての思考を支配しています。…

ベンサムの『道徳と立法の原理』は、功利主義の原理と、この道徳観が立法慣行とどのように結びつくかに焦点を当てています。^[86]彼の功利主義の原理では、善とは最大の快楽と最小の苦痛を生み出すものであり、悪とは快楽なしで最大の苦痛を生み出すものであるとされています。この快楽と苦痛の概念は、ベンサムによって物理的なものであると同時に精神的なものであると定義されています。ベンサムは、この原理が社会の立法の中でどのように現れるかについて書いています。^[86]

ある決断がもたらす苦痛や快楽の程度を測るために、彼は、強度、持続時間、確実性、近接性、生産性、純粋さ、および程度のカテゴリーに分かれた一連の基準を定めている。^[86]これらの測定基準を使用して、彼は罰の概念を再検討し、罰が社会にとってより多くの快楽を生み出すのか、それともより多くの苦痛を生み出すのかという点で、罰をいつ使用すべきかを検討している。

ベンサムは、罰がさらに邪悪な犯罪を生み出すかどうかを立法者に判断するよう求めている。ベンサムは、邪悪な行為を抑制する代わりに、不必要な法律や罰が、最終的に、最初に罰せられたものよりも新しく危険な悪徳につながる可能性があると主張し、立法者に対し、あらゆる立法に伴う快楽と苦痛を測定し、最大多数のために最大の利益を生み出すために法律を制定するよう求めている。ベンサムは、個人が自分の幸福を追求するという概念は必ずしも「正しい」とは言い切れないと主張している。なぜなら、こうした個人の追求は、社会全体にとってより大きな苦痛とより少ない喜びにつながることが多いからだ。したがって、社会の立法は、最大多数の人々にとって最大の喜びと最小の苦痛を維持するために不可欠である。^[要出典]

ベンサムは幸福計算の解説で、12の苦痛と14の快楽の分類を提案した。これを使って、あらゆる行為の「幸福要因」をテストすることができる。^[87] PJ ケリーによれば、ベンサムにとって、法律は「個人が自分の幸福の概念を形成し、追求できる個人的な不可侵の領域を限定することによって、社会的相互作用の基本的枠組みを提供する」。^[88]法律は、期待形成の前提条件である安全性を提供する。快楽計算では「期待効用」が自然効用よりもはるかに高いことが示されているため、ベンサムは少数の犠牲を多数の利益のために好まない。法学教授アラン・ダーショウィッツは、ベンサムを引用して、拷問は時には許されるべきであると主張している。^[89]

功利主義はベンサムの弟子ジョン・スチュアート・ミルによって改訂され、拡張された。ミルは良心を人間の動機として認識していないベンサムの人間観を厳しく批判した。ミルはベンサムの見解を「非常に重大な悪を行ったし、現在も行っている」とみなした。^{[90]ミルの手によって、「ベンサム主義」は}国家政策目標の自由主義的概念の主要な要素となった。

ベンサムの批評家たちは、彼が自然権を否定することで自由社会の基盤を損なったと主張している。^[91]歴史家ガートルード・ヒンメルファーブは「最大多数の最大幸福の原則は、権利の概念と同様に自由の概念にも敵対的であった」と書いている。^[92]

ベンサムの「快楽主義」理論（ JJC スマートの用語）は、正義の概念に具体化された公平性の原則が欠けているとしばしば批判される。ベンサムとコモンローの伝統で、ジェラルド・J・ポステマは「ベンサムの手によって正義の概念ほど苦しめられた道徳概念はない。この概念については、持続的で成熟した分析がなされていない」と述べている。^[93]そのため、一部の批評家^{[誰? ]}は、拷問によって他の人々の幸福が拷問を受けた個人の不幸を上回るのであれば、一人の人間を拷問しても構わないと反論する。しかし、PJ ケリーが「功利主義と分配的正義: ジェレミー・ベンサムと民法」で主張したように、ベンサムはそのような結果を防ぐ正義の理論を持っていた。^{[明確化が必要]}

ベンサムはミルトン・フリードマン^[94]やヘンリー・ハズリット^[95]などの経済学者に影響を与えた。

カール・マルクスはベンサムを「ブルジョア的愚かさの天才」と評した。^[96]

ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの法学部は、UCLメインキャンパスの隣にあるベンサム・ハウスにあります。^[97]

ベンサムの名称は、オーストラリアの訴訟資金提供会社IMFリミテッドによって2013年11月28日に採用され、ベンサムが「訴訟資金の有用性を支援した最初の企業の1つ」であることが認められ、ベンサムIMFリミテッドとなった。^[98]

ベンサムは1832年6月6日、ロンドンのウェストミンスターにあるクイーン・スクエア・プレイスの自宅で84歳で亡くなった。彼は死の1ヶ月前まで執筆を続け、死後に自分の遺体を解剖し、オートイコンとして保存するための入念な準備を進めていた。ベンサムが21歳だった1769年には早くも、家族の友人である医師で化学者のジョージ・フォーダイスに遺体を解剖させるという遺言を残しており、フォーダイスの娘マリア・ソフィア（1765年 - 1858年）はジェレミーの兄弟サミュエル・ベンサムと結婚した。^{[1] 1830年に書かれた、}トーマス・サウスウッド・スミスにオートイコンの作成を指示する文書が、1832年5月30日付の遺言に添付されていた。[ ^1]

私の遺体は、後述の方法で処分するために、私の親愛なる友人であるサウスウッド・スミス博士に引き渡します。また、彼が私の遺体を管理し、この遺言書に添付され、冒頭に「Auto Icon」と書いた書類に記載されている方法で、私の身体の各部の処分と保存に必要な適切な措置を講じるよう指示します。

彼は、私が普段生活しているときに座っている椅子に、執筆中に考え事をしているときに座っている姿勢で、その人物像全体を座らせることができるような形で骨格を組み立てるつもりです。

私は、このようにして準備された遺体を遺言執行者に引き渡すよう指示します。遺言執行者は、私が時折着用していた黒いスーツの 1 つを骸骨に着せるようにします。遺言執行者は、このようにして準備された遺体と、私が晩年に使用していた椅子と杖を管理し、装置全体を収納するための適切な箱またはケースを用意します。また、その箱またはケースに貼り付けるプレートと、私の体の軟部組織の標本を入れるガラスケースのラベルに、目立つ文字で、私の名前と、ob: の文字の後に死亡日を彫り込みます。

もし私の個人的な友人や他の弟子たちが、道徳と立法の最大幸福体系の創始者を記念する目的で、一年のうちの何日かに集まることになったら、私の遺言執行者は、彼らが集まる部屋に、その箱やケースとその中身を随時運び、集まった人々が適切だと思われる部屋の場所に配置するようにします。—クイーンズスクエアプレイス、ウェストミンスター、1832年5月30日水曜日。^[99]

ベンサムが死体を保存したいと望んだことは、功利主義の哲学と一致していた。ベンサムは随筆『オート・イコン、あるいは死者の生者への利用』で、「田舎の紳士が住居に続く並木道を歩いているとしたら、家族のオート・イコンを木と交互に並べることもできるだろう。コーパル・ニスは顔を雨から守ってくれるだろう」と書いている。^[100]ベンサムの死後2日後の1832年6月8日、選ばれた友人たちに招待状が配布され、翌日の午後3時、サウスウッド・スミスがロンドンのサザークにあるウェブ・ストリート解剖学医学学校でベンサムの遺体を前に長い演説を行った。印刷された演説には、ベンサムの遺体が部分的に布で覆われた彫刻の口絵が含まれている。^[1]

その後、骸骨と頭部は「オート・イコン」と呼ばれる木製の戸棚に保管され、骸骨は干し草で覆われ、ベンサムの衣服が着せられた。1833年から1849年から1850年の冬にサウスウッド・スミスが個人診療をやめるまで、この像はフィンズベリー・スクエアにあるサウスウッド・スミスの診察室に置かれていた。その後、スミスの非公式のパートナーで画家のマーガレット・ギリーズのスタジオ、パーシー・ストリート36番地に移され、ギリーズがこれを習作にした。1850年3月、サウスウッド・スミスはヘンリー・ブロアムにオート・イコンを提供し、ブロアムは喜んでそれをUCLに引き渡した。^[101]

ベンサムの遺体は現在、UCL学生センターの正面玄関に一般公開されている。以前は大学本館の南回廊の端に展示されていたが、2020年に移された。しかし、2013年にマルコム・グラント卿が大学学長を退任した際、遺体はグラントの最後の評議会に出席していた。2013年現在、ベンサムの遺体がUCL評議会に持ち込まれたのはこれが唯一の機会である。^{[102] [103]}（ベンサムの遺体はすべての評議会に出席しているという根強い神話がある。）^{[102] [104]}

ベンサムは、生前の姿に似せてミイラ化した自身の頭部をオートアイコンに組み込むつもりだった。ニュージーランドの先住民の慣習に基づいて、硫酸の上にエアポンプを置いて液体を抜くというサウスウッド・スミスのミイラ化実験は、技術的には成功したものの、乾燥して黒ずんだ皮膚が頭蓋骨の上にぴんと張り、不快なほど不気味な頭部となった。^[1]

そのため、この自画像にはベンサム自身の髪の毛を一部使った蝋人形の頭部が与えられた。本物の頭部は長年自画像と同じケースに展示されていたが、学生たちのいたずらの標的となり、後に鍵のかかった場所に保管された。^[104]

2020年に、この自動車アイコンは新しいガラスの展示ケースに入れられ、ゴードン・スクエアにあるUCLの新しい学生センターの入り口に移されました。^[105]

ベンサムは1826年のロンドン大学（1836年にユニバーシティ・カレッジ・ロンドンとなる機関）の設立に広く関わっているが、大学が開校したとき彼は78歳であり、設立には間接的な役割しか果たしていない。彼の直接的な関与は新大学の1株100ポンド株を購入しただけであり、1000人以上の株主のうちの1人に過ぎなかった。^[106]

それでもなお、ベンサムとその思想は、大学の実際の創設者の何人かに影響を与えたと見ることができる。ベンサムは、教育はより広く、特に裕福でない人々や国教会に属していない人々にも提供されるべきだと強く信じていた。ベンサムの時代には、オックスフォード大学やケンブリッジ大学に入学するには、英国国教会の会員であることと、相当の費用を負担する能力が求められていた。ロンドン大学は、人種、信条、政治的信念にかかわらず、すべての学生を受け入れた英国初の大学であったため、ベンサムのビジョンとほぼ一致していた。ベンサムは、傍観者として、この新しい大学の計画に関する議論に「受動的以上の役割を果たした」という証拠があるが、「彼の関心は影響力よりも大きかった」ことも明らかである。^{[106]弟子の}ジョン・ボウリングを英語または歴史の教授に任命する努力は失敗したが、1829年に別の弟子であるジョン・オースティンを最初の法学教授に任命するのを監督した。

ベンサムとUCLとのより直接的な関係、すなわち大学が彼のオートイコン（上記参照）と残存する書類の大部分を保管していることは、彼の死後数年経った後のことである。書類は1849年、オートイコンは1850年に寄贈された。UCLのフラックスマンギャラリーに飾られているヘンリー・トンクスの大きな絵画には、ベンサムが新大学の計画を承認している様子が描かれているが、これは1922年に描かれたもので、その場面は完全に想像上のものだ。1959年（ベンサム委員会が最初に設立された年）以来、UCLはベンサムプロジェクトを主催しており、ベンサムの著作の決定版を段階的に出版している。

UCLは現在、ベンサムを「精神的な創始者」と表現することで、直接的な関与を示唆することを避けながら、創立に対するベンサムの影響を認めようと努めている。^[17]

ベンサムは強迫観念的な著述家であり校訂者でもあったが、作品を完成させて出版できたのは稀なことだった。^[60]ベンサムが生前に印刷物として発表したもののほとんどは^[109]、他者が出版のために準備したものである。彼の作品のいくつかは、例えば『立法理論、第2巻（刑法の原則）1840年、ウィークス、ジョーダン、＆カンパニー、ボストン』など、エティエンヌ・デュモンが印刷用に準備したフランス語訳で初めて登場した。いくつかは、1820年代にデュモンが1802年に収集（および編集）したベンサムの民事および刑法に関する著作からの逆翻訳の結果として初めて英語で登場した。

• 1776年。政府に関する断片。
  • これは、ウィリアム ブラックストンの『イングランド法の注釈』の政治理論に関する序文に対する容赦ない批判でした。匿名で出版されたこの本は好評を博し、当時の最も偉大な頭脳の何人かの手によるものとされました。ベンサムは、ブラックストンの判例法の擁護、法的な虚構の擁護、混合政府の教義の神学的定式化、社会契約への訴え、自然法の語彙の使用に反対しました。ベンサムの「断片」は、20 世紀まで出版されなかった『イングランド法の注釈』の注釈のほんの一部でした。
• 1776.宣言の短いレビュー – Wikisource経由。
  • アメリカ独立宣言に対する攻撃。
• 1780.道徳と立法の原理入門ロンドン：T.ペインアンドサンズ^[110]
• 1785（1978年出版）。L .クロンプトン編「自分に対する罪」。同性愛ジャーナル3  （4）389-405。第4巻（1）に続く。doi ：10.1300 / J082v03n04_07。ISSN 0091-8369。PMID  353189。^[111 ]
• 1787.パノプティコンまたは監察所 – Wikisourceより。
• 1787.高利貸しの弁護^[112 ]
  • アダム・スミスに宛てた13通の「手紙」のシリーズ。
• 1791年「政治戦術に関するエッセイ」（第1版）。ロンドン：T.ペイン。^[113]
• 1796年。無政府主義の誤謬。フランス革命中に発布された権利宣言の検証。^[114]
  • フランス革命によって制定された人権宣言に対する攻撃と、その根底にある自然権哲学に対する批判。^[115]
• 1802. Traités de législation Civile et pénale 、3 巻、エティエンヌ デュモン編集。
• 1811.罰と報酬。
• 1812.パノプティコン対ニューサウスウェールズ: または、パノプティコン刑務所システムの比較。内容:
  1. 国務長官ペルハム卿に宛てた、便宜上の理由から 2 つのシステムを比較した 2 通の手紙。
  2. 「憲法の嘆願：流刑植民地制度に関わる違法行為の表明」（1803年、初版1812年）
• 1816年。高利貸しの弁護。友人に宛てた手紙の中で、金銭取引の条件に対する現在の法的制限の無意味さを示し、さらにアダム・スミス氏（法学博士）に宛てた、発明産業の進歩に対する上記の制限の反対の阻害に関する手紙を添えている（第3版）。ロンドン：ペイン＆フォス。
  • ベンサムはアダム・スミスに宛てた13通の「手紙」を書き、1787年に『高利貸しの擁護』として出版した。ベンサムのこの規制に対する主な反論は、「投機家」が正の外部性を生み出すというものである。G・K・チェスタトンは、ベンサムの高利貸しに関するエッセイを「近代世界」のまさに始まりとみなした。ベンサムの議論は非常に影響力があった。「著名な著述家」がこの規制を廃止するよう動いたため、段階的に廃止が実現し、1854年にイギリスで完全に廃止された。スミスの反応についてはほとんど証拠がない。スミスは『国富論』（1776年）の問題箇所を改訂しなかったが、1784年の第3版以降は実質的な改訂をほとんど行わなかった。
• 1817年。アクションの源の表。ロンドン：R.ハンターが販売。
• 1817年。「決して誓ってはならない」
• 1817年。議会改革の計画、各条項の理由を付した教理問答の形式、穏健な改革の必要性と不十分さを示す序文付き。ロンドン：R.ハンター。
• 1818年。英国国教会とそのカテキズムの検討。ロンドン：エフィンガム・ウィルソン。^[116]
• 1821年。名誉毀損法の事件において特別陪審に適用される、梱包技術の要素。ロンドン：エフィンガム・ウィルソン。
• 1821年。「出版の自由と公的議論について」ロンドン：ホーン。
• 1822年、ジョージ・グロートとの共著『自然宗教が人類の現世の幸福に与える影響』
  • フィリップ・ボーシャンというペンネームで出版された。
• 1823. パウロではなくイエス
  • ガマリエル・スミスというペンネームで出版された。
• 1824年。ジェレミー・ベンサムの未完成論文からの誤謬集（第1版）。ロンドン：ジョン・ハント、HLハント。
• 1825年。ジェレミー・ベンサム氏の原稿から抜粋した司法証拠に関する論文（第1版）、M.デュモント編。ロンドン：ボールドウィン、クラドック＆ジョイ。
• 1827.ジェレミー・ベンサム氏の原稿から抜粋した、特に英国の実務に適用される司法証拠の理論的根拠 I (第 1 版)。ロンドン: ハント & クラーク。
• 1830。植民地を解放せよ！1793年フランス国民公会に宛てた書簡。ヨーロッパの国家にとって遠く離れた従属国の無益性と有害性を示す 。ロンドン：ロバート・ヒューワード –ウィキソース経由。
• 1834年。義務論、あるいは道徳の科学1、J. Bowring編。ロンドン：Longman、Rees、Orme、Brown、Green、Longman。

ベンサムは死後、推定3000万語に及ぶ原稿を残したが、現在その大部分はロンドン大学ユニバーシティ・カレッジの特別コレクション（約 6万 ページ）と大英図書館（約 1万5000ページ）に所蔵されている。ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジには、ジェレミー・ベンサムの著作、ベンサムに関する書籍、ベンサムが所有していた書籍約500冊のコレクションもある。^[117]

ベンサムの親友で弟子でもあった若き急進派作家のジョン・ボウリングが彼の遺言執行者に任命され、彼の全集を準備する任務を負った。これは1838年から1843年にかけて11巻で出版された。ボウリングは彼の版の多くをベンサム自身の原稿ではなく、以前に出版されたテキスト（デュモンのものを含む）に基づいており、ベンサムの宗教に関する著作は一切出版しないことを選択した。この版は初版時にエディンバラ・レビューによって「不完全で、不正確で、構成が悪い」と評され、それ以来、省略と細部の誤りの両方について繰り返し批判されてきた。一方、第10巻と第11巻に収録されているベンサムの生涯に関するボウリングの回想録は、サー・レスリー・スティーブンによって「この言語で書かれた最悪の伝記の1つ」と評された。^[118]それにもかかわらず、ボウリングの版は1世紀以上にわたってベンサムの著作のほとんどの標準版であり続け、現在でも部分的にしか置き換えられていない。ボウリングの版には、ベンサムが1786年から1789年に執筆した『国際法原理』第4部を構成する『普遍的かつ永続的な平和のための計画』など、国際関係に関する興味深い著作が含まれている ^。

1952年から1954年にかけて、ヴェルナー・スタークは3巻セットの『ジェレミー・ベンサムの経済学的著作』を出版し、出版済み・未出版を問わず、経済問題に関するベンサムの著作をすべてまとめようとした。この著作は大きな成果であるが、学者からは多くの点で欠陥があるとみなされており^[119] 、現在、ベンサム・プロジェクトによって経済学的著作の新版（『政治経済に関する著作』と改題）が出版中である。

1959年、ベンサムの著作の決定版を出版することを目的として、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジの支援のもとベンサム委員会が設立された。委員会はベンサム・プロジェクト^{[120]を立ち上げ、その作業に着手し、1968年に}ジェレミー・ベンサム著作集の第1巻を出版した。著作集には、未出版の作品が多数収録されているほか、出版済みの作品を大幅に改良したテキストも収録されている。現在までに38巻が出版されており、完全版は合計80巻になる予定である。 ^[121]『法一般』（1970年）には多くの誤りが見つかったため、 『刑法部門の限界』（2010年）に置き換えられた^[122]。 2017年、第1巻から第5巻がUCLプレスによってオープンアクセスで再出版された。^[123]

この作業を支援するため、UCLにあるベンサム論文は、クラウドソーシングによる転写によってデジタル化されている。Transcribe Benthamは、クラウドソーシングによる原稿転写プロジェクトで、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのベンサム・プロジェクト^{[124]が、UCLの}UCLデジタル人文学センター、UCL図書館サービス、UCL学習・メディアサービス、ロンドン大学コンピュータセンター、オンラインコミュニティと提携して運営している。このプロジェクトは2010年9月に開始され、特別に設計された転写インターフェースを介して、UCLの膨大なベンサム論文コレクション（約6万枚の原稿フォリオに及ぶ）のデジタル画像を無料で公開し、一般の人々の参加を促し、資料の転写を手伝ってくれるボランティアを募集している。ボランティアが作成した筆写は、ベンサム・プロジェクトのジェレミー・ベンサム全集の新版の制作に役立てられ、UCLのデジタル版ベンサム文書リポジトリにアップロードされ、^[125]すべての人がコレクションにアクセスしやすくなり、長期的な保存が保証されます。原稿は、転写デスクで筆写者アカウントにサインアップすることで、閲覧および筆写できます。^[126] Transcribe Benthamのウェブサイト^{[127]から。}

PRHLT研究センターがREADプロジェクトの枠組みの中で開発した 実験的な手書きテキスト画像索引作成および検索システム^[128]を通じて、ベンサム論文の全コレクションの自由で柔軟なテキスト検索が可能になりました。

• 動物の権利擁護者のリスト
• 公民権運動指導者のリスト
• リベラル理論家一覧
• 幸福の哲学 – 哲学理論
• より高い法に従って統治する – 普遍的な道徳原則が不当な法律に優先するという信念
• 法の支配 – すべての人が法の支配を受ける政治状況

• ロンドンのナショナル ポートレート ギャラリーにあるジェレミー ベンサムの肖像画
• プロジェクト・グーテンベルクのジェレミー・ベンサムの作品
• インターネット アーカイブにあるジェレミー ベンサムの著作またはジェレミー ベンサムに関する作品
• LibriVoxの Jeremy Bentham の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• Transcribe Bentham は、便利なリンクを含む独自の Web サイトを持つ Bentham Project が運営する取り組みです。
• Random-Times.com のジェレミー・ベンサムの奇妙な事件
• ジェレミー・ベンサム、分類されたリンク
• Wayback Machineに 2010 年 7 月 12 日にアーカイブされたインターネット哲学百科事典には、ベンサムの詳細な伝記が掲載されています。
• 「2007 年エディンバラ フェスティバル フリンジでのジェレミー ベンサム」Wayback Machineに 2010 年 1 月 30 日にアーカイブジェレミー ベンサムの生涯と遺産を朗読した演劇。
• ジェレミー・ベンサム、伝記プロフィール、引用文、その他のリソース、Utilitarianism.net にて
• ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジのベンサム・ブック・コレクション
• ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジのベンサム論文