土地倫理

土地倫理とは、人間が倫理的に土地をどう捉えるべきかという哲学または理論的枠組みである。この用語は、環境運動の古典である『砂漠の郡の年鑑』 （1949年）の中でアルド・レオポルド（1887年 - 1948年）が作った造語である。この中で彼は、「新しい倫理」、つまり「人間と土地、そしてそこに生育する動物や植物との関係を扱う倫理」が決定的に必要であると主張している。^[1]

レオポルドは、環境に対する人間中心の考え方を否定し、健全で自己再生する生態系の保護に焦点を当てた、生態学に基づいた土地倫理を提示しています。サンド カウンティ アルマナックは、環境に対する全体論的または生態中心的アプローチを体系的に初めて提示したものです。^[2]レオポルドは「土地倫理」という用語を作り出したと言われていますが、人間が土地をどのように扱うべきかを語る哲学的理論は数多くあります。最も有名な土地倫理には、経済学、功利主義、自由主義、平等主義、生態学に根ざしたものが含まれます。

これは完全に経済的利己心に基づいた土地倫理です。^[3]レオポルドはこの種の倫理に2つの欠陥があると考えています。第一に、生態系のほとんどのメンバーには経済的価値がないと主張しています。このため、このような倫理では、土地の生物群集の健全性に実際に必要なメンバーを無視したり、排除したりすることがあります。第二に、健全な生態系に必要な保全を政府に委ねる傾向があり、これらのタスクは規模が大きすぎて分散しているため、このような機関では適切に対処できません。これは、レオポルドが『砂漠の郡の年鑑』を執筆した背景に直接関係しています。

例えば、ギフォード・ピンショーによって米国森林局が設立されたとき、支配的な精神は経済的かつ功利主義的だった。レオポルドは生態学的アプローチを主張し、シカゴ大学のヘンリー・チャンドラー・カウルズが1900年代初頭にインディアナ砂丘で研究していたときに作ったこの言葉を最初に普及させた一人となった。保全は、より人間中心の資源管理モデルを表す好ましい用語となり、レオポルドと彼にインスピレーションを与えたジョン・ミューアの著作は環境保護主義の発展につながった。^[4]

功利主義を最も顕著に擁護したのは、イギリスの哲学者ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルである。功利主義には多くの種類があるが、一般的には、道徳的に正しい行為とは、人々にとって最大の善を生み出す行為であるという見解である。^[5]功利主義は、土地の利用方法を決定する際によく用いられており、経済に基づく倫理と密接に結びついている。例えば、功利主義は工業的農業の基礎を形成している。収穫量の増加は、農地から商品を受け取ることができる人の数を増やすことになるが、この見解では、それは良い行為またはアプローチであると判断される。実際、工業的農業を支持する一般的な議論は、それが人間の利益を増やすので良い慣行であるというものであり、その利益には、食糧の豊富さや食糧価格の低下などがある。しかし、功利主義に基づく土地倫理は、利益を上げる権利を制限することを正当化するために用いられる可能性がある点で、純粋に経済的な倫理とは異なる。たとえば、農民が斜面に作物を植えている場合、コミュニティの小川に土が流れ込み、近隣の複数の土地が被害を受けたとしたら、農民個人の利益は近隣の人々に与えた被害によって上書きされてしまうでしょう。したがって、功利主義に基づく土地倫理は経済活動を支援するために使用できる一方で、この活動に異議を唱えるためにも使用できます。

土地に変更を加える（または加えない）際の行動を導くためによく使用される別の哲学的アプローチは、リバタリアニズムです。大まかに言えば、 リバタリアニズムは、行為者が自分自身を所有し、財産を取得する権利を含む特定の道徳的権利を持っているという倫理的見解です。^[6]より緩い意味では、 リバタリアニズムは、各個人が最大限の自由または権利を有するという信念と一般的に同一視されていますが、この自由は他の人の自由を妨げません。 有名なリバタリアン理論家には、ジョン・ホスパースがいます。 右派リバタリアンにとって、財産権は自然権です。したがって、上記の農民が斜面に作物を植えることは、この行動が隣人の自由を制限しない限り、受け入れられます。

この見解は功利主義と密接に関係している。リバタリアンはしばしば功利主義的議論を自らの主張の裏付けに利用する。例えば、1968年にギャレット・ハーディンは土地問題にこの哲学を適用し、「コモンズの悲劇」の唯一の解決策は土壌と水資源を民間人の手に委ねることだと主張した。^[7]ハーディンは功利主義的正当性を主張して自分の主張を裏付けた。しかし、これによってリバタリアンに基づく土地倫理は、経済に基づくアプローチに対する上記の批判にさらされることになると主張することもできる。これを別にしても、リバタリアンの見解は、多数の人々が利己的な決定を下すことがしばしばダストボウル災害のような大規模な生態学的災害を引き起こすという批判によって挑戦されてきた。^[8]それでも、リバタリアニズムは米国内で一般的に信じられており、特に米国の牧場主や農家が信じている哲学的見解である。^{[疑わしい–議論する]}

平等主義に基づく土地倫理は、しばしばリバタリアニズムへの対応として発展してきた。これは、リバタリアニズムが人間の自由を最大限に保証する一方で、人々が他者を助けることを要求しないからである。また、それは富の不均等な分配につながる。よく知られた平等主義の哲学者にジョン・ロールズがいる。土地利用に焦点を当てると、平等主義は土地の不均等な分配とその土地の果実の不均等な分配を評価する。^[8]功利主義とリバタリアンに基づく土地倫理はどちらもこの不均等な分配を合理化できる可能性があるが、平等主義のアプローチは通常、土地に対する平等な権利であれ、食料へのアクセスであれ、平等を支持する。^[9]しかし、平等主義に基づく倫理を保持する場合、消極的権利の問題もある。言い換えれば、人が何かに対する権利を持っていることが認められる場合、誰かがその機会またはアイテムを提供する責任があり、それが個人であれ政府であれ、それがそうである。このように、平等主義に基づく土地倫理は、土地と水を食糧への権利、人口増加、土壌と水資源の減少と結び付けているため、土壌の肥沃度と水の保全を主張する強力な根拠となる可能性がある。^[8]

土地倫理は、土地（および土地で暮らす生物）には固有の価値があるという原則に基づく場合もあります。これらの倫理は、大まかに言って、生態学的またはシステム的観点に基づいています。この立場は、1939 年に出版されたOur Use of the Landで、エアーズ ブリンサーによって初めて提唱されました。ブリンサーは、白人入植者が「土地を消費することで成長した文明の種子、つまり、炉が石炭を燃やすのとほぼ同じように土地を使い果たした文明」を持ち込んだと主張しました^[要出典] 。その後、アルド レオポルドの死後に出版されたA Sand County Almanac (1949) によって、この考えが普及しました。

もう一つの例はディープエコロジーの見解で、人間のコミュニティは周囲の生態系や生物群集を基盤として構築されており、すべての生命は固有の価値があると主張している。^[10]平等主義に基づく土地倫理と同様に、上記の土地倫理も功利主義や自由意志主義に基づくアプローチの代替として発展した。レオポルドの倫理は、21世紀初頭の最も人気のある生態学的アプローチの1つである。この見解を支持する他の作家や理論家には、ウェンデル・ベリー（1934年生まれ）、N・スコット・モマディ、J・ベアード・カリコット、ポール・B・トンプソン、バーバラ・キングソルバーがいる。

レオポルドは、死後に『砂漠郡年鑑』（1949年）に掲載された古典的なエッセイ「土地倫理」の中で、倫理の進化における次のステップは、倫理を拡張して、総称して「土地」と呼ばれる生物共同体の人間以外のメンバーを含めることであると提唱している。 ^[11]レオポルドは、土地倫理の基本原則を次のように述べている。「生物共同体の完全性、安定性、美しさを維持する傾向があるものは正しい。そうでない場合は間違っている。」^[12]

彼はまた、次のように説明しています。「土地倫理は、単にコミュニティの境界を土壌、水、植物、動物、または集合的に土地を含むように拡大するだけです。土地倫理は、ホモサピエンスの役割を、土地コミュニティの征服者からその単なるメンバーおよび市民に変えます。それは、仲間のメンバーへの敬意、そしてコミュニティ自体への敬意を意味します。」^[11]

レオポルドは哲学者ではなく博物学者でした。レオポルドの土地倫理が正確に何を主張し、どのようにそれを主張しているかについては、多くの学術的議論があります。その核心にある土地倫理は、(1) 人間は土地の「征服者」ではなく、生物コミュニティの単なる一員および市民として自らを見るべきである、(2) 倫理的配慮を生態学的全体 (「土壌、水、植物、動物」) にまで広げるべきである、(3) 倫理的関心は個々の植物や動物ではなく、生物コミュニティ全体の健全な機能にあるべきである、(4) 生態学的倫理の「要約された道徳的格言」は、生物コミュニティの完全性、安定性、および美しさの維持に努めるべきである、と主張しています。これ以外にも、レオポルドが環境に対する従来の人間中心のアプローチをどの程度拒否したか、また彼がその基本的な道徳的格言をどの程度文字通りに適用しようとしたかについては、学者の間で意見が分かれています。また、レオポルドの土地倫理が『砂漠郡の年鑑』の多くの箇所が示唆するように主に人間中心の利益に基づいていたのか、それとも自然の本質的価値を重視していたのかについても議論がある。レオポルドの著名な研究者であるJ. ベアード カリコットは、レオポルドの土地倫理は、親族に対する特別な愛情に根ざしたダーウィンの倫理観、人間を自然と宇宙の単なる一員とするコペルニクス的見解、生態系は複雑で相互に関連した全体であるという現代生態学の発見など、さまざまな科学的主張に基づいていたと示唆している。 ^{[13]しかし、この解釈は最近、}ロバータ ミルスタイン によって異議を唱えられており、彼女は、レオポルドに対するダーウィンの影響は、道徳的感情に関するダーウィンの見解ではなく、生存競争における相互依存に関するダーウィンの見解に関係していたという証拠を提示している。^[14]

レオポルドの環境中心主義的な土地倫理は、いくつかの理由から、今日主流の環境保護主義者の間で人気がある。ディープエコロジーやバイオセントリズムなどのより急進的な環境アプローチとは異なり、人間の利益を大幅に犠牲にする必要はない。たとえば、レオポルドは、人間が食べることや狩猟、動物実験をやめるべきだと信じていない。また、人口を大幅に削減することや、（経済やその他の人間のコストに関係なく）人間の重要なニーズを満たすためだけに人間が自然に干渉することを許可することを求めていない。環境倫理として、レオポルドの土地倫理は、人間の利益と健全で生物多様性に富んだ自然環境とのバランスを取ろうとする比較的穏健な見解である。主流の環境保護主義者が支持する多くのこと、つまり、外来種よりも在来種の植物や動物を優先すること、環境に害を及ぼす過剰な種を制御するために狩猟や選択的駆除を行うこと、そして、人類の利益と生態系自体の固有の価値の両方のために、健全で自己再生する自然生態系を保護することに重点を置くことなどは、レオポルドの環境中心主義的な土地倫理と一致している。

関連する理解として、地球規模の土地はコモンズであるという考え方が提唱されている。この考え方では、生物多様性と陸上の炭素貯蔵（気候変動緩和の要素）は地球規模の公共財である。したがって、土地はコモンズとして地球規模で管理されるべきであり、自然保護に関する国際協力の強化が必要である。^[15]

批評家の中には、土地倫理とは何か、そしてそれが人間が環境についてどう考えるべきかという具体的な意味合いについて明確に述べていないとして、レオポルドを非難する者もいる。^[16]レオポルドが、彼の基本的規範原則 (「生物共同体の完全性、安定性、美しさを維持する傾向があるものは正しい」) を絶対的な倫理として見なすことを意図していなかったことは明らかである。このように解釈すると、家、学校、農場を建設するために土地を開墾することが禁じられ、一般的にレオポルドが明らかに好まなかった自然に対する「無干渉」アプローチが求められる。したがって、おそらく彼の格言は、自然の生態系を評価し、彼が言うところの「人間と土地の調和」の持続可能な状態を達成するための一般的なガイドラインとして見なされるべきである。しかし、これは曖昧であり、一部の批評家によると、あまり役に立たない。

レオポルドに対する 2 つ目の一般的な批判は、なぜ土地倫理を採用すべきかを明確に述べていないという点です。^[17]彼は、自然に対する伝統的な人間中心の「征服者」的態度から生じる環境破壊 (土壌浸食、汚染、森林破壊など) の例を頻繁に挙げています。しかし、そのような例がなぜバイオセントリズムや他の自然に優しい環境倫理ではなく、特に土地倫理を支持するのかは不明です。レオポルドはまた、土地倫理を支持するために、現代の生態学、進化論、その他の科学的発見を頻繁に引用しています。一部の批評家は、そのような引用は事実から価値への不法な移行を伴う可能性があると示唆しています。^[17]少なくとも、そのような批評家は、レオポルドの土地倫理の規範的基礎についてもっと言及されるべきだと主張しています。

他の批評家はレオポルドの生態学的全体主義に反対している。動物の権利擁護者トム・リーガンによると、レオポルドの土地倫理は、全体の利益のために個々の動物の利益を犠牲にすることを容認しており、したがって「環境ファシズム」の一形態である。^[18]これらの批評家によると、私たちは人間の問題に対するそのような全体主義的なアプローチを当然拒否する。なぜ私たちは人間以外の動物の扱いにそれを採用する必要があるのか​​、と彼らは問う。

最後に、一部の批評家は、レオポルドの土地倫理は、現在の、しかし一時的な生態系のバランスを守るために、自然に対する容認できない干渉を要求するのではないか、と疑問を呈している。 ^[19]環境に対する根本的な責務が自然生態系の完全性と安定性の維持であるならば、自然環境に自然に生じる変化を防ぐために、頻繁で費用のかかる人間の介入が必要になるのではないだろうか。自然界では、干ばつ、火災、嵐、害虫、新たに侵入した捕食動物などによって、生態系の「安定性と完全性」が常に乱されたり破壊されたりしている。人間はそのような生態系の変化を防ぐために行動しなければならないのか、もしそうなら、その代償はいくらなのか。なぜ私たちは現在の生態系のバランスにそれほど高い価値を置くべきなのか。なぜ私たちの役割は自然の管理者または警察官であると考えるのか。これらの批評家によると、レオポルドが既存の生態系のバランスの維持を強調するのは、過度に人間中心的であり、自然を当然受けるに値する敬意をもって扱っていない。

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