J. ベアード カリコット

ジョン・ベアード・カリコット
J. ベアード カリコット、デントンのノース テキサス大学の大学特別研究教授。カリコットは環境哲学の分野の発展に尽力し、1971 年には世界初の環境倫理学の講座を開講しました。 写真提供: プリシラ イバラ
生まれる	1941 メンフィス、テネシー州、米国
教育	ローズ大学（BA、1963年） シラキュース大学（Ph.D、1972年）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	環境哲学
機関	ノーステキサス大学
論文	プラトンの美学：形態論入門 （1971年）
主な関心事	環境倫理、生物の複雑性
注目すべきアイデア	総合的な 土地倫理

J. ベアード・カリコット（1941年生まれ）は、環境哲学と倫理学という新しい分野の最前線で研究を続けてきたアメリカの哲学者です。彼は、ノーステキサス大学の哲学・宗教学部と応用科学研究所の大学特別研究教授であり、同大学の哲学・宗教学部のメンバーです。^{[1]カリコットは、1969年から1995年まで}ウィスコンシン大学スティーブンズポイント校で哲学と天然資源の教授を務め、 1971年には同校で世界初の環境倫理学の講座を教えました。 ^{[2] 1994年から2000年まで、}国際環境倫理学会の副会長、その後会長を務めました。その他の著名な役職には、イェール大学、カリフォルニア大学サンタバーバラ校、ハワイ大学、フロリダ大学の哲学の客員教授が含まれます。^[3]

アルド・レオポルドの『砂漠郡の年鑑』は環境哲学の重要なテキストの一つであり、カリコットはレオポルドの土地倫理の現代的代表者として広く考えられている。^[4]カリコットの著書『土地倫理の擁護』（1989年）は、レオポルドの見解の知的基礎を探り、より完全な哲学的扱いを試みている。その後の『土地倫理を超えて』（1999年）は、レオポルドの環境哲学をさらに広げている。カリコットの『地球の洞察』（1994年）も、比較環境哲学という新興分​​野への重要な貢献と考えられており、雑誌『ワールドビューズ：環境、文化、宗教』（第1巻第2号）の特別版は、この作品の学術的レビューに充てられている。^[5]カリコットは、 2009年にマクミラン社から出版された受賞歴のある全2巻のAZ環境倫理哲学百科事典のロバート・フローデマンとの共同編集長です。 ^[3]また、環境哲学に関する多数の雑誌記事や本の章を執筆しており、同分野の多くの本、教科書、参考書の編集者または共同編集者を務めています。

カリコットは1941年5月9日、テネシー州メンフィスで、メンフィス芸術アカデミー（現メンフィス芸術大学）の著名な地域芸術家兼美術教師バートン・H・カリコット（1907年 - 2003年）の息子として生まれた。^[6] 1959年、カリコットは当時人種差別があったメンフィスのメシック高校を卒業し、メンフィスのサウスウェスタン大学（現ローズ大学）に進学し、 1963年に優秀な成績で哲学の学士号を取得した。彼はシラキュース大学大学院 での研究のためにウッドロー・ウィルソン・フェローシップを受け、ウッドロー・ウィルソン博士論文フェローシップを獲得した後、哲学の修士号（1966年）と同分野の博士号（1972年）を取得した。^[1]彼の博士論文「プラトンの美学：形態論入門」は、学部と大学院での研究である古代ギリシャ哲学を主題としていた。

カリコットは1966年にメンフィス州立大学（現メンフィス大学）で哲学者としてのキャリアをスタートさせた。同大学では、黒人学生協会の顧問教員として、マーティン・ルーサー・キング牧師がこの地域で最後の運動を行っていた時期に、南部公民権運動に積極的に参加した。1969年、カリコットはウィスコンシン州立大学スティーブンズポイント校（現ウィスコンシン大学スティーブンズポイント校）の哲学部に加わった。「テネシー州メンフィスでの公民権運動の激戦を経験したばかりの南部出身の国外居住者」として、カリコットは「環境はあらゆる方向から全面的な攻撃にさらされており、終息の兆しは見えない」と考え、「公民権は、思想の共和国と法廷（メンフィスのメインストリートではないにしても）ですでに勝ち取られた大義である」と考えていた。^[7]彼は「問題意識を持つ市民であったが、より具体的には、挑戦的な哲学者でもあった」。^[8]そこでカリコットは、「哲学者として、人間の本質を再考し、人間の価値観を再構築して、生態学と新しい物理学から生まれた環境の本質に関する比較的新しい考えと一致させることにどのように貢献できるか」と問いました。^[8]

カリコットは26年間、ウィスコンシン州砂漠地帯の北部、ウィスコンシン川沿いに住み、教鞭をとった。アルド・レオポルドの有名な掘っ建て小屋や、ジョン・ミューアの最初の開拓地であるファウンテン湖からわずか90マイルのところにあり、非常に影響力のある2人の環境思想家の魂を揺さぶった地域である。カリコットは「若きミューアと成熟したレオポルドの初期の進化生態学的思想を形成し、刺激を与えたこの風景は、（私にとって）生涯にわたる学術的環境哲学の創始者としての使命を開始するのに最適な場所だった」と書いている。^{[9] 1995年、彼は}デントンにあるノーステキサス大学の哲学・宗教学部に加わった。環境哲学の最初の大学院プログラムは、1990年に当時の学部長であり、環境倫理学誌の創刊編集者であったユージン・C・ハーグローブの指導の下、ニュートリノ大学で開始されました。カリコットの専門知識が加わったことで、このプログラムはこの分野で世界をリードするプログラムとしての地位を固めることができました。^[10]

「私は哲学者として、過去の道徳哲学者たちと同等の立場で、哲学の太陽の下で、いわばアポロの視線の下で、リチャード・ラウトリーが1973年に保証したような『新しい環境倫理』を創造しようと努めた。」^[11]

レオポルドのよく引用される格言「生物共同体の完全性、安定性、美しさを保つ傾向があるものは正しい。そうでない場合は間違っている」^[12]に従って、カリコットは全体論的で非人間中心の環境倫理を信奉している。彼が「拡張主義」環境倫理アプローチと呼ぶものは、ヨーロッパ啓蒙主義の遺産である馴染みのある人間中心の倫理パラダイムを人間以外の存在に拡張しようとするものである。たとえば、ピーター・シンガーの「動物解放」は、ジェレミー・ベンサムの功利主義倫理パラダイムをすべての感覚動物に拡張している。^[13]ポール・W・テイラーの「生物中心主義」は、カント派の義務論パラダイムをすべての「生命の目的論的中心」（つまりすべての生物）に拡張している。^[14]しかし、エクステンション主義のアプローチは根っからの個人主義であり、個々の生物に「道徳的配慮」を与えています。しかし、実際の環境問題は、絶滅危惧種、絶滅の危機に瀕した生物群集と生態系、川と湖、海洋と大気など、生物を超えた存在に焦点を当てています。カリコットは、適切な環境倫理、つまり実際の環境問題に対処する環境倫理のパラダイムは全体論的でなければならないと考えています。

カリコットは、レオポルド土地倫理の概念的基礎を、まずチャールズ・ダーウィンの『人間の由来』における「道徳感覚」の分析にまで遡り、最終的にはデイヴィッド・ヒュームの『道徳原理の研究』で唱えられた「道徳感情」に倫理を根拠付けたことにまで遡る。^[15]ヒュームは、道徳的行為や道徳的判断は、同情、善行、忠誠、愛国心などの他者志向の感情に基づいていると主張する。^[16]ダーウィンは、これらの「道徳感情」は社会的（または共同体的）連帯の絶対条件として進化し、社会（または共同体）の個々のメンバーの生存と再生産の成功はそれにかかっていると主張する。^[17]西洋哲学における二分法的な思考の伝統は、ヒュームの倫理学を一種の非合理的な情緒主義として退ける傾向にあるが、カリコットは、ヒュームが道徳的行為と判断において理性が果たす重要な役割を明確に示していると考えている。ヒュームによれば、理性の能力は、(1) 本質的に論理的な関係である観念の関係、および (2) 事実を決定する。^[18]こうした事実の中で、理性は、さまざまな行為の結果のしばしば複雑な因果関係を追跡し、道徳的感情の適切な対象を明らかにする。したがって、レオポルドもまた、土を耕したり牛を放牧したりするといった一見無害な行為の生態学的結果の因果関係を追跡し、忠誠心や愛国心といった社会的所属やコミュニティのアイデンティティによって引き起こされる道徳的感情の適切な対象を明らかにする。^[19]こうした感情の適切な対象は、比較的新しい科学である生態学によって明らかにされた「生物共同体」である。

カリコットによれば、環境倫理の独自性は非人間中心主義の問題にかかっており、その問題は自然の内在的価値の問題にかかっている。^[20]自然の唯一の価値が人間にとっての道具的価値であるならば、環境倫理は生命倫理やビジネス倫理と同様に応用倫理の一種にすぎず、倫理理論や道徳哲学の完全に新しい領域ではない。カリコットは自然の内在的価値について主観主義的な理論を提示している。 ^[21]彼は主体と客体の近代古典派の区別に異議を唱えるのではなく、むしろすべての価値は主体（人間であろうとなかろうと）に由来し、それらの主体によって様々な客体に付与されると主張する。^[22]要するに、カリコットは、評価者がいなければ価値はないと主張する。しかし、これらの客体は、主体によって2つの根本的に異なる方法、すなわち道具的および内在的に評価される。人間自身と他の特定の人間は、人間主体が本質的に価値を置く種類の対象を典型的に表している。どちらの種類の価値付けも、通常は非合理的に行われることはない。合理的な人は通常、ほこりを道具として評価しないし、合理的な人は通常、プラスチックのコップを本質的に評価しない。人はさまざまなものをさまざまな理由で道具として評価する。ドリルは、それを使ってきれいな穴をあけることができるからであり、ドライバーは、それを使ってネジを締めることができるからだ。道具が壊れたり、その他の理由で役に立たなくなったりすると、合理的な人は道具として評価しなくなり、壊れたり役に立たなくなった道具はゴミとして捨てられることが多い。人はまた、さまざまな正当な理由から、さまざまなものを本質的に評価する。

哲学者たちは、人間が本質的に価値あるものとされるべき理由（したがって、壊れたり役に立たなくなったりしても捨て去られない理由）を長い間示してきました。アルド・レオポルドは、カリコットによると、人間以外の種、生物群集、生態系が本質的に価値あるものとされるべき理由（したがって、ひどく損なわれたり破壊されたりしない理由）を示しています。たとえば、道具的価値のほとんどない種である野生の花や鳴鳥について、レオポルドは『サンド カウンティ』の「土地倫理」の中で次のように書いています。「しかし、これらの生き物は生物群集の一員であり、（私が信じているように）その安定性がその完全性にかかっているのであれば、存続する権利がある。」^[23]そして、後に『土地倫理』の中で、レオポルドは「哲学的価値」、つまり学術的な環境哲学者が「内在的価値」と呼ぶものを直接的に引用している。「土地に対する愛、尊敬、賞賛、そしてその価値に対する高い評価なしに、土地に対する倫理的関係が存在することは私には考えられない。もちろん、私が言う価値とは、単なる経済的価値（道具的価値）よりもはるかに広い意味であり、哲学的な意味での価値（内在的価値）を意味する。」^[24]

環境倫理は、その新しさと、よく知られた倫理パラダイムからの逸脱にもかかわらず、その発端は西洋哲学の伝統の方法と概念的資源を利用していた。その伝統は、特に法律、政治、法学の領域において、西洋文化と制度の形成に多大な影響を与えてきたが、西洋の宗教的伝統もまた、西洋文化と制度の形成に多大な影響を与えてきた。当初、西洋の宗教的伝統は、環境倫理において、環境危機の根本原因として非難された。^[25]カリコットは、環境史家や哲学者からの批判に応えて開発された、よく知られたユダヤ・キリスト教の「管理」環境倫理のより急進的な代替案として、ユダヤ・キリスト教の「市民」環境倫理の可能性を探求した。^{[26]彼はまた、}アメリカインディアンの世界観における環境倫理の概念的資源を探求し、比較哲学者と協力して、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、儒教、道教など、いくつかのアジアの哲学的および宗教的思想の伝統における環境倫理の概念的資源を探求しました。 [ ^27]

カリコット氏は保全生物学者と協力し、生態学における「自然のバランス」から「自然の流れ」への最近のパラダイムシフトに部分的に基づいて、保全の哲学と保全の価値と倫理を開発してきました。^[28]彼は「受け継がれた荒野の考え」を強く批判してきた。荒野とは「人間によって踏みつけられていない場所であり、人間自身はそこに留まらない訪問者である」という考え方である。^[29]カリコットは『新たな荒野の大論争』（1998年）の中で、この考えはダーウィン以前の人間と自然の二元論を永続させるものだと主張している。つまり、この考えは北米とオーストラリアの先住民を集団記憶から「消し去り」、これらの大陸の現在の住民を彼ら自身の大量虐殺の遺産という不安な思いから解放するのである。原住民がまだ繁栄しているアフリカやインドなど世界の他の地域に輸出された荒野の考えは、国立公園の名の下に彼らの立ち退きと土地の没収を正当化するために使われてきた。カリコットは、荒野地域は生物学的保全の目的を果たすので、より適切に「原住民の保護」として再考すべきだと提案している。 「生物多様性保護区」^[30]

カリコットがアルド・レオポルドの土地倫理を詳述したことを受けて、土地倫理（そして暗に、レオポルドの倫理とは異なる程度までカリコット自身の非人間中心主義的、全体論的環境倫理）は、トム・リーガンによって特に「エコファシズム」という非難を浴びてきた。^[31]鹿のような人口過多の種のメンバーが、生物コミュニティの完全性、安定性、美しさの維持という名目で「間引き」または「収穫」されるべきであり、そして驚くほど人口過多のホモサピエンスもまた生物コミュニティの「単なる一構成員であり市民」にすぎないのであれば、なぜ人間を間引き、収穫することがそれほど義務的でないはずがあろうか？「土地倫理の概念的基礎」の中で、カリコットは、レオポルドが土地倫理を、進化する複雑な倫理の集合に対する「付加物」として提示したと答えている。^[32]言い換えれば、土地倫理は私たちに追加の道徳的義務を課すのであって、以前に進化した道徳的義務、つまり仲間の人間の生命、自由、幸福の追求に対する権利を尊重する義務に取って代わったり、置き換えたりするものではない。^[33]

この返答は、別の批判を招いた。カリコットは、人間同士の義務と生物共同体に対する義務が衝突する場合に、両者を優先させる「二次原則」を提示していないという批判である。^[34]これに対して、カリコットは、衝突する一次義務を判断する枠組みとして、2つの二次原則を提示した。1)「より由緒ある親密な共同体に属することによって生じる義務は、より最近出現した非個人的な共同体に属する義務よりも優先される」、2)「より強い利益は、より弱い利益によって生じる義務よりも優先される」。^[35]人間共同体のさまざまなメンバーシップは、より由緒ある親密なものであり、生命、自由、幸福の追求の権利を享受するという人間の利益は非常に強いため、カリコットは、個々の人間同士に対する伝統的な義務は、生物共同体の完全性、安定性、美しさを維持する義務よりも優先されると主張する。少なくとも、過剰人口のホモ・サピエンス種のメンバーを淘汰する可能性に関してはそうだと彼は考えている。

さらに、カリコットは環境倫理において高圧的で非政治的な一元論を唱えていると批判されている。^{[36]彼は環境倫理における}多元主義を完全に否定しているのではなく、理論的多元主義を否定しているだけであり、対人関係の多元主義や規範的多元主義を否定しているわけではない。カリコットは、哲学者や一般人は、ある目的やある文脈では功利主義などの理論を採用し、別の目的や文脈ではカント的義務論などの別の理論を採用すべきではない（これは理論的多元主義である）と主張する。^[37]このような理論は相互に矛盾しており、彼は人の道徳的生活は首尾一貫し自己整合的であるべきだと信じている。しかし、彼はまた、各人が自分にとって最も知的に説得力のある理論（対人関係の多元主義）を自由に採用すべきだと信じている。^[38]カリコットが唱える一般理論、ヒューム的共同体主義は、倫理とコミュニティのメンバーシップを相関させている。そして、各道徳的行為者は、そのコミュニティのメンバーシップと同じ数の倫理に従うため、各人は複数の義務と責任に従うことになります (規範的多元主義)。要するに、カリコットは理論的な一元論者であり、対人関係と規範の多元論者です。

カリコットの比較環境哲学もまた、多元主義と一元主義の間の綱渡りを伴っている。『地球の洞察：地中海沿岸からオーストラリア奥地までの生態学的倫理の多文化調査』で、彼は、多種多様な宗教的および先住民族の世界観における環境倫理の概念的資源を探求することによって、多元主義を受け入れているように見える。^[39]しかし、この研究は、そのような代替的な環境倫理を評価するための基準としてレオポルドの土地倫理を優先していると批判されている。^{[40]アンドリュー・ライトが指摘するように、カリコットは、レオポルドの土地倫理が}進化生物学と生態学の唯一かつ真の世界観に基づいていると主張しているわけではない。^[41]彼は、進化生態学的世界観は多くの物語の中の 1 つの物語にすぎないという多文化多元主義者の意見に同意している。しかし、進化生物学と生態学の世界観は他のどの世界観よりも維持可能であり、進化生態学的叙事詩は他のどの壮大な物語よりも優れた物語であると主張している。^[42]

カリコットのこの主張の正当性は、次のような妥当性の基準に基づいた分析である：自己一貫性、包括性、自己修正、普遍性、そして美しさ。^[39]科学的世界観の最初のテストは論理的自己一貫性であり、進化生態学的世界観はそのテストに合格している。妥当な科学的世界観は既知の事実をすべて把握していなければならないが、これまでのところ進化生態学的世界観は絶滅した種の化石の存在など、すべての事実を説明している。その世界観の詳細が矛盾している、またはすべての事実を説明できないことが示された場合、理論はそれに応じて修正される。進化生態学的世界観はこのように自己修正的であり、それゆえ、カリコットはますます洗練されていると信じている。進化生態学的世界観は世界的に通用し、国際的な信頼性を享受している。つまり、普遍的な魅力を持っているのである。そして最後に、美について、ダーウィン自身は『生命の起源』の最後の一文で次のように述べています。「生命のさまざまな力が、もともと少数の形態、あるいは一つの形態に吹き込まれたというこの生命観には壮大さがある。そして、この惑星が重力の法則に従って循環し続けてきた間に、このように単純な始まりから、最も美しく最も素晴らしい無数の形が進化してきたし、進化し続けているのだ。」^[43]

最近の批判の多くは、20世紀の環境保護運動の聖域である荒野の概念を扱ったカリコットの著作に向けられている。一部の学者は、荒野の概念に対するカリコットの批判の知的価値を認めながらも、それをアルド・レオポルドの最も大切にしていた大義の一つに対する裏切りであり、環境保護運動の敵に援助と慰めを与えるものだとみなしている。^[44]カリコットは、自分の論争は概念に対するものであり、その概念によって束縛されている場所に対するものではないと反論し、その場所の保護については、他の環境保護論者と同様に彼は熱心に支持しているようだ。「荒野地域は生物多様性保護区になるべきか」の中で、彼は、21世紀の差し迫った保全のニーズは、生物多様性保護区の概念によってよりよく満たされると主張している。^[45]この考え方は、その名前自体が原野保全の主な目的を示しているが、荒野の考え方は歴史的に野外レクリエーションと関連付けられており、そのため保全の問題を混乱させ、一貫性がなく矛盾した原野利用政策を助長しているとカリコットは主張している。

• Callicott, J. Baird編 (1987)。『A Sand County Almanac: Interpretive and Critical Essays』の補足。マディソン：ウィスコンシン大学出版局。ISBN 0-299-11230-6 。
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• Callicott, J. Baird (1994)。『地球の洞察：地中海盆地からオーストラリア奥地までの生態倫理の多文化調査』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-08559-0。 
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• ジマーマン、マイケル（編）、J. ベアード・カリコット、ジョージ・セッションズ、カレン・ウォーレン、ジョン・クラーク（共編）（2001）。環境哲学：動物の権利から急進的な生態学まで、第3版。ニュージャージー州イングルウッドクリフス：プレンティス・ホール。ISBN 0-13-028913-2。 
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• Callicott, J. Baird および Robert Frodeman 編集主任 (2009)。Encyclopedia of Environmental Ethics and Philosophy、ニューヨーク: Macmillan。ISBN 978-0-02-866137-7 (セット); ISBN 978-0-02-866138-4 (第 1 巻); ISBN 978-0-02-866139-1 (第 2 巻); ISBN 978-0-02-866140-7 (電子書籍)。    
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• カリコット、J. ベアード (2009)。 山内、村上監訳『地球の洞察』 2009年、みすず書房、東京または地球の洞察東京：みすず書房。ISBN 978-4-622-08165-4。 
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• アルド・レオポルド

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