プルカリ

プルカリ( Gurmukhi : ਫੁਲਕਾਰੀ ; Shahmukhi : پھلکاری ) は、インドのパンジャーブ州の民族刺繍に与えられた名前です。シンド州では「グルカリ」と呼ばれています。^{[1] [2] [3]}

プルカリとは「花細工」を意味しますが、デザインには花だけでなく、カバーモチーフや幾何学的な形も含まれます。^[4]プルカリ刺繍の主な特徴は、色のついた絹糸で粗い綿布 の裏側にかがり縫いを施すことです。

プルカリの伝統的な種類は大きな布で、チョープ、ティルパトル、ニーラク、バグなどがあります。^{[5]プルカリは、ベースの布が見える控えめな刺繍の花だけを指し、衣服全体を覆う複雑な刺繍の花柄は}バグ（「大きな庭」）と呼ばれていると区別する人もいます。 ^{[6] [7] [5]}

プルカリの工芸は、何世紀にもわたって変化してきました。パル (1960) によると、プルカリを刺繍する伝統的な方法と、インドのパンジャブで広く使用されていた方法は、1950 年代までに衰退しました。^{[8]伝統的に、女性は}ステンシルを使用せずにプルカリを刺繍します。パル (1960) によると、女性たちは中庭を掃除し、友人や家族を招いてプルカリの刺繍の儀式を開始します。この際には民謡が歌われます。^[8]「このプルカリは母が刺繍したものです。私はそれを温かく抱きしめます」。このような民謡は、少女が母親や祖母、叔母が刺繍したプルカリに抱いていた感情的な愛着を示しています。^[9]

プルカリ刺繍とバグ刺繍は、幾何学的なモチーフとステッチの使用において、ヒール・バーラトとして知られるグジャラートの刺繍に影響を与えました。 ^[10]

プルカリは2 つの単語から成ります。プルは「花」、アカリは「形」を意味します。プルカリは生命を象徴する花の形/方向を意味します。パンジャブでは、家族に女の子が生まれることは縁起が良いと一般に信じられていました。母親と祖母は、女の子が生まれるとプルカリ ドゥパッタに刺繍を始めます。なぜなら、女の子が将来の世代の創造主になると信じていたからです。もともとプルカリは本物の花で作られていました。シルクとムルムル (柔らかい綿モスリン) の生地は、その純粋さと耐久性のために使用されました。女性の美徳と性格がプルカリに形を与えると信じられていました。^{[引用が必要]}

プルカリの起源についてはさまざまな説がある。そのひとつは、この刺繍は紀元7世紀にはすでに国内各地で流行していたが、パンジャブ地方でのみ生き残ったというものである。プルカリに見られるモチーフに似たモチーフは、ビハール州のカシダやラジャスタン州の刺繍にも見られる。また、この刺繍のスタイルはイランから伝わったという説もある。イランではグルカリと呼ばれ、花の刺繍を意味する。^{[11] [12]}しかし、パル（1960）は、プルカリのスタイルはグルカリの作品とは異なると指摘している。^[8]

パンジャブの古代文献、民間伝説、文学にはプルカリに関する記述がある。インドの偉大な古代ヴァルダナ帝国の最後の統治者ハルシャヴァルダナ皇帝（590-647年）の伝記『ハリシュチャリトラ』の中で、7世紀の歴史家バーナは「布の裏側から花や葉を刺繍する人もいた」と記しており、これはプルカリ刺繍の技術的な説明である。^[13]

しかし、プルカリという言葉への最も古い言及は、18世紀のパンジャブ文学におけるワリス・シャーの『ヒール・ランジャ』である。これはパンジャブの伝説的な悲劇ロマンスで、女性主人公ヒールの結婚準備品について説明し、プルカリ刺繍が施されたさまざまな衣服を列挙している。プルカリに関する最初の大規模な英語の出版物は、 1880年にフローラ・アニー・スティールによって出版され、そこで彼女はさまざまなスタイルを説明し、その多様性を絵で紹介した。^[14] 現在の形態のプルカリ刺繍は、15世紀から人気があった。^[15]パル（1960）は、その起源が何であれ、プルカリの作品は独特でパンジャブにしかないと考えている。^[8]

刺繍には、カダール、ダスティ、カダール ケースメントなど、さまざまな粗い構造の布が使われ、その中にはプルカリも含まれていました。 ^[16]プルカリの種類「チャダール」、「バグ」、「チョペ」の使用に応じて、これらのカダールの特徴は、厚さ、重さ、織りの固さや緩さで異なります。最初のものは粗い糸で織られた緩いカダールで、「ハルワン」（軽量で細かく織られたカダール）とは対照的でした。3番目は「チャウンサ カダール」で、より細い糸で織られ、「バグ」に選ばれました。^[17]

プルカリは、基本的に家庭内の女性による家事の産物でした。プルカリの刺繍が施された布は、手で紡いだカダール（手織りの平織りの綿布）でした。綿はパンジャブ平原一帯で栽培され、一連の簡単な工程を経て、女性たちがチャルカ（糸紡ぎ車）で糸を紡ぎました。糸ができたあと、ララリ（染色家）が染め、ジュラハ（織り手）が織りました。

伝統的に、粗いカダール織物を使用すると、糸を数えるのが容易でした。西パンジャブで使用されたベースのカダール織物は、中央パンジャブで使用されたものよりも細かいものでした。織機の幅が狭かったため、織物は狭い幅で織られました。したがって、希望の幅にするには、織物を縦に縫う必要があり、その後、刺繍が施されました。2つの部分を縫うこの習慣は、20世紀初頭のパンジャブの織物では一般的でした。西パンジャブ（現在のパキスタン）では、2つまたは3つの布を最初に折りたたんで結合したため、歪んだデザインになりました。東パンジャブ（現在のパンジャブ州、ハリヤーナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州の一部）では、最初に布を結合してから刺繍を施しました。

プルカリの特徴は、長いかがり縫いと短いかがり縫いを使って無数の模様を作ることです。模様の本はなく、刺繍はすべて布の裏側から施されました。模様はトレースされませんでした。技法や模様は文書化されておらず、口伝えで伝えられ、各地域グループは刺繍や模様のスタイルで識別されていました。 ^[12]刺繍は真綿の絹糸で行われます。刺繍には、パットと呼ばれる柔らかい撚りのない真綿が使用されました。糸はカシミール、アフガニスタン、ベンガルから来ており、大都市のララリによって染められました。最高品質の絹は中国から来ていました。村の女性たちは、村から村へと日用品を売って回る行商人から糸を入手しました。^[9]

最も好まれた色は赤とその色合いで、赤はパンジャブのヒンズー教徒とシク教徒の両方にとって縁起が良いと考えられていたためである。^[18]刺繍のベースとなる背景色は、茜色、赤さび色、または藍色が一般的であった。バグでは、年配の女性や未亡人が白を使用した。黒と青は西パンジャブではあまり好まれず、白は東パンジャブではあまり一般的ではなかった。プルカリには通常、幾何学模様が刺繍されている。プルカリには村の日常生活の場面が描かれている。動物や鳥は成功、美しさ、誇り、善意を表し、さまざまな果物は富、繁栄、豊穣を象徴した。^{[13]穂の付いた} 小麦や大麦の茎もよく使われるモチーフであった。宗教的な主題やダルバール（シク教寺院のホール）の場面は刺繍されなかった。スカーフやショールの装飾された端であるパルーには、印象的なデザインの精巧なプルカリ技法による個別のパネルが付いています。^{[引用が必要]}

この刺繍はもともと商業規模で行われていなかったにもかかわらず、19世紀には海外で市場が見つかっていたものもあった。ショールやガグラ（長くてふっくらとした装飾のスカート）の刺繍は、ヨーロッパの家庭のカーテンを作るのに使われた。パンジャブのさまざまな地域から集められたプルカリの布の見本は、イギリス統治下で開催されていた植民地インド博覧会に送られた。19世紀末までに、プルカリとバグはヨーロッパとアメリカで市場を見つけた。アムリトサルには、あらゆる形や大きさのプルカリの作品を注文できる会社があった。そのうちのいくつかは、ヨーロッパから注文を取り寄せて、商業規模でプルカリを供給した。新しい市場によって、デザインや色の組み合わせが変わった。^[9] ヨーロッパ風のプルカリはまったくインド風ではないという意見もあった。刺繍は黒、緑、赤で、刺繍のステッチの長さは1インチだった。^[19]

Pal (1960) は、伝統的なプルカリの種類として、bagh (「庭」)、chope、subhar、sainchi、tilpatra、neelal、ghungat bagh、chammasについて説明しています。また、使用される材料、色、縫製技術についても説明しています。伝統的な布は、手紡ぎの綿を使用したカダールです。綿は専門的に織られ、重い素材になります。halvaan と呼ばれるより軽いバージョンも使用されました。Pal は、カディ素材も人気が出てきていると指摘しました。色は、赤、白、黄金色、緑、濃い青です。花を利用するなど、自然な方法で素材を染めます。人気のあった方法は、インド茜、パンジャブ語でMajithとして知られるRubia cordifolia の木を使用することです。パンジャブ語でダスティ・トロパ、ヘリンボーン・ステッチ、サテン・ステッチとして知られるダブルステッチを使用して、デザインを刺繍するために、パットと呼ばれる紡がれていない絹糸が使われます。長いステッチと短いステッチが使用されます。デザインの刺繍にはステンシルは使用されません。^[8]

女性たちは集まってプルカリを刺繍した。グループで伝統的な民謡を歌った。パルはまた、女性が一針縫うごとに一粒の小麦を脇に置いたという例を挙げている。プルカリが完成すると、女性はその小麦を寄付した。時には、一つのプルカリに異なる様式が見られることがある。これは、各女性が自分の想像力を使ってデザインを刺繍したためであり、おそらく、結婚するときにプルカリの刺繍を手伝ってくれた友人たちを思い出すためだろう。^[8]シンド（2005）は、別の種類として、一つの布に複数のバグ様式が使用されるバワンバグについて述べている。その種類の多くは、博物館の展示や個人コレクションの一部となっている。シンドは、プルカリ芸術の保存を推進したモヒンダー・シン・ランダワの貢献に言及している。彼はまた、プルカリに刺繍されたハルマンディル・サーヒブ（黄金寺院）を含む様々なモチーフを見た個人コレクションについても述べている。^[20]  

バグ（「大きな庭」の意味）は、表面全体に刺繍が施されるスタイルです。ダーニングステッチを使用して、水平、垂直、斜めのステッチを使用してさまざまなデザインが作成されます。

プルカリは刺繍が控えめな花のみを指し、大きくて複雑な花柄の刺繍はバグと呼ばれるという区別をする人もいます。^{[6] [7]}つまり、他の種類のプルカリではベースとなる布が見えます。一方、バグでは刺繍が衣服全体を覆っているため、ベースとなる布は見えません。^[5]同様に、現代のモダンなデザインでは、日常使いのために作られたシンプルで刺繍が控えめなドゥパッタ（長いスカーフ）、オディニ（特大の長いスカーフ）、ショールはプルカリと呼ばれ、結婚式などの 特別な儀式用の全身を覆う衣服はバグと呼ばれています。

バグには用途によってグンガットバグやヴァリ ダ バグなど多くの種類がありました。多くの場合、デザインは刺繍師が周囲で見たものからインスピレーションを得ていました。キッチンから多くのバグのデザインが提供されました。ベラン (めん棒) バグ、ミルチ (唐辛子) バグ、ゴビ (カリフラワー) バグ、カレラ(ゴーヤ) バグ、ダビ (金属容器) バグなどです。ディリ ダルワザ、シャリマール チャー、チャウラシア バグなど、有名なムガル庭園のレイアウトを描いたものもあります。^[12]布地に散らばった細工はアダー バグ(半庭園) と呼ばれます。綿のカダールに白または黄色の絹糸で施された、布地の中央から布地全体に広がる 細工は「チャシュム エ ブルブル」と呼ばれます。

歴史的に、バグの精巧な刺繍は、ハザラ、^{[ 21]}ペシャワール、 [21]シアールコート、^[21]ジェラム、^[21]ラーワルピンディ、^[21]ムルタン、^[21]アムリトサル、^{[ 21]}ジャランダル、^[21]シアールコート、^[21]ルディアナ、^[21]グジュランワラ、^[21]カスール、^[21]グジュラート、^[21]チニオット^{[21] 、}およびパンジャブ地方のチャクワル。

グンガットバグ

ラワルピンディ ー発祥のグンガット・バグは、頭にかぶる部分の縁の中央に重厚な刺繍が施されている。刺繍された中央部分を顔にかぶると、刺繍のベールのようになる。^[8]

チョペとスバールの2つのスタイルは花嫁が着用します。チョペは布の両面に刺繍が施されています。

チョーペは伝統的に赤地に黄色で刺繍されています。2枚の布のパネルが結合され、その両端には同様の模様が刺繍されています。両方の耳に刺繍されている唯一のモチーフは、耳に向かって内側を向いた一連の三角形です。デザインは、小さな正方形で階段状に作られています。[ ^22]布の縁と4つの端だけが細かい刺繍で刺繍されています。^[8]スバールには中央のモチーフと、角に4つのモチーフがあります。^[23]

ダルシャン・ドワールは、供物やベト（贈り物）として作られたプルカリの一種です。パネル張りの建築デザインが施されています。柱と門の上部には格子状の幾何学模様が描かれています。門の前に立っている人間が描かれていることもあります。^[9]

これは人物の輪郭が黒インクで描かれる唯一のスタイルです。その後、かがり縫いで刺繍して埋めていきます。他のスタイルでは、模様は描かれず、裏から糸を数えるだけで作業が行われました。サインチはバティンダーとファリドコット地区で人気がありました。^{[24]サインチ・プルカリは}フェローズプルとその周辺でも人気がありました。^[8]

セインチー刺繍は村の生活からインスピレーションを得ており、男性が耕作をしたり、チャルパイ（黄麻の簡易ベッド）に横になったり、チャウパール（十字と円のボードゲーム）で遊んだり、水ギセルを吸ったり、客がシャルバット（甘いリキュール）を飲んだりするなど、村の日常生活のさまざまなシーンを描いています。共通のテーマには、牛乳をかき混ぜたり、チャッキ（手臼）で小麦粉を挽いたり、チャルカ（糸紡ぎ車）で作業したりする家事を行う女性も含まれています。女性たちはまた、イギリスの役人が村にやってくる、女性が傘を持ち、メムサヒブ（イギリスの役人の妻）と一緒に歩くなど、興味深いと思ったシーンを刺繍しました。鳥、列車、サーカス、ソーニ・マヒワルやサッシ・プンヌンのような人気のあるパンジャブの伝説のシーンがよく描かれました^[9]。このスタイルには、ブレスレット、イヤリング、指輪、ネックレスなどのジュエリーデザインも組み込まれています。パル（1960）は、このようなデザインはプルカリの伝統的な刺繍方法の一部ではなく、女性がそのような宝飾品を持ちたいという願いを表現したものだと考えている。^[7]

ティルパトラ（til + patra ）という用語は「種子の散布」を意味します。^[8]ティルパトラには、ゴマを散布するかのように広がる装飾的な刺繍が施されています。^[7]

ニーラック・プルカリは黒または赤の背景に黄色または明るい赤の刺繍が施されています。プルカリの色は金属と混合されています。^[8]

チャアマス・プルカリはロータク、グルガオン、ヒサール、デリーで作られている。チャアマス・プルカリには、黄色、灰色、または青の糸で布に縫い付けられた鏡が組み込まれている。^[8]

インドとパキスタンの南パンジャブと南西パンジャブのプルカリには、動物や鳥の模様が刺繍された幅広の縁があります。チョープの場合と同様に、縁は布の両面に刺繍されています。^[8]

伝統的に、プルカリの衣服は少女の結婚準備品の一部でした。そのモチーフは彼女の感情を表現し、プルカリの枚数によって家族の地位が定義されました。^[25]

ブラートン (2003) によると、最大 20 枚の「角張ったサテンステッチのバグ (ショール) とプルカリ (バグに似ているが、刺繍があまり施されていないショール)」が花嫁持参金の一部となる。これらの品々は花嫁の父、叔父、義母から贈られる。ブラートンはさらに、バグとプルカリに刺繍が施されるまでに何年もかかったと述べている。伝統的に、女性は孫が生まれるとバグに刺繍を施し始め、将来の花嫁に贈る。^[26]

そのため、昔は女の子が生まれるとすぐに、母親や祖母がバグやプルカリの刺繍を始め、結婚の際に贈りました。家族の地位に応じて、両親は11から101のバグやプルカリを持参金として贈りました。また、家宝として一世代から次の世代に受け継がれました。^[9]

プルカリとバグは、結婚のお祝いやその他の楽しい行事の際、パンジャブ中の女性に着用されていました。それらは女性たちによって、自分や他の家族のために刺繍されたもので、市場では売られていませんでした。^[7]したがって、それは純粋に家庭芸術であり、女性の創作意欲を満たすだけでなく、日々の生活に彩りをもたらしたのです。このように、それは民俗芸術なのです。

かつては52種類のプルカリが存在したが、現在では数えるほどにまで減少している。昔は、女性はトレーシングブロックを使わずに刺繍をすることができた。現代の刺繍師のほとんどは、もはやそうすることができず、トレーシングブロックを使用している。手織りと手工芸の伝統の専門家であるジャスリーン・ダミジャによると、「刺繍の形態は多かれ少なかれ絶滅した。誰もこれを推進しなかった」という。^[27]インドのファッション業界からの扱いの悪さも、プルカリの衰退の一因とされている。

伝統的なプルカリの価値に注目したアーリアン（1983）は、その素晴らしい芸術性に注目してその衣服を収集した。^[28]プルカリの芸術を保存しようとするこのような努力は、プルカリの復活に影響を与えた。

パル（1960）は、過去50年間に分割前のパンジャブでこの芸術が衰退したにもかかわらず、現代のパンジャブ、インド、ハリヤーナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州の一部を含む当時のパンジャブでは、少なくとも1950年代まで少女や女性たちがプルカリを刺繍し続けてたと述べています。都市から遠く離れた村では、チョープなどのプルカリは今でも伝統的な家族の出身の花嫁に与えられていました。しかし、彼は工芸品全体への関心が著しく失われていると指摘しました。プルカリは、釘を使って壁に掛けられ、宗教的な人物が村に出席するときに地面に置かれ、畑で作物を集めるために使用され、ぼろ布として使用されていました。プルカリは海外の収集家に安価で販売され、彼らはそれをさらに高く販売しました。女性たちは軽いプルカリを召使いに与えました。パルは、パンジャブはインドの進歩的な州であると信じていたが、その伝統工芸は重視されていなかった。1947年のインド分割後の難民危機で、組織が女性たちに生計を立てるためにプルカリの刺繍を奨励したことで、新たな関心が生まれた。 ^[8]シンド（2005）は、パルの支部が、消えつつあるプルカリの伝統を保存することに真剣な関心を呼び起こしたと考えている。人々はこの民芸品に注目し始めた。シンドは、伝統的なプルカリを保存している個人収集家についても言及している。1980年の英国訪問で、シンドはさまざまなモチーフのプルカリの個人コレクションを見た。彼はまた、パンジャブ（インド）の地元組織の活動についても言及している。この主題については、完全にこの主題に捧げられた本や章立てのさまざまな本も書かれている。少女や女性がプルカリのスカーフを身に着け、プルカリのバッグを持っていることから、新たな関心が見て取れる。しかし、プルカリを刺繍する新しい方法は、伝統的な方法とは異なる。プルカリは現在、機械と現代の材料を使用して刺繍されています。^[20]

2011年、5年にわたる訴訟の末、プルカリはインドで地理的表示（GI）の地位を獲得しました。これは、それ以降、パンジャブ州、ハリヤナ州、ラジャスタン州の登録された貿易業者と製造業者のみが伝統工芸品の名称を使用できるようになり、パンジャブ州科学技術評議会の特許情報センター（PIC）^[29]が製品を区別するためのロゴまたはホログラムを発行することを意味します。^[30]

インド政府とパンジャブ州政府は長年にわたり、特別な研修プログラムやフェア、展示会を開催して、プルカリ刺繍の振興に努めてきました。^[5]プルカリを作る女性職人のほとんどは非組織部門に属していたり​​、仲買人を通していたり​​するため、彼女たちの稼ぎは製品の実際の販売価格に比べて多くありません。これを克服するために、パンジャブ州中小企業輸出公社（PSIEC）^[31]は、直接販売してより多くの利益を上げるために、女性の自助グループや協同組合を結成しました。^[32]彼らの製品は、ニューデリー、チャンディーガル、パティアラ、コルカタ、アムリトサルにあるPHULKARI- パンジャブ州政府百貨店^[33]で販売されています。パティアラ手工芸工房協同組合工業協会^[34]（農村女性エンパワーメント協会）は1997年にプルカリクラスターを設立しました。現在880人のプルカリ職人がこのクラスターに所属しており、1万人以上の女性がプルカリ刺繍の訓練を受けています。

パンジャブ州には、女性に生計手段を提供することで力を与えるためにプルカリを奨励している非営利団体がいくつかあります。ナバ財団は、2007年にプルカリ伝統工芸プログラム^[35]を立ち上げ、 「疎外された農村女性に力を与え、持続可能な在宅雇用を生み出す」ことを目的としています。バシ・パタナのプルカリ職人^[36]は、2009年にメハール・ババ慈善信託の職業訓練イニシアチブから発展した、経済的に独立した自主グループです。ニューデリーのディリ・ハート^[37]などの職人市場では、1995年に刺繍でラーシュトラパティ賞を受賞したパティアラのラジワンティ・デヴィ夫人など、インドの国家賞受賞者の屋台が出店しています。^{[38]プルカリ製品は、ダストカルの臨時バザール[39]} 、ディワリ祭り、ニューデリーの国立工芸博物館のロタショップ^[40]、ルディアナのパンジャブ手織りエンポリアム^[41]、1469のような個人チェーン店でも見つけることができます。 ^[42]ガーグ（2017）は、インドのパンジャブ州におけるプルカリ工芸の普及に関する研究で、パティアラ地区にさまざまなユニットが設立されており、主に女性が母親や祖母が始めた仕事を引き継いでいると述べています。回答者はまた、1947年以降に西パンジャブ州からの難民がパティアラに到着してから、プルカリの仕事が特に行われるようになったと述べています。^[43]

現代のファッションデザイナーの中には、この刺繍をデザインに取り入れている人もおり、伝統的なサルワール・カミーズやドゥパッタを超えて、ジャケット、ハンドバッグ、クッションカバー、テーブルマット、靴、スリッパ、ジュッティ、子供服などのアクセサリーにまで使用が広がっています。^{[5] [44]}プルカリは現在、人気のある小売店やファッションのウェブサイトやアプリでオンライン販売されており、パンジャブ人やインドの手織り愛好家の家庭で見つけることができます。 Kaur と Gupta (2016) は、伝統的なカダール素材が、ベースとなるシフォンやシルクなどの上質な素材に置き換えられていると述べています。伝統的なパット糸は合成シルク糸に置き換えられました。あらゆる種類の暗い色と明るい色が使用されています。この復活は、プルカリスタイルのカーテンや、プルカリの使用を強化するためのランプのプルカリ細工など、建物のインテリアをデザインするために使用できます。^[45]

パキスタンでは、マダンとプル（2016）は、NGOの主導により、パンジャブのプルカリ工芸がハザラ（パンジャブ以前の地域だが現在はハイバル・パフトゥンクワ州）で復活したと指摘している。しかし、商業レベルで生産されるプルカリは、伝統工芸と同じ品質ではない。しかし、この復活は貧しい農村家庭を助けている。^[46]

現在、手刺繍のプルカリにとって最大の課題は、市場にアムリトサルとルディアナの工場で製造された比較的安価な機械製のプルカリが溢れていることです。消費者の目が肥えなくなり、機械刺繍に即興性と革新が見られるようになったため、ディリ ハートの屋台でさえ、高品質の手刺繍のプルカリとともに、合成繊維で機械製のプルカリを販売し始めました。プルカリ刺繍は、手間と時間のかかる芸術であり、目に負担がかかります。また、多くの女性が薄暗い屋内で作業するため、時間の経過とともに視力が低下します。比較的低い報酬のため、生計手段としてそれを選択したくない多くの若い女性にとって、経済的に実行不可能な選択肢となっています。

プルカリに関する書籍は限られており、オンラインまたは書店で購入できます。パティアラのパンジャブ大学図書館にはプルカリに関する膨大な資料があります。^[47] インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、1994年に選りすぐりのプルカリのコレクションをアーカイブ用に購入しました。^[48]国立工芸博物館のテキスタイルギャラリー^[49]には、非常に広範なプルカリのコレクションがあります。フィラデルフィア美術館には、博物館のジル＆シェルドン・ボノヴィッツ・コレクションのプルカリと、ボリウッドの有名デザイナー、マニッシュ・マルホートラによる現代デザインを特集した常設展示があります。^[50]

パンジャブでは、チョーク・プーラナと呼ばれる小麦粉を使った一時的な芸術が、儀式や装飾の目的で床に描かれます。

パンジャブ人の庭では、小麦粉と色を使ってチョーク・プーラナが描かれることがある。描かれるデザインは、プルカリに刺繍されたモチーフである。枝や葉には緑が使われ、花には白、赤、黄色が使われる。^{[51]このようなチョークは}プルカリ・チョークと呼ばれる。チョークにはさまざまな種類があるが、出発点は小麦粉で作られた正方形である。しかし、その正方形の中に円や三角形など、どんなデザインでも作ることができる。点は赤いシンドゥール（朱色）を使って描かれる。^[51]

• インドの刺繍
• トリニヤン

ウィキメディア・コモンズには、プルカリに関連するメディアがあります。

• プルカリ - パンジャーブ州の古代織物
• プルカリ展、トリノ、2016
• シャイラジャ・D・ナイク (1996)。 「パンジャブのプルカリ」。インドの伝統的な刺繍。 APH出版。ISBN 8170247314。
• ダリエル・メイソン（編集者、寄稿者）、クリスティン・マクナイト・セティ（寄稿者）、Phulkari: The Embroidered Textiles of Punjab from the Jill and Sheldon Bonovitz Collection、イェール大学出版（2017年4月18日）、ISBN 978-0300225907 
• SS Hitkari、プルカリ: パンジャブの民俗芸術、プルカリ出版、1980 年、https://www.si.edu/object/siris_sil_875793
• パンジャブ エンポリアム ルディアナ、パンジャブ、インド http://punjabhandloomemporium.in/
• PHULKARI - インド、パンジャブ州政府機関 http://psiec.punjab.gov.in/phulkari.html
• インド、パンジャブ州ラジプラ、プルカリ クラスター http://www.phulkariindia.com/cluster.html
• プルカリ プログラムを通じた女性のエンパワーメント、ナバ財団、パンジャブ、インド https://thenabhafoundation.org/women-empowerment/
• Phulkari Makers Bassi Pathana (PMBP)、Mehar Baba Charitable Trust、パンジャブ州、インド http://www.mbtrust.org/phulkari-makers.html
• インディラ・ガンディー国立芸術センター、インド、ニューデリー http://ignca.gov.in/
• 国立工芸博物館 & ハストカラ アカデミー、インド、ニューデリー、https://indianexpress.com/article/lifestyle/art-and-culture/national-crafts-museum-delhi-things-to-see-6157814/
• ジル＆シェルドン・ボノヴィッツコレクション、フィラデルフィア美術館、https://www.philamuseum.org/exhibitions/2013/768.html?page=3