仮説的普遍救済説は、改革派の限定的贖罪説の変種であり、イエスはすべての人のために十分に死に、罪の贖いのいけにえとして全世界に遣わされたが、その死は選ばれた者、すなわち救済に予定されている者のみに有効であると述べている。 [ 1 ]ザカリアス・ウルシヌス[ 2 ] 、ジョン・カルヴァン[ 3 ] [ 4 ] 、ウィリアム・トゥイス[ 5 ] 、ジョン・ダヴェナント[ 6 ]、ハイデルベルク信仰問答[ 7 ]などが支持する仮説的普遍救済説は、特にオランダ改革派教会やイングランド国教会の改革派聖公会派[ 8 ]の間で、改革派の伝統に固有のものとして一般的に受け入れられている。
初期キリスト教の伝統、特に教父時代は、近世初期の改革派神学の伝統に大きな影響を与えた。[ 9 ] [ 10 ]教義上の普遍性への願望は、近世初期のイングランドのプロテスタントにおいて特に顕著である。イングランド国教会の1571年の教会規律法は、説教者について次のように明言している。
…彼らは説教において、旧約聖書または新約聖書の教義に合致すること、そしてカトリックの教父や古代の司教たちがその教義から集めたもの以外には何も教えないように注意しなければならない。[ 11 ]
初期教父たちの判断と教えは、イエス・キリストの生涯と使徒時代に年代的に近いことから高い権威を持つとされ、宗教改革期には仮説的普遍主義者と、一般にオーウェン派と呼ばれる反対派の両方が、初期の資料の自分たちの解釈が正しいと主張して激しく議論された。[ 12 ]
リチャード・ミュラーは正しくこう言っている。
改革派とプロテスタント正統派は、この伝統を比較的高く評価し、最初の5世紀の公会議と教父を教義上の権威として引用し続けた[ 13 ]。
キリストの贖罪の犠牲と死の範囲というテーマは、当初から激しく議論された点であり、ヨハン・ヴィンデックは『キリストの死の効力に関する論争』 [ 14 ]の中でヤコブス・キメドンキウスとテオドロス・ベザに反論し、キリストの贖罪に関する自身の見解を25ページ以上にわたって弁護している。ジョン・ダヴェナント司教もまた、5世紀の調査を通して仮説的普遍主義の見解を擁護しようと試み、アウグスティヌスに関して、ヴィンセンティアン派がアウグスティヌスを「主イエスはすべての人間の救済と贖罪のために苦しまなかった」と教えていると非難したことを指摘している[ 15 ]。この主張はアウグスティヌス派の反対者によってしばしば向けられ、後のアウグスティヌスの解釈者たちはこれを真実とみなすことになる。[ 16 ]アウグスティヌスがキリストの死について実際に何を信じていたのかという問題は、17 世紀になっても未解決のままだった。アウグスティヌスの専門家で、アウグスティヌスの著作を 10 回も通読したと言われているコルネリウス・ヤンセンは、有名な著書『アウグスティヌス』の中で、アウグスティヌスの著作には、キリストが例外なくすべての人類のために死んだとか、キリストがすべての人々のために身代金として自らを捧げたとか、すべての人々のために十字架にかけられたり死んだりしたと書かれている箇所はない、と述べている。[ 17 ]
リチャード・バクスターは別の議論を展開し、『カトリック神学』の中で、アウグスティヌスはキリストの死が信者以外の者を救済することを否定していると主張しているが、アウグスティヌスが「救済」という言葉を使うのは、囚われの罪人の解放に関わるものだと断言している。[ 18 ]この議論は、初期および中世の教父たちの特殊主義的な言語において重要な解釈ツールとなった。したがって、バクスターの議論によれば、アウグスティヌスが普遍的救済を否定しているように見えるとき、彼はキリストの死によるすべての人々の「実際の救済」を否定しているにすぎない。[ 19 ]
キリストは、彼が行った償いの十分性に関して、すべての人のために満足したが、その適用に関してではない。なぜなら、彼は律法を二重の意味で成就したからである。第一に、彼自身の義によって。第二に、私たちの罪の償いをすることによって。どちらも最も完全なものである。しかし、その償いは適用によって私たちのものとなるが、これも二重である。前者は、神が御子の功績によって私たちを義とし、私たちが罪を犯さなくなるようにするときに、神によってなされる。後者は、私たちが信仰によって成し遂げる。真の信仰によって、神が御子の贖罪のために私たちの罪を赦してくださると確信するとき、私たちはキリストの功績を自らに当てはめることができるのです。この適用がなければ、キリストの贖罪は私たちにとって何の益にもなりません。
したがって、誰も神に祈ることから除外されていないので、救いの門はすべての人に開かれています。また、私たち自身の不信仰以外に、私たちがそこに入るのを妨げるものは何もありません。
さらに重要なのは、仮説的普遍主義には様々な形態があり、より個別主義的な定義へのアプローチも多様であるため、この伝統を「概して」個別主義的であると表現し、仮説的普遍主義を、他の重要な流れ(あるいは二つ!)の一つとしてではなく、信仰告白の正統性を等しく主張する伝統の異端的で従属的な流れとして捉えるのは、むしろ問題があるということである。
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