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霊的形成とは、人が精神的または宗教的な生活において進歩するためのプロセスと実践、またはこれらのプロセスと実践を重視するプロテスタントキリスト教の運動のいずれかを指します。プロセスには以下が含まれますが、これらに限定されません。
- 祈りと瞑想の具体的なテクニック[1]
- 精神的な訓練や実践を統合したライフスタイル[2]
- 歴史的宗教哲学と技術の理解と実践[3]
- 神と自分自身の真実の知識と表現[4]
霊的形成には多くの定義があり、その概念の広範さと宗教者がそれにアプローチする多くの視点のため、決定的な描写はありません。キリスト教の観点からは、ほとんどの人が、それは成熟の漸進的かつ段階的なプロセスとして理解される聖化と同一であると主張します。 [5]それはしばしば「キリストのイメージに一致すること」[6]、聖化されること[7]、または美徳と性格の形成と呼ばれます。[8] [9]精神科医のジェラルド・G・メイは、Care of Mind, Care of Spiritで、「霊的形成は、信仰を深め、霊的成長を促進することを目的としたすべての試み、手段、指導、および訓練を指す、かなり一般的な用語です。これには、教育的努力だけでなく、より親密で深い喜びと熱意の霊的指導のプロセスも含まれます。」と述べています。 [10]
キリスト教
キリスト教の霊的形成は、形成の過程と究極の目標のモデルとしてのイエスを中心に据え、信者を成熟へと導く聖霊の働きによって、他の宗教的観点とは区別されます。[11]さらに、現代のキリスト教の伝統では、多くの人が人間のさまざまな側面の成長を強調し、知性、感情、霊性などの能力を区別してきました。これらはすべて、人間全体の成熟のために同時に発達しなければなりません。[12]
分野
現代におけるプロテスタントの霊的形成に関する一般的な理解は、以下に述べるように、霊的訓練に関する議論を中心に生まれたため、それらの訓練は、その概念化と実践において重要な役割を果たしてきました。そのような訓練は、宗教的および霊的能力を訓練し強化する手段、[13]霊的現実に直接アクセスする手段、[14]または神の活動に自分自身を利用できるようにする方法として理解することができます。[15]
霊的鍛錬は、霊的形成に向けた戦略として、何世紀にもわたって人気が上がったり下がったりしてきました。[要出典]キリスト教は、2 つのことを主張しています。1 つ目は、心の変化は神のみが成し遂げることができる業であり、2 つ目は、私たちは自分の行いや努力によってではなく、神の恵み、つまり神の無償の恩寵によって救われるということです。[要出典]教会は、しばしば「行いによる義認」の説教と混同されないように、これらの鍛錬の有用性を軽視する誘惑に駆られてきました。
しかし、他の学者たちは、問題となっているのは救いではなく、むしろこの世に生き、その価値観に立ち向かうために、真のキリストのような性格を持つ人々を育成する必要性であると主張して反論します。
クエーカー教徒の神学者リチャード・フォスターは著書『規律の祝福』[16]の中で、キリスト教徒としての生活を通じて従うべきいくつかの内的、外的、そして集団的な規律を挙げています。これには以下のものが含まれます。
- 内部規律:
- 瞑想
- 祈り
- 断食
- 勉強
- 外部分野:
- シンプルさ
- 孤独
- 提出
- サービス
- 教会の組織内で完了する団体規律：
- 告白
- 崇拝
- ガイダンス
- お祝い
プロテスタント運動の歴史
一般的に、精神的な形成はキリスト教を含むほとんどの宗教に不可欠な要素です。宗教的理想は、通常、精神的な現実との関わりを通じて何らかの形で人が変化することを前提としています。したがって、精神的な形成の歴史的起源をたどることは、一般的な宗教の歴史を調べることです。
しかし、20世紀のプロテスタントにおける特定の運動としての霊的形成の歴史は可能です。ジェームズ・ヒューストンは、この運動の歴史を、第2バチカン公会議後のローマカトリック教会の改革者たちにまでさかのぼります。彼らは、第2バチカン公会議の理想にふさわしい方法で新しい司祭を教育し、訓練する方法を見つけようとしました。この形成的な視点は神学校協会に広まり、採用され始めました。そして、1970年代と1980年代に福音派の学校がますます多く参加し始めたので、この理想はキリスト教の学問的および神学的な階層全体に広まり、特に米国で広がりました。当初は学問的および牧会的な指導者を対象としていましたが、ヒューストンは、すべての信者の司祭職というプロテスタントの理想が、教会にこの形成的な理想をすべての個人に拡大するよう促したと指摘しています。[17]
一般レベルでは、形成運動は、 1978 年にリチャード フォスターが『 Celebration of Discipline』を出版したことで部分的に出現しました。この本では、聖書の学習、祈り、教会への出席を超えた、宗教的成熟と精神的成長につながる可能性のある一連の精神的訓練が歴史的実践として紹介され、普及されました。
論争
理想の妥当性
キリスト教徒の中には、霊的形成を宗教の不可欠な部分と理解する者もいるが、他のキリスト教徒は、霊的形成を信仰の希薄化、あるいはキリスト教の教義に侵入して信者を惑わすための宗教的理想の競合の試みと捉えている。ライトハウス・トレイルズ・リサーチなどの一部の個人や組織は、霊的形成を非キリスト教神秘主義やローマカトリックの影響をプロテスタント教会に持ち込むための隠れ蓑と解釈し、宗教の教義を損ない、キリスト教徒を危険な行為に走らせたり、信仰を完全に捨て去らせたりすると見ている。
短期的な動き
霊的形成は、ここ数十年、アメリカのプロテスタントにおける緩やかだが半ば一貫した一連の実践と理想を表すために使われてきたため、多くの人はそれを単なる「流行」だと非難してきた。そのような人は、この流行を理由にそれを退けるが、他の人は、それを教会内の小さなサブグループだけに追いやることは、キリスト教の実践にとっての必要性を無視することだと主張する。[18]
参考文献
- ^ 例えば、キーティング、トーマス（2009）。神との親密さ：センタリングの祈り入門。クロスロード出版社。ISBN 978-0824525293。
- ^ 例えば、リチャード・フォスター（1998年）。『規律の祝福：精神的成長への道』サンフランシスコ、カリフォルニア州：ハーパーサンフランシスコ。ISBN 0060628391。
- ^ 例えば、ホール、クリストファー A. (1998)。教父たちと聖書を読む。IVP アカデミック。ISBN 0830815007。
- ^ カルヴァン、ジャン、1509-1564、著者。（2018年3月）。キリスト教綱要。pp.第1巻、第1章。ISBN 9781455326235. OCLC 1104345291.
{{cite book}}:|last=一般的な名前があります (ヘルプ)CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ^ ラリー・クリステンソン『新たな心：神があなたに望む人になる』ベサニー・ハウス、2001年
- ^ マルホランド、M.ロバート・ジュニア、「旅への招待：霊的形成のためのロードマップ」、p.15、ISBN 9780830855827、OCLC 1041139742
- ^ WELSトピックQ&A：聖化と正当化、ウィスコンシン福音ルーテル教会会議
- ^ テナント、アニエスカ。「キリスト教徒の誕生」、Christianity Today、ロンドン、2005年10月27日。2014年8月14日閲覧。
- ^ チャン、サイモン。（2014）。霊的神学：キリスト教生活の体系的研究。インターヴァーシティ・プレス。pp.73、89。ISBN 9780830876990. OCLC 1043362825.
- ^ ジェラルド・G・メイ著『心のケア、精神のケア：精神科医がスピリチュアルな指導を探る』ハーパーコリンズ・ペーパーバック第1版、サンフランシスコ：ハーパーサンフランシスコ、1992年、6ページ。
- ^ ダラス・ウィラード著『心の刷新：キリストの品性を身につける』（コロラドスプリングス：Navpress、2002年）22ページ。
- ^ ウィラード、ダラス。（2014年）。心の刷新：キリストの品性を身につける。ティンデールハウス出版社、 pp.30-31。ISBN 9781615214556. OCLC 883258788.
- ^ ウィラード、ダラス (1999)。『規律の精神』。ハーパーワン。pp. 4。ISBN 0060694424。
- ^ キーティング、トーマス (2006)。『オープンマインド、オープンハート』ブルームズベリーアカデミック、p. 11。ISBN 0826418899。
- ^ カルホーン、アデル・アールバーグ（2015年）。 『スピリチュアル・ディシプリンズ・ハンドブック：私たちを変える実践』IVPブックス、 pp.17–20。ISBN 978-0830846054。
- ^ フォスター、リチャード。『規律の祝福：精神的成長への道』(サンフランシスコ：ハーパーサンフランシスコ、1998年)。5ページ
- ^ ヒューストン、ジェームズ。「霊的形成の歴史 - ジェームズ・ヒューストンとブルース・ヒンドマーシュ | Open Biola」。Open Biola 。 2017年4月25日閲覧。
- ^ 「霊的形成に関して私が嫌う7つのこと」CT Pastors 。 2017年4月24日閲覧。