エサレン研究所

エサレン研究所

エサレンの建物と温泉
創設者	マイケル・マーフィー ディック・プライス
設立	1962
集中	人間主義的 代替教育
社長	ゴードン・ウィーラー
主要人物	カミーユ・アレン・ジェフリーズ CEO、CFO アナ・ガドバン、オペレーションディレクター
所有者	エサレン研究所
住所	55000ハイウェイワン、ビッグサー、カリフォルニア州93920 [1]
位置	スレート温泉 、 ビッグサー 、 カリフォルニア 、 アメリカ合衆国
座標	北緯36°07′37″ 西経121°38′30″ / 北緯36.12701° 西経121.64159° / 36.12701; -121.64159
Webサイト	エサレン研究所
エサレン クラス=notpageimage| カリフォルニア州の場所

エサレン研究所（エサレンとも呼ばれる）は、カリフォルニア州ビッグサーにある非営利のアメリカのリトリートセンターおよびコミュニティで、人間主義的な代替教育に重点を置いています。^{[2]この研究所は、1960年代から}人間の潜在能力運動で重要な役割を果たしました。エンカウンターグループの革新的な使用、心と体のつながりへの焦点、個人の意識に関する継続的な実験は、後に主流となる多くのアイデアをもたらしました。^[3]

エサレンは1962年にマイケル・マーフィーとディック・プライスによって設立されました。彼らの目的は、オルダス・ハクスリーが「人間の潜在能力」と表現した人間の意識を探求するための代替方法を支援することでした。 ^{[4] [5]その後数年間で、エサレンは}東洋の宗教や哲学から代替医療や心身介入、トランスパーソナルからゲシュタルト実践まで、ニューエイジ運動を構成する実践と信念の中心地となりました。^[6]

プライスは1985年にハイキング中の事故で亡くなるまで研究所を運営していた。2012年、理事会は資金調達と研究所の収益維持のために専門の幹部を雇った。2016年まで、エサレンはゲシュタルト実践、自己成長、瞑想、マッサージ、ヨガ、心理学、生態学、スピリチュアリティ、オーガニックフードなどの分野で年間500以上のワークショップを提供していた^[7]。^[8] 2016年には約15,000人がワークショップに参加した。^[9]

2017年2月、温泉の両側で発生した土砂崩れにより国道1号線が封鎖され、研究所へのアクセスが遮断された。研究所は閉鎖され、ゲストはヘリコプターで避難させられたが、少なくとも7月までスタッフの90%を解雇せざるを得ず、ワークショップを限定的に提供して再開した。また、若い世代に関連のあるトピックを含むように提供内容を刷新することも決定した。 ^[9] 2017年7月現在、道路封鎖によるアクセス制限のため、温泉はエサレンのゲストのみに開放されている。^[9]

エサレン研究所の敷地はもともとエセレン族として知られるアメリカ先住民の部族の居住地であり、研究所の名前もこの部族に由来している。^{[10]エサレンの敷地内で発見された遺物の}炭素年代測定によると、紀元前2600年頃にはすでに人類が存在していたことがわかった。^[11]

この場所は、 1862年のホームステッド法に基づいて土地特許を申請したトーマス・スレイトが1882年9月9日に開拓した。^{[12]この集落は}スレイツ・ホット・スプリングスとして知られるようになった。これはビッグ・サーで最初の観光志向の事業であり、身体の不調を和らげようとする人々がよく訪れた。1910年に、この土地はカリフォルニア州サリナスの医師ヘンリー・マーフィー^[13]によって購入された。正式な事業名は「ビッグ・サー・ホット・スプリングス」であったが、より一般的には「スレイツ・ホット・スプリングス」と呼ばれていた。^[14]

マイケル・マーフィーとディック・プライスは、1940年代後半から1950年代前半にかけてスタンフォード大学に通っていました。 ^[15]二人とも人間心理学に興味を持ち、1952年にその分野で学位を取得しました。^{[16]プライスは、1960年に}オルダス・ハクスリーが行った「人間の潜在能力」と題した講義に影響を受けています。スタンフォード大学卒業後、プライスは心理学の研究を続けるためハーバード大学に進学しました。一方、マーフィーはインドのシュリ・オーロビンドの僧院を訪れ、数ヶ月間滞在した後、 ^[17]サンフランシスコに戻りました。

プライスの両親は彼を強制的に1年間精神病院に入院させ、1957年11月26日まで入院していた。彼はその経験を嫌悪し、外界からの批判や影響を受けずに人々が新しい考えや思考を探求できる環境を作りたいと考えた。1960年5月、プライスはサンフランシスコに戻り、道教の教師であるジアフー・フェンとともにイースト・ウェスト・ハウスに住んだ。その年、彼はマーフィーが住んでいたハリダス・チャウドリの文化統合フェローシップで、スタンフォード大学の卒業生であるマイケル・マーフィーと出会った。2人は、スタンフォード大学の比較宗教学およびインド研究教授で、2人とも共に学んだフレデリック・シュピーゲルバーグの勧めで出会った。^[18]

その時までに、二人とも大学院を中退しており（プライスはハーバード大学、マーフィーはスタンフォード大学）、軍隊に勤務していた。^[16]二人の似たような経験と関心が、エサレンを創設したパートナーシップの基盤となった。^[16]仏教の実践に触発され、道教に対する自身の理解に基づいて、プライスは教えを発展させた。彼はフリッツ・パールズから教わったことを取り入れて、「ゲシュタルト意識」のプロセスを作り上げたが、これは今日でも多くの人々に教えられ、実践されている。^{[19] [20]}

プライスとマーフィーは、非伝統的なワークショップや講師が、伝統的な教育に付随する教義から解放されて自分たちの考えを発表できる場を作りたかった。二人は、カリスマ的なリーダーが推進する単一の考えを中心に組織されたグループによく見られる教義を避けながら、主流の学問の制約を超えた考え方を受け入れるフォーラムの計画を練り始めた。彼らは、幅広い哲学、宗教的規律、心理学的テクニックを提供することを思い描いていた。^[21]

1961年、彼らはビッグサーのスレイツ・ホット・スプリングスにあるマーフィー家の所有地を視察した。^[22]そこにはペンテコステ派の教会の信者が一部入居している荒れ果てたホテルが含まれていた。^{[23]銃を持った}ハンター・S・トンプソンが敷地内を巡回していた。週末にはサンフランシスコから来たゲイの男性たちが温泉に集まっていた。^[23]

ヘンリー・マーフィーの未亡人でマイケルの祖母で、この土地の所有者であるヴィニー・「バニー」・マクドナルド・マーフィーは、62マイル (100 km) 離れたサリナスに住んでいた。彼女は以前、誰にもこの土地を貸すことを拒否しており、マイケルからの以前の依頼さえ断っていた。彼女は孫が「ホテルをヒンズー教徒に譲ってしまう」のではないかと恐れていたと、マーフィーは後に語っている。それから間もなく、トンプソンは友人らと温泉に行こうとしたが、そこにいたゲイの男性数名を敵に回して殴り合いになった。男性たちは彼を崖から突き落としそうになった。弁護士であるマーフィーの父親は、ついに母親を説得して孫に引き継がせることに成功し^[23]、1962年に母親は彼らにこの土地を貸すことに同意した。^{[24] [25] [26] 2人は、}シアーズの副社長だったプライスの父親から得た資本を利用した。^[27]彼らは1963年にエサレン研究所という非営利団体を設立した。^{[28] [29]}

マーフィーとプライスは、シュピーゲルバーグ、ワッツ、ハクスリーとその妻ローラ、ジェラルド・ハード、グレゴリー・ベイトソンの援助を受けた。彼らはエサレンのコンセプトを部分的にトラブコ・カレッジに倣った。トラブコ・カレッジは、ハードがカリフォルニア州アーバインの東の山中に準修道院的な実験として設立し、後にヴェーダーンタ協会に寄贈した。^[30]彼らの意図は、「人間の潜在能力を高めるためのさまざまなアプローチを結集するフォーラム」を提供することだった。これには、エンカウンター・グループ、感覚覚醒、ゲシュタルト意識トレーニング、関連分野を含む体験セッションが含まれる。^{[31] [32]}彼らは、自分たちが「カルト」や新しい教会として見られることは望んでおらず、プライスとマーフィーが情熱を傾けている概念を人々が探求できるセンターとなることを望んでいると述べた。マーフィーによれば、エサレンの哲学は「宇宙、宇宙そのもの、進化の展開全体は、多くの哲学者が眠っている精神と呼んでいるものである。神は世界に具現化し、私たちの中に存在し、顕現しようとしている」という考えに基づいています。^[16]

アラン・ワッツは1962年1月にエサレンで最初の講義を行った。 ^[33] ジアフー・フェンはプライスとマーフィーに加わり、^[34]ボブ・ブレッケンリッジ、ボブ・ナッシュ、アリスとジム・セラーズとともにエサレンの最初のスタッフとなった。^[26]同年半ば、著名な人間主義心理学者アブラハム・マズローがたまたま敷地内に車でやって来て、すぐに研究所の重要人物となった。^[35] 1962年秋、彼らは「合理性の個人的および文化的定義」、「拡大するビジョン」、「薬物誘発性神秘主義」などのタイトルのワークショップを宣伝するカタログを出版した。^[33] 1962年秋の最初のセミナーシリーズは、ハクスリーの講義に基づいた「人間の潜在能力」であった。^[3]

1964年、フリッツ・パールズは5年間に及ぶエサレンでの研修を開始し、永続的な影響を与えました。パールズは1969年7月に研究所を去るまで、研究所で多くのゲシュタルト療法セミナーを開催しました。 ^[36] ジム・シムキン^[37]とパールズはエサレンでゲシュタルトトレーニングコースを指導しました。シムキンは隣の敷地にゲシュタルトトレーニングセンター^[要出典]を設立し、後にエサレンのメインキャンパスに統合されました。^[38]

パールズがエサレンを去ったとき、彼はエサレンが「再び危機に陥った」と考えた。彼は、訓練を受けていない若者がエンカウンターグループを率いているのを見て、ペテン師が主導権を握るのではないかと恐れた。^[39]後にグロガンは、パールズのエサレンでの活動は倫理的に「疑わしい」と書き、^[40]クリパルによれば、パールズはアブラハム・マズローを侮辱したという。^[41]

ディック・プライスはパールズの最も親しい弟子の一人となった。プライスは研究所を管理し、ゲシュタルト実践と名付けた独自の形式を開発し、1985年にハイキング中の事故で亡くなるまでエサレンで教えた。^[42]マイケル・マーフィーはサンフランシスコ湾岸地域に住み、エサレン関連のノンフィクション本や小説を数冊執筆した。^[43]

エサレンは急速に人気を集め、定期的にプログラム満載のカタログを発行し始めた。施設は複数のプログラムを同時に運営できるほど広かったため、エサレンは多数の常駐講師のポストを設けた。^[44]マーフィーは有名なエンカウンターグループのリーダーであるウィル・シュッツをエサレンに常駐させるよう採用した。 ^{[45]これらすべてが相まって、エサレンは}1960年代のカウンターカルチャーの中心に確固たる地位を築くことになった。^[46]

1966年、いくつかの雑誌がエサレンについて取り上げ、研究所は注目を集めるようになった。ジョージ・レナードはルック誌にカリフォルニアの情勢についての記事を掲載し、その中でエサレンについて触れ、マーフィーの写真を掲載した。 ^[47] タイム誌は1967年9月にエサレンについての記事を掲載した。 ^[48] ニューヨーク・タイムズ誌は12月下旬にレオ・E・リトワクの記事を掲載した。 ^[49] ライフ誌もこのリゾートについての記事を掲載した。^[50]これらの記事により、米国および海外で研究所に対するメディアや一般の人々の認知度が高まった。エサレンはこれに応えて、中西部および東海岸の都市で大規模な会議を開催した。^[51]また、ヨーロッパでも開催した。エサレンはサンフランシスコにサテライトセンターを開設し、1970年代半ばに財政上の理由で閉鎖されるまで、広範なプログラムを提供した。^[52]

同研究所は、人間性心理学、身体的健康、精神的意識に関するワークショップを引き続き提供している。また、パーマカルチャーと生態学的持続可能性に関するワークショップも追加した。^[53]その他のワークショップでは、芸術、健康、ゲシュタルト実践、統合的思考、武道、マッサージ、ダンス、神話、哲学的探究、身体学、精神的・宗教的研究、エコ心理学、荒野体験、ヨガ、太極拳、マインドフルネス実践、瞑想など、幅広いテーマを扱っている。同研究所は2017年上半期は閉鎖され、スタッフを大幅に削減せざるを得なかった。また、再開時に提供内容を刷新し、若い世代に関連性の高いトピックを含めることを決定した。^[9]

1998年、エサレンは社会変革と人間の潜在能力の実現を促進する新しい実践と行動の領域を開始するため、理論研究センターを設立した。^[54]これはエサレン研究所の研究開発部門である。^[55] 2016年現在^{[アップデート]}、以前はアグニュース州立病院の研究所の統合失調症研究プロジェクトに勤務していたマイケル・コーンウォールが、エサレンで「精神病イニシアチブに対する代替的見解とアプローチ」と題したワークショップを開催している。彼は精神病治療分野のリーダーたちをワークショップに招待していた。^[56]

エサレンは、内外の要因に対応するために変革を行ってきました。^{[57] [58] [59]}ディック・プライスは、1985年後半にハイキング中の事故で突然亡くなるまで、研究所の主要リーダーでした。これにより、人事とプログラムに多くの変更がもたらされました。^[60]スティーブン・ドノバンが研究所の所長になり、^[61]ブライアン・ライクがゼネラルマネージャーを務めました。^[60]ナンシー・ラニーがプログラムディレクターになり、^[62]ディック・プライスの息子デビッド・プライスが1990年代半ばからエサレンのゼネラルマネージャーを務めました。^[63]

浴場は1998年に悪天候により破壊され、多額の費用をかけて再建されましたが、これは深刻な組織的ストレスを引き起こしました。^[64]その後、アンディ・ヌスバウムはエサレンの財政を安定させるための経済計画を策定しました。^[65]

2011年、同研究所は、リーダーシップ文化の質を評価するために、Beyond the Leading Edge社にリーダーシップ文化調査の実施を委託した。結果は否定的だった。調査では、リーダーシップが「質の高い関係を築き、チームワークを育み、協力し、人材を育成し、意思決定や計画に人々を関与させ、高いレベルの対人スキルを発揮している」かどうかを測定した。「関係性の側面」では、調査は18%というスコアを返したが、これは望ましい88%を下回っていた。また、コミュニティの福祉、対人知性との関係、明確なビジョンの伝達、コミュニティ内での個人的価値の感覚の構築の尺度では、非常に不協和なスコアが出た。経営陣は過度に従順で本物らしさに欠けると評価された。しかし、調査では、顧客重視というエサレンの全体的な目標はほぼ達成されていたことが判明した。^[66]

ゴードン・ウィーラーはエサレンの経営を劇的に再編した。^[67]これらの変化により、ディック・プライスの未亡人であるクリスティン・スチュワート・プライスは研究所を脱退し、ディック・プライスの遺産を保存する目的でトライバル・グラウンド・サークルという組織を設立した。^{[68] [69]}

設立から数年の間に、多くのセミナー^[70]は「精神病的体験の価値」のように現状に挑戦しようとした。エサレン自体が参加している運動に疑問を投げかけるエサレンのプログラムもあった。例えば「精神的および治療的暴政：服従する意志」などである。また、人種的偏見に焦点を当てた一連のエンカウンターグループもあった。^[71]

初期の指導者には、アンセル・アダムス、ジアフー・フェン、バックミンスター・フラー、ティモシー・リアリー、 ロバート・ナドー、ライナス・ポーリング、カール・ロジャース、ヴァージニア・サティア、BFスキナー、アーノルド・トインビーなど、多くの著名人が含まれていた。多くの指導者は、単に講義するだけでなく、ハクスリーが非言語人文科学と呼んだ身体、感覚、感情の教育を実験した。彼らの目的は、個人が現在の経験の流れを認識し、それを完全に正確に表現し、フィードバックを聞くのを助けることだった。これらの「体験型」ワークショップは特に多くの参加者を集め、エサレンの将来の方向性を形作る上で影響力を及ぼした。^[72]

エサレンは人里離れた場所にあるため、運営スタッフは設立当初から敷地内に住み、長年にわたって共同で研究所の性格づけに貢献してきました。^[73]コミュニティは、会議の構造、職場の慣行、個人の言語スタイルなど、日常生活のあらゆる側面に浸透している一種のゲシュタルト実践に浸っています。^{[74]敷地内にはガゼボと呼ばれる}幼稚園があり、スタッフ、一部のプログラム参加者、および関係する地元住民の子供たちにサービスを提供しています。^[75]

エサレンは、グレゴリー・ベイトソン、ジョセフ・キャンベル、スタニスラフ・グロフ、サム・キーン、ジョージ・レナード、フリッツ・パールズ、アイダ・ロルフ、ヴァージニア・サティア、ウィリアム・シュッツ、アラン・ワッツなどの著名な個人を含む長期滞在学者を後援して きました。

ボディワークは常にエサレン体験の重要な部分を占めてきました。1990年代後半には、エサレンマッサージ施術者の規制を目的とした半自治的なエサレン協会として「EMBA」が組織されました。^[76]

エサレン研究所は、数多くの研究活動、教育プロジェクト、招待会議を後援してきました。ビッグサーの施設は、これらのイベントだけでなく、海外の会場を含む他の場所でも使用されてきました。

1964年、ジョーン・バエズは「ニューフォークミュージック」 ^[77]と題したワークショップを主催し、無料の演奏会も行われた。これは、当時の音楽界の伝説的ミュージシャンが多数出演した7回の「ビッグサーフォークフェスティバル」の最初のものだった。1969年のコンサートには、ウッドストックフェスティバルから戻ったばかりのミュージシャンも参加した。このイベントは、1971年に公開された ドキュメンタリー映画「セレブレーション・アット・ビッグサー」で取り上げられた。

ジョン・ケージとロバート・ラウシェンバーグはエサレンで共演しました。ロバート・ブライ、ローレンス・ファーリンゲッティ、アレン・ギンズバーグ、マイケル・マクルーア、ケネス・レクスロス（最初のワークショップの1つを主催）、ゲイリー・スナイダーらが詩の朗読やワークショップを開催しました。

1994年、社長兼CEOのシャロン・トム^[78]は、アーティストに2週間の滞在を提供し、進行中の作品に集中できるアーティスト・イン・レジデンス・プログラムを創設した。アーティストたちはスタッフと交流し、非公式の集まりを開き、新設されたダンス・プラットフォームでパフォーマンスを披露した。アート・バーンの隣にあるダンス・プラットフォームは、エサレンの教師たちがダンスや武術に使用していた。このプラットフォームは後にドーム屋根で覆われ、故エサレン元社長で理事のジョージ・レナードにちなんでレナード・パビリオンと改名された。

1995年と1996年に、エサレンは2つの芸術祭を主催し、芸術家のマーゴット・マクリーン、心理療法士のジェームズ・ヒルマン、ギタリストのマイケル・ヘッジズ、ジョーン・バエズなど、芸術家、詩人、音楽家、写真家、パフォーマーを集めました。スタッフ全員は、スケジュールに支障がない限り、すべてのクラスとパフォーマンスに参加することができました。それ以来、芸術祭はエサレンで人気の高い毎年恒例のイベントとなっています。^[79]

ディック・プライス氏の奨励により、カリフォルニア州サンノゼのアグニュース州立病院で3年間にわたり統合失調症研究プロジェクトが実施され、統合失調症と診断された80人の若い男性が対象となった。^{[80]エサレン研究所が一部資金を提供したこのプログラムは、カリフォルニア州精神衛生局（改組：} CMHSA）と国立精神衛生研究所が共催した。このプロジェクトでは、抗精神病薬の投与によって精神病の過程が中断されなければ、特定の患者の健康は永久に改善するという仮説が検討された。^[81]ジュリアン・シルバーマン氏がこのプロジェクトの研究主任を務めた。彼は1970年代にエサレンのゼネラルマネージャーも務めた。^[82]アグニュースの二重盲検試験は、米国で実施された初回エピソード精神病研究プロジェクトとしては最大規模であった。この研究では、プラセボを投与された若い男性は、抗精神病薬を投与された男性よりも再入院率が 75% 低く、転帰がはるかに良好であることが実証されました。これらの結果は、サンフランシスコ湾岸地域での投薬不要プログラムの正当化に使用されました。^[83]エサレンは最近^{[いつ? ]}統合失調症と精神病への関心をいくらか復活させ始め、精神病への思いやりのある対応に関するR.D. レインシンポジウムとワークショップを主催しました。 ^[要出典]

1969年から、研究所はヴァイキング・プレスと提携して、エサレン関連の話題に関する17冊の書籍を出版した。その中にはマイケル・マーフィーの小説『王国のゴルフ』（1971年）の初版も含まれている。^[84]これらの書籍のいくつかは現在も出版されている。1980年代半ば、エサレンはリンディスファーン・プレスと共同出版契約を結び、ロシアの哲学書と神学書の小さな図書館を出版した。^[85]

1979年、エサレンはソ連・アメリカ交流プログラム（後にトラック2、市民外交機関に改名）を開始した。^[86]この取り組みは、冷戦の緊張が最高潮に達した時期に行われた。このプログラムは、「超大国」の市民間の平和的な民間交流を促進する上で大きな成功を収めたと評価された。^[87] 1980年代、マイケル・マーフィーと妻のダルシーは、ソ連市民のジョセフ・ゴールディンとともに、ロシア人とアメリカ人の市民同士の関係の手段を提供するために、このプログラムを組織するのに尽力した。1982年、エサレンとゴールディンは、ソ連とアメリカの市民が衛星通信を介して直接会話できる、初の米ソスペースブリッジを開発した。1988年、エサレンは、ミハイル・ゴルバチョフの主席経済顧問の一人であるアベル・アガンベギャンを米国に連れてきた。 1989年、エサレンはボリス・エリツィンを初めて米国に同行させたが、エリツィンはビッグサーのエサレン施設を訪問しなかった。エサレンは当時の大統領ジョージ・H・W・ブッシュや多くのビジネス界や政府界のリーダーとのエリツィンの会談を手配した。この交換プログラムの元会長にはジム・ギャリソンとジム・ヒックマンがいた。ゴルバチョフが辞任し、事実上ソ連が解体した後、ギャリソンはゴルバチョフを議長とする世界情勢フォーラムの設立に尽力した。これらの成功は、中国との交流、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒間の理解を深める取り組み、ロシアとアメリカの関係に関するさらなる取り組みなど、他のエサレン市民外交プログラムにつながった。^[88]

2017年2月12日、多数の土砂崩れと地滑りにより、ホットスプリングスの南と北の数か所でハイウェイ1号線が閉鎖され、エサレンは部分的に閉鎖されました。^[89] 2017年2月18日、地滑りによりエサレン北のファイファーキャニオン橋を支える橋脚が損傷し、CalTransはハイウェイ1号線を閉鎖せざるを得ませんでした。 ^[90] CalTransは、橋が修復不可能なほど損傷していると判断し、9月までに橋を交換するプロジェクトを加速すると発表しました。^{[91] [92] [93]}橋の閉鎖後、エサレンは孤立し、数十人のゲストをヘリコプターで避難させました。^[9]ホットスプリングスの南にあるマッドクリークでの地滑りにより、リゾートへの車両のアクセスが著しく制限され、エサレンは一時的に閉鎖しました。その後、2017年5月20日、マッドクリークで新たな地滑りが発生し、ハイウェイ1号線が少なくとも1年間閉鎖されました。

6月20日、エサレンは少なくとも7月までに45人のスタッフを解雇し、スタッフの約10％を残すと発表した。^{[9] [94]}

エサレンは2017年7月28日に部分的に再開し、限定的なワークショップを開催した。^[95] 2017年9月にファイファーキャニオンブリッジが再開した後、さらに多くのセミナーを追加する予定である。

2012年には、600回のエサレンワークショップに1万2000人以上が参加した。テーマは持続可能なビジネス慣行から催眠術、「聖なる愚者：ゴッホからティナ・フェイ、ビッグ・リボウスキまでのクレイジーな知恵」まで多岐にわたる。^[23]

2015年現在^{[アップデート]}、週末のワークショップは、プログラム、食事、共用エリアの寝袋の場所を含めて、最低でも1人405ドルかかります。カップルは1人730ドルで個室を借りることができます。1週間のワークショップは900ドルからで、カップルが個室に泊まる場合は1人1,700ドルかかります。^[96] 2013年、同研究所は1か月間の宿泊型ライセンスマッサージ施術者トレーニングプログラムの参加者に、食事と宿泊費を含めて4,910ドルを請求しています。^[97] 1987年には、週末のワークショップと1人部屋と食事の料金は270ドル、5日間のワークショップは530ドルでした。^[98]

2013年、同研究所は収益18,513,254ドル、プログラムによる収益13,066,407ドル、経費13,515,552ドルを差し引いた純利益4,997,702ドルを報告した。同年、同研究所はCEOのパトリシア・マッケンティーに152,077ドルを支払った。^[99] 2014年、同研究所は総収益15,934,586ドル、経費合計14,472,201ドル、純利益1,462,385ドルを報告した。マッケンティーには157,839ドルが支払われた。^[100]

同社は2014年から2016年にかけて、メインロッジの改装とカフェとバーの増築に740万ドルを含む約1000万ドルを費やした。また、6部屋のゲストハウスに180万ドルを費やした。利用できるインターネット携帯電話サービスは限られているが、エサレンはワークショップの一部をオンライン参加者に提供することを計画している。^[9]

ヴィニー・A・マーフィー財団から27エーカーの敷地^[94]を2049年まで87年間リースした際の年間費用は、 2014年には344,704ドルだった。マケンティーはモントレー・カウンティ・ウィークリー紙に対し、リース費用は大幅に割引されており、リース条件では財団が2017年にリース条件を再評価できると語っている。これにより、研究所の賃料が市場価格まで上昇する可能性がある。^[101]

過去のゲスト講師は以下の通りです。

エサレンは、1960年代の文化変革において重要な役割を果たしたとされている。^[110 ] 「新しい思想の実​​験室」として始まったエサレンは、人間の潜在能力運動の本部と見なされていた。^[111]エンカウンターグループの活用、心と体のつながりへの焦点、個人の意識に関する継続的な実験は、後に主流となる多くのアイデアをアメリカ社会にもたらした。^[3]初期のゲスト講師やワークショップのリーダーには、エリック・エリクソン、ケン・キージー、アラン・ワッツ、ジョン・C・リリー、バックミンスター・フラー、オルダス・ハクスリー、ライナス・ポーリング、フリッツ・パールズ、ジョセフ・キャンベル、ロバート・ブライ、カール・ロジャースなど、多くの著名な思想家、心理学者、哲学者が含まれていた。^[112]

エサレンは批判や論争の対象にもなってきた。^{[113] [114] [115] [116]} エコノミスト誌は「アメリカや世界中の多くの人々にとって、エサレンは漠然と『東洋と西洋が出会う』という比喩的な地点を表し、アメリカ的、あるいはニューエイジ的、そして神秘的な何かに変身する。そして、さらに多くの人々にとって、エサレンは単に、1960年代から70年代にかけて人々がセックスをしてハイになり、家に帰って心理学的な話をしたり水晶をぶら下げたりしていた悪名高い売春宿である」と書いている。^[6]

ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントは、人の真の潜在能力に到達するためには、内なる自己を自由に表現すべきだという倫理を唱えたとして批判された。この倫理をエサレン文化の一側面と見る者もいた。歴史家クリストファー・ラッシュは、ヒューマニズムの手法は、ナルシシズム、精神的唯物論、あるいは自己陶酔的な思考や行動を助長すると書いている。^[117] 1990年、グラフィティ・アーティストがエサレンの入り口に「金持ちの白人のためのジャイブ」とスプレーペイントし、^[73]階級と人種の問題を強調した。これは真の精神的成長から遠ざかる進歩の退行だと考える者もいた。^[73] ミシェル・ウエルベックの『 アトマイズド』では、ニューエイジ運動が小説の主人公に与えた影響を、エサレンでの年配の世代の偶然の出会いにまで遡って描いている。

コメディドラマ『ボブとキャロルとテッドとアリス』（1969年）では、洗練されたロサンゼルス在住のボブ（ロバート・カルプ）とキャロル・サンダース（ナタリー・ウッド）がエサレン風のリトリートで感情を正直に表現する週末を過ごし、^[118]その後、自由な愛と完全な開放性を受け入れることを決意して日常生活に戻ります。

トーマス・ピンチョンの小説『インヒアレント・ヴァイス』（2009年）とポール・トーマス・アンダーソンの同名映画（2014年）では、クリスキュロドン研究所はエサレンをモデルにしている。^[119]

ノーマン・ラッシュの小説『交尾』 （1992年）では、エサレンは「愚痴工場」と呼ばれている。^[120]

BBCのテレビシリーズ『The Century of the Self』（2002年）はヒューマン・ポテンシャルズ・ムーブメントを批判しており、エサレンで録画されたビデオセグメントも含まれている。^[121]

『マッドメン』最終回「Person to Person」（2015年5月17日放送）では、ドンとステファニーが1970年にエサレンのような海岸沿いの別荘に滞在する様子が描かれている。^[122]

『トゥルー・ディテクティブ』シーズン2では、パンティカペウム研究所は主にエサレン研究所に基づいています。^[123]

1968年7月10日、ビートルズのギタリスト、ジョージ・ハリスンは映画『ラーガ』のためにエサレンでラヴィ・シャンカールからシタールのレッスンを受けた。^[124]

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