タラン・スヴァミ

タラン・スヴァミ（ Taranswamiとも表記）は、ジャイナ教の教師であり、ディガンバラ派ジャイナ教の一派であるタラン・パントの創始者。15 世紀中央インドに住んでいた。伝記では、ディガンバラ派の神秘主義の伝統に属するとされている。また、バッタラカの権威を否定し、無神論と内なる悟りを重視したため、儀式改革者とも考えられている。14 冊のテキストを著したとされている。

タラン・スヴァミの学術的な伝記は存在しない。^[2]タラン・スヴァミは独身だったが、晩年にディガンバラ派の僧侶として入信した。^[3]

フルカンドラによる伝記（1933年）

ディガンバラ・テラパンティの学者パンディット・プルチャンドラ・シッダーンタ・シャーストリは1933年に自身の研究に基づいた伝記を執筆したが、学術的な伝記としては認められていない。^[2]

プルチャンドラは、タラン・スヴァミのフルネームは、彼に帰せられる文献で使用されているように、文字通り「ジナの救出者、救出」であるジン・タラン・タランであると主張した。また、その名前は彼が自分自身を解放し、他の人々を解放できることを示しているとも主張した。ティカネーサーラ（「本物であるものの本質」）文献では、彼はスヴァミジ（「尊師」）と呼ばれている。彼は一般的にタラン・スヴァミと呼ばれている。彼の出生名に関する記録はない。^[2]

タラン・スヴァミ作とされる作品「チャドマスタ・ヴァニ」には、彼がヴィクラム・サムヴァト1572年のジェシュタ月の第7暗半月、つまり西暦1515年5月5日に亡くなったと記録されている。ティカネーサーラとニルヴァーナ・フンディ（19世紀後半から20世紀初頭に写本された）のさまざまな写本に基づき、プルチャンドラは彼がヴィクラム・サムヴァト1505年のアガハン月の第7明半月、つまり1448年12月2日に生まれたと計算した。これらの文献に基づき、彼の母親はヴィラシリ/ヴィラシュリ、父親はガルハ・サハ/グダ・サフであることがわかる。彼はプシュパヴァティ村で生まれ、パルヴァル・カースト、ヴァサラ・ゴトラ（一族）、ガハ・ムール（血統）に属した。この村は、信奉者やほとんどの著者によって、インドのマディヤ・プラデーシュ州ジャバルプル県カトニ近郊のビルハリ村と同一視されている。 ^[2]

チャドマスタ・ヴァニのあまり知られていない一節は、信者に受け入れられているようにプルチャンドラによって解釈されており、それによれば、彼は11歳の時に学問を始め、10年間続けた。彼はその後9年間を霊的修行に費やし、ヴラタ（在家誓願）を立て、30歳の時に独身者（ブラフマチャリ）になった。彼は60歳で僧侶となり、66歳半で亡くなった。^[4]

プルチャンドラは、中世ジャイナ教のディガンバラ派の歴史と信者の口承に基づいて伝記を推論した。プルチャンドラは、タラン・スワミが5歳のとき、父親によって母方の叔父の村であるガラウラ（またはガルハウラ）に連れて行かれたと構築した。彼は、カンデリーの座を率いるバッタラカ・デーヴェンドラキールティに引き渡された。デーヴェンドラキールティはパルヴァルカーストの導師であった。彼は彼の下で学び始めた。1495年にハリヴァンサ・プラーナを著したシュルタキールティは、彼の同級生か教師であった。21歳のとき、彼は学業を中断し、母方の叔父が住んでいたヴィディシャ県シロンジ近くのセマルケリへ行った。彼はそこでさらに9年間瞑想と宗教的実践を行った。彼は、ミティヤトヴァ（精神的無知）、マーヤ（幻想）、ニダーナ（宗教的修行のための物質的利益の追求）という3つの精神的障害を克服し、 30歳で独身者（ブラフマチャリ）のヴラタ（誓い）を立てました。したがって、彼は部分的放棄者と見なされています。彼はさらに30年間宗教的修行を続けました。彼は60歳で独りで僧侶になりました。彼はさらに6年半僧侶として暮らしました。^[5]

ナチュラム・プレミによる伝記 (1912–13)

ディガンバーラ派の学者ナトゥラム・プレミは、 1912年と1913年にボンベイ（現在のムンバイ）で発行されたヒンディー語の雑誌「ジャイナ教ヒタイシ」に複数回にわたる記事を掲載した。これは、ブンデルカンドの他のディガンバーラ派ジャイナ教徒の口承と、タラン・スワミの信奉者から贈られた無名の「古い本」に基づいていた。彼の伝記は、主に偶像崇拝に対する彼の反対、魔術の使用に関する話、そして彼のイスラム教徒の信奉者に焦点を当てていたため、物議を醸した。記事の後半では、彼は彼を将来のティルタンカラと定義している。彼は彼を過去生としてシュレニク王、バドラバーフ王、クンダクンダ王と結び付けている。 ^{[6]彼は自分の出生地を}デリー近郊の村ポハパヴァティ（プスパヴァティ）としている。また、彼の父親は無名のイスラム王の宮廷で働いていたと述べている。彼は、第二部も口承の伝統に基づいていると述べた。さらに、デリーにはパルヴァル家の歴史上の存在はなく、王の名前もないため、彼のバージョンはありそうにないと付け加えた。^[5]

ブラフマチャリ・シタルプラサードによる伝記 (1932)

ディガンバール学者のブラフマチャリ・シタルプラサドは、1932年にタラン・スヴァミの『シュラヴァカチャラ』の現代ヒンディー語訳の序文に短い伝記を書いた。これはサガールの信奉者たちの口承とプレミの記事に基づいていた。^[7]

彼によると、タラン・スヴァミはプスパヴァティで生まれ、デリー近郊の村ペシャヴァルに帰属する。彼の父親は裕福な商人で、ローディ王に仕えていた。彼は理由は不明だが、サガール県の村ガラウラに移った。ディガンバラの僧侶が、彼の身体の傷跡から、タラン・スヴァミに聖典を学ぶよう勧めた。そこで彼の父親はセマルケリに移り、そこでタラン・スヴァミは勉強を始めた。タラン・スヴァミは結婚せず、宗教的実践と瞑想への興味を何年も持ち続けた。最終的に彼は家を出て、独身者か僧侶になった。彼は現在のグナ県にある村マルハルガルに定住した。彼はそこで何年も旅をして説教した。シタルプラサドは、彼が553,319人をジャイナ教に改宗させたと述べている。^[8]

カルラム・ジェインによる伝記 (1941)

1941年、セマルケリのカルラム・ジャインは、プレミの記事、当時の口承、無名の手書きの原稿に基づいて伝記を出版した。彼は、先行研究の不足を指摘し、この短い伝記はタラン・スヴァミの生涯とタラン・パントの発展についての議論に過ぎないと述べた。また、これらの側面についてさらなる研究を求めた。^[9]

その他の晩年の伝記

ジェイサガール（1990）は伝記の中で、ナマ・マーラに基づいてタラン・スヴァミはマンダラチャリヤであったに違いないと述べていますが、その称号はバッタラカ派によって使用されているため、ありそうにありません。彼はさらに、彼には110万人の直接の信者がおり、420万人が彼の教えを受け入れたと述べています。これらの数字は想像上のものだと考えられています。^[10]

現代のタラン・パンティであるブラフマチャリ・ジニャーナナンドは伝記『タラン・ジヴァン・ジョティ』を著したが、これは想像上の付加物であり伝統に反するとして批判され、1999年に出版中止となった。^[10]ジニャーナナンドの協力者であるブラフマチャリ・バサントは、タラン・スワミは151のマンダラを率いるマンダラチャーリヤであったと述べている。彼はまた、彼には7人の僧侶（ヘーマナンディ、チャンドラグプタ、サマンタバドラ、チトラグプタ、サマディグプタ、ジャヤキルティ、ブヴァナンダ）、35人の尼僧、231人のブラフマチャリニ（女性独身者）、60人のブラフマチャリ（男性独身者）、そして総計4,345,331人の大勢の在家信者がいたとも述べている。これらの数字も想像上のものだと考えられている。^[10]

プルチャンドラとシタルプラサドの伝記は、タラン・スワミをウマスワティとクンダクンダの連続体であるディガンバラ神秘主義の伝統の中に位置づけています。これはコミュニティ内で支配的な物語です。また、タラン・スワミの教えとディガンバラ・テラパンサの橋渡しをしています。タラン・スワミは、バッタラカの権威と儀式の必要性を否定した儀式改革者としても見られています。その代わりに彼の教えは、クンダクンダなどのテキストの研究と瞑想やその他の宗教的訓練の実践に重点を置きました。彼はまた、外的な儀式を拒否し、内なる悟りを重視したカビールなどのバクティ運動の他の聖者と一緒にされることもあります。彼の教えは、初期のディガンバラ神秘主義の伝統にも見られる無神論と偶像崇拝への無関心を強調しました。これらの伝記は彼をジャイナ教の精神的枠組みの中に位置づけています。プレミの著作だけが彼を将来のティルタンカラとして位置づけている。^[11]

奇跡の伝説

これらの伝記には、彼と彼の信奉者、さらには彼の記念碑にまで及ぶ、いくつかの魔法の出来事も記述されている。そのようなよく知られた物語では、マルハルガドで、彼はベトワ川で船頭によって3度溺死させられたが、そのたびに奇跡的に助かったとされている。それは彼の教えに反して行われた。彼はまた、力によって数分で場所間を移動できるとも言われている。彼はフェアで人々を引きつけ、後に彼らを彼の教えに改宗させたと言われている。そのような魔法の1つに、空中に文章を浮かべ、それを地面に戻すことが含まれていた。ある話では、彼は少年の頃、王のために働いていた父親の焼けた書類を持ち帰ったとされている。彼はまた、手品師（ナット）とも関連している。^[12]

セマルケリでは、タラン・スヴァミがラクダの隊商に砂糖を積んだジプシー（バンジャラ）に出会ったことがあると言われている。タラン・スヴァミに尋ねられたとき、彼らは泥棒と疑っていたので塩だと嘘をついた。後に彼らは砂糖が本当に塩に変わっていたことを知った。彼らは許しを請うと、塩は再び砂糖に変わった。彼らは後にそれを街で売り、セマルケリに寺院を建てた。そこにはその建立を記念する柱がある。^[12]

タラン・スワミにはイスラム教徒の信奉者もいたと言われている。ニサイジの近くには、イスラム教徒のルクマン・シャーとルイヤ・ラマの記念の祠が今も建てられている。タラン・スワミにはヒンドゥー教徒の信奉者もいた。ニサイジの近くには、ヒンドゥー教徒に崇拝され、タラン・スワミが迫害されていたときに彼を守ったと言われるブンデラ・ラージプート兄弟2人を祀った祠がある。いくつかの伝説では、彼らがタラン・スワミへの信仰心と結び付けられている。^[13]

タラン・スワミに関する現代の理解では、これらの伝説はほとんど否定されている。^[14]

タラン・スヴァミは14のテキストを書いたとされている。学者たちは、彼の死を記したチャドマスタ・ヴァニと、弟子の名前が記されたナマ・マーラの著者がタラン・スヴァミかどうか疑問視している。これらのテキストは、ティカネサーラ（現在はクライ寺院）の写本に記されている5つの体系に分類されている。^[15]

それらは次のとおりです。^[16]

• ヴィカーラ・マタ（反省）
  • マラロハナ（「花輪の捧げもの」）
  • パンディタ・プージャ（「賢明な礼拝」）
  • カマラ・バッティシ(「ロータス 32 [詩]」)
• アカラ・マタ（行為）
  • シュラヴァカチャラ（在家の行い）
• サラ・マタ（本質的な教え）
  • ジュニャーナ・サムッカヤ・サラ（「知識の集大成」）
  • トリバギ・サラ（「三つ組のエッセンス」）
  • ウパデシャ シュッダ サラ(「教えの純粋な本質」)
• ママラ マタ(精神的な純粋さ)
  • ママラ・パフーダ（「純度に関するハンドブック」）
  • カウビサ・タナ（「24のテーマ」）
• ケヴァラ・マタ（悟り）
  • チャドマスタ・ヴァニ（「解放されていない人々の言葉」）
  • ナマ・マラ（「名前の花輪」）
  • カティカ・ヴィシェサ(「特別な根こそぎ」)
  • シッダ・スバヴァ（「完成した魂の性質」）
  • スンナ・スバヴァ(「空虚の性質」)

• コート、ジョン E. (2006)、「15 世紀のディガンバール ジャイナ教神秘主義者とその信奉者: タラン タラン スワミとタラン スワミ パント」、フリューゲル、ピーター (編)、『ジャイナ教の歴史と文化の研究: 論争と対話』、ラウトレッジ、  263 ～ 311 ページ、ISBN 978-1-134-23552-0、OCLC  71148706
• ワイリー、クリスティ L. (2009)、ジャイナ教の A から Z、第 38 巻、スケアクロウ、ISBN 978-0-8108-6337-8