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シムラ代表団は、 1906年10月にシムラの総督官邸で、アガ・カーン3世率いる35人の著名なインド人イスラム教徒指導者が集まった会合である。代表団の目的は、インド総督ミント卿に対し、イスラム教徒の政治におけるより大きな代表権を認めるよう説得することであった。
代表団は、1906年の英国総選挙で自由党が勝利したことを受け、新たに任命されたミントー首相とジョン・モーリー国務長官の自由主義的な価値観、そして英国とインドのイスラム教徒の協力意欲を利用した。英国はインドのイスラム教徒をインド国民会議とヒンドゥー民族主義に対する防波堤として利用しようとし、一方、アリガル・ムスリム大学を拠点とするイスラム教徒は、この機会を利用して自分たちの政治的代表権を拡大しようとした。
ミントはイスラム教徒の要求に共感し、代表団の要望に応える形で、1909年のインド評議会法を通じてそれらの要求の多くを法律として制定した。また、この代表団は、同年12月に全インド・ムスリム連盟が設立されるきっかけにもなった。シムラ代表団の指導者たちは、全インド・ムハンマダン教育会議で発表するために、ムスリム連盟の憲法草案を作成する時間を割いていたからである。
19世紀、イスラム教徒の政治活動はアリガル・ムスリム大学を中心に展開するようになった。同大学とその関連組織であるアリガル運動は、イスラム教徒の社会改革と教育改革を推進し始めた。同大学の指導者であるサイイド・アフマド・カーンは、親英的な著作や集会を通じて北インドのイスラム教徒コミュニティを強化した。[ 6 ]しかし、1898年に彼が亡くなると、大学は活動を停止した。しかし、1900年代に入ると、ヒンディー語とウルドゥー語の論争を皮切りに、大学は再び政治に深く関わるようになった。[ 7 ] 20世紀初頭には、インド国民会議がインド全体のために行ったように、インド全土のイスラム教徒のために活動するイスラム教徒の政治組織が誕生する機運が高まった。[ 8 ]
1905年、当時の総督カーゾン卿は、ベンガル分割によってベンガル管区を再編成し、同地域を東ベンガルと西ベンガルに分割した。この分割はヒンドゥー教徒を激怒させたが[ 9 ] 、新たに形成された東ベンガルで多数派となったイスラム教徒は、ヒンドゥー教徒と対立する立場となった。サイード・ナワブ・アリ・チョードリーに率いられた東ベンガルのイスラム教徒は、雇用機会、教育、政治的代表権の向上を求めるために、より大きな力と発言力を得た。イギリスは、このイスラム教徒の反対運動をヒンドゥー教徒の支配とナショナリズムに対する防波堤と捉え、イスラム教徒を支援した[ 10 ] 。
1905年後半、 1906年の英国総選挙の結果、英国政府は自由党政権となった。これは、前任者のカーゾン卿よりもインドの自治権獲得の願望に同情的だったミント卿が、カーゾン卿の辞任に伴い副王に任命された時期と重なる。自由党議員のジョン・モーリーは、英国自由党政権でインド担当国務長官に任命された。モーリーは1906年7月に英国議会で演説を行い、インド国民会議の穏健派議員とイスラム教徒の両方の立法評議会におけるインド人代表の増加を示唆した。 [ 11 ]
モーリーの演説を聞いた統一州議会議員のムハンマド・イスマイル・カーンと政界の著名人たち[ 12 ]は、サイード・アフマド・カーンの後継者であるモフシン・ウル・ムルクに手紙を書き、地方議会におけるムスリムの代表を増やす努力を提案した。モフシン・ウル・ムルクは、新総督と面会するための委員会を組織し、当時シムラにいたアリガル・ムスリム大学の学長WAJアーチボルドに、委員会の面会要請を総督に伝えるよう依頼した[ 13 ] 。総督はこれに同意し、サイード・フセイン・ビルグラミはモフシン・ウル・ムルクの協力を得て代表団の声明文を作成した[ 12 ] 。声明文には1182人以上が署名し、代表団の1か月前の9月6日に総督に送られた。[ 2 ] [ b ]
歴史家のピーター・ハーディは、代表団はミント卿が彼らの要求にある程度応じるだろう、あるいは少なくとも公然と敵対することはないだろうと知っていたと主張している。そして、これが彼らがミント卿に対して行った要求に影響を与えたと主張している。[ 14 ]
アガ・カーン3世率いる委員会[ 4 ]は、10月1日にミント卿と会うためシムラへ向かった[ 2 ] 。事前に送られた陳述書には、代表団の要望、すなわち、インド国内の人口（「数的強さ」）に基づいて、イスラム教徒は比例した投票権と分離選挙区を持つべきであり、ムガル帝国時代にインドを支配していたイスラム教徒はより高い「政治的重要性」を持っているという考えが裏付けられていた[ 15 ] [ 16 ] 。
直接的または間接的なあらゆる代表権、および地位と影響力に影響を与えるその他のあらゆる方法は、単に数の強さだけでなく、政治的重要性にも見合ったものでなければならない。[ 15 ]
彼らはまた、次のように主張した。
イスラム教徒は、他のコミュニティとは共有されていない特別な関心を持つ独自のコミュニティであり、これらの関心は十分に代表されてこなかった。[ 4 ]
さらに、代表団はイギリスの統治を批判せず、称賛するばかりだった。代表団はまた、現状に満足しており、変化は必要ないという考えも提示した。[ 14 ]
ミントは代表団の意見に賛同し、彼らの要求の多くを受け入れることにした。彼は代表団のメンバーと自分の考えが一致していると述べ、次のように語った。
インドにおけるいかなる選挙による代表も、この大陸の人口を構成するコミュニティの信仰や伝統に関係なく、個人に参政権を与えることを目的としていたため、悪意のある失敗に終わる運命にあるだろう。[ 4 ]
シムラ代表団はミント卿を説得し、インド政治におけるムスリムの代表性を向上させることに成功した。モーリー・ミント改革またはミント・モーリー改革として知られる1909年インド評議会法は、州議会に非公式のインド人多数派を作り出し、ムスリムのための分離選挙区や分離州議会議席など、代表団の主な要求の多くを法律化した。[ 17 ] [ 18 ]
政治的に活動的なイスラム教徒の間では、シムラ代表団の活動がきっかけとなり、1906年12月に全インド・ムスリム連盟が結成された。 [ 19 ]イスラム教徒の政治指導者たちは、それ以前の9月にミント卿への演説を起草する際に、同年後半に開催される次の全インド・ムハンマダン教育会議の前に、憲法を起草し、後にムスリム連盟となる組織の基礎を築いた。[ 20 ]
歴史学において、シムラ代表団は、一部の人々（フセインなど）によって、インドにおけるイスラム史の画期的な出来事として言及されている。なぜなら、それはイスラム教徒が憲法レベルでイギリスに対してヒンドゥー教徒に対する要求を提起した最初の機会だったからである。[ 21 ]かつては、シムラ代表団はイスラム教徒とヒンドゥー教徒を対立させるためにイギリスが仕組んだものだという学説が一般的だったが、ワスティの研究は、代表団はイスラム教徒の政治指導者たちの間で始まったものであり、イギリスはミント卿への陳情や代表団の組織化には一切関与していなかったことを示そうとした。[ 22 ]
