ナンブディリ

ナンブディリの神話では、ナルマダ川、クリシュナ川、カーヴェリ川の岸辺からケーララへの移住は、ヴィシュヌの6番目の化身であるパラシュラーマによるケーララの伝説的な創造と関連付けられています。^{[ 12 ]}この伝説によると、この地域はパラシュラーマが斧を海に投げ込んだときに創造されました。^{[ 13 ]}現在のケーララ地域はかつてチェーラ王朝によって統治されていたことが知られていますが、その初期の民族誌に関する情報はほとんどありません。^{[ 14 ]}タミル地方におけるバラモンの存在は、サンガム時代以降 証明されています。ナンブディリ族は伝統的な前髪の房をつけたプルヴァシカー・バラモンであるという事実に基づき、TP マハデヴァンは、彼らはカラブラの空白期にマラバール地方へ西へ移動したサンガム時代のバラモンの子孫であり、現在のタミル・ナードゥ州に残った人々がショーリヤ・バラモンを構成していると提唱している。^{[ 15 ] [ 16 ]}このことから、彼らは後に南インドへ移住したアパラシカー・バラモン（髪の房を後ろにつける）であるタミル・アイヤル族などとは区別される。TP マハデヴァンによれば、ナンブディリ族は叙事詩のマラヤーラム語版の基礎となったマハーバーラタの非常に初期の版を持ち込んだという。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}

ナンブディリ・バラモンがケララに定住した経緯については多くの説があるが、一般的に受け入れられている見解は、北インドからトゥル・ナードゥまたはカルナータカを経由して移動してきたというものである。^{[ 19 ]}バラモンの様々なコミュニティが記憶しているマハーバーラタのタイプの保持に基づく別の説は、タミル・ナードゥを拠点として、パラッカド・ギャップを経由してケララに移住し、バラタプザ川周辺に定住したと指摘している。パラッカド・ギャップは、南西ガーツ山脈最大の開口部でもある。^{[ 20 ]}カルナータカ州とタミル・ナードゥ州西部の境界近くのコインバトール周辺地域は、紀元1世紀から4世紀のサンガム時代にチェーラ朝によって統治され、マラバール海岸とタミル・ナードゥ州を結ぶ主要な交易路であるパラッカド・ギャップの東側の入り口として機能していた。^{[ 21 ]}ケーララ州のすべてのナンブディリ・バラモンの名目上の長であったアズヴァンチェリー・タンプラッカルは、元々現在のパラッカド・タルクの一部に対する権利を有していた。[ 19 ]^{その後、彼ら}はバラタプザ川に沿って西へ移動し、川の周辺に定住した。最終的にアズヴァンチェリー・タンプラッカルは、現在のティルール・タルクのアタヴァナド・ティルナヴァヤ地域を購入し、元々アタヴァナド地域出身のパラッカド・ラージャ（タルルール・スワループム）にパラッカドを与えた。^{[ 19 ]}ケーララ州の最も古いナンブディリの集落の多くは、バラタプザ川の周辺に位置している。^{[ 19 ]}バラタプザ川周辺に位置するタヌール王国 、ヴァルヴァナード王国、ペルンパダップ・スワループム、パラッカド王国は、かつてナンブディリ族の拠点であった。^{[ 19 ]} 議論の余地はあるものの、マラヤーラム語は初期中期タミル語の西海岸方言から発展したというのが広く受け入れられている見解である。マラヤーラム語の発展は、主にナンブディリ族によるものと考えられている。^{[22 ] [ 19 ]}後にマラヤーラム文字へと発展したグランタ文字の導入も、この移住によるものと考えられている。

人類学者のハイケ・モーザーとポール・ヤンガーは、ナンブディリ・バラモンの存在は9世紀以前から存在しており、支配者一族から土地を与えられたことがその証拠であると指摘している。^{[ 23 ]}歴史家のロミラ・タパルによれば、地元の王や首長は、彼らに免税の土地を与えることで、彼らにヴェーダの儀式を執り行わせ、それによって支配者としての地位を正当化させ、この地域への移住を促したという。^{[ 24 ]}また、チョーラ朝とチェーラ朝の戦争中にヴェーダの学校が軍事アカデミーに転換された際、支配者を支援することで土地を獲得し、地域の社会経済生活に対する影響力を高めた。^{[ 25 ]}

ヒンドゥー教で最も尊敬されているヴェーダ学者の一人であるアディ・シャンカラは、ナンブディリの苦行僧であり^{[ 26 ] [ 27 ]} 、ヒンドゥー教徒にとって最も神聖な寺院の一つであるバドリナート寺院で、ナンブディリのみが首席司祭を務めることを許可するプロトコルを開始した。^{[ 28 ]}さらに、ナンブディリ・バラモンの精神的指導者には、サンスクリット語で「皇帝」を意味する「サムラート」という言葉でアズヴァンチェリー・タンプラッカル・サムラートの称号が与えられる。神聖なグルヴァユール寺院に対する権利を保持することに加えて、アズヴァンチェリー・タンプラッカルの存在と祝福は、コジコードのナイール王ザモリンの戴冠式における儀式上の必要条件であった。^{[ 29 ]}

歴史的に、彼らはシュラウタ儀式主義、ヒンドゥー哲学のプルヴァ・ミーマーンサー学派、正統派の伝統への固執といった珍しい慣習や、長子相続制を含むバラモンの中でも独特な多くの特異な習慣によって特徴づけられてきた。^{[ 30 ]}シリアック・プラピリーは、ナンブディリの支配的な影響力は、宗教、政治、社会、経済、文化など、ケーララに関連するすべての事柄に見られると述べている。 ^{[ 31 ]}

イラムの家から活動するナンブディリ族は、ジャンミ制度の下で何世紀にもわたって農地の所有を増やし、モーザーとヤンガーによれば、「土地所有寺院を建立し、人々にカーストの規則を教えた」。ナンブディリ族は、ドラヴィダ語族の言語であるマラヤーラム語へのサンスクリット語の影響をもたらしたとされている。議論の余地はあるものの、広く受け入れられている見解では、マラヤーラム語はナンブディリ・バラモンがサンスクリット語を混ぜ合わせたことと、2つの土地を隔てる西ガーツ山脈のために、初期中期タミル語の西海岸方言から生まれたと考えられている。^{[ 23 ] [ 32 ]}

中世のケーララは、すべての寺院とその付属村を所有していたナンブディリ族が支配する寡頭制として特徴づけられてきた。^{[ 33 ]}ナンブディリ族は、若いナンブディリ族がクシャトリヤの女性、またはナイールカーストの上層部の女性と関係を持つサンバンダムの慣習を通じて支配階級に影響力を行使した。このような関係から生まれた子供はナンブディリ族とはみなされず、母系居住制の血統の一部とみなされた。 ^{[ 33 ]}このような関係の結果、ケーララの多くの王や支配者はナンブディリ族の父親の子孫となった。これらの取り決めにより、ナンブディリ族は宗教的および文化的支配に加えて政治的権力を獲得することができた。^{[ 33 ]}ケーララの一部の地域、特にエダパリとパラヴールでは、ナンブディリ族の家族が地元の王の地位を獲得した。^{[ 34 ]}ナンブディリ族のパルル・ラジャの子孫は、今も政府から年金を受け取っている。受給額の詳細については現在係争中である。^{[ 35 ]}

ナンブディリ族の土地支配は、厳格な長子相続と父系相続の慣習によって維持された。 ^{[ 23 ]}若い世代が母系制のカースト制度を持つナイール族と上位婚の関係を持っていたにもかかわらず、ナンブディリ族は一般社会から孤立していた。^{[ 23 ]}歴史家のEKピライは、1100年代のナンブディリ族がそれまで父系制だった地域の共同体に母系一妻多夫制を強制したと主張しているが、社会学者のランドール・コリンズは、そのような変化が強制されたとは考えにくく、「おそらくそれは、地位競争の分散した状況における模倣によって広まった結婚政治の過程の結果だったのだろう」と述べている。他の学者の中には、母系制の慣習はそれ以前から存在していたと考え、その証拠としてパンディヤ王朝の女王を挙げている者もいる。 ^{[ 24 ]}

ナンブディリ族が社会の変化に適応しようとしない姿勢は20世紀初頭まで続いたが、スーザン・ベイリーは、彼らの地位の低下は、マールタンダ・ヴァルマがトラヴァンコール王国を建国し、官僚としてタミル・ナードゥ州出身のアイヤル・バラモンとデシャスタ・バラモンを選んだ1729年から1748年の期間に遡ると考えている。彼女は、この決定がナンブディリ・バラモンとこの地域の王族との関係を弱体化させたと考えているが、ヴァルマの影響は短命であり、変化の主な原因は19世紀にトラヴァンコール藩王と協力したイギリス外交官の影響だったという意見もある。 1833年と1853年の勅許法が英国議会で可決された後、英国はキリスト教宣教師の活動を奨励し、特に教育の提供に力を入れ、ナンブディリ族とナイール族の土地所有、相続慣習、結婚の取り決めに大きな影響を与える司法制度の導入を開始した。これらの変化やその他の変化によって伝統的な生活基盤が揺らぎ、エジャヴァ族やシリア系キリスト教徒など、この地域の他の主要な民族グループにも影響が及んだ。^{[ 23 ]}他の民族と同様に、ナンブディリ族の間でも社会改革への願望が高まり、1908年にヨガクシェマ運動が結成され、コミュニティ内のすべての若い男性の結婚を訴える運動が始まった。また、英語学習の普及とナンブディリ族の女性の間でのプルダ制度の廃止にも重点が置かれた。 ^{[ 36 ]}

以下のヴェーダの異本がそれらの中で確認されている。^{[ 40 ]}

1. リグヴェーダ、特にインド全土で唯一現存するリグヴェーダのシャカラ版。ナンブディリ族は、アーシュヴァラーヤナ・シュラウタ・スートラとシャーンカーヤナ・シュラウタ・スートラの両方を信仰している。後者は、ナンブディリ族の間ではカウシータキ派と呼ばれ、彼らに限られている。カウシータキ派はリグヴェーダのバーシュカラ版に属していたと考えられているが、その版はナンブディリ族の間では消滅してしまった。
2. ヤジュルヴェーダ、タイッティリーヤシャーカーとバウダヤナ シュラウタおよびグリヒヤ スートラ、ヴァードゥラシュラウタおよびグリヒヤ スートラ、およびアーグニヴェーシャ グリヒヤ スートラ
3. ジャイミニヤ版のサマヴェーダは、他の地域では、祖先のナンブディリ族が分かれたショーリヤ・バラモンにのみ見られる。

フリッツ・スタールとロバート・ガードナーが最古の既知の儀式の1つだと主張する、12日間にわたる古代ヴェーダの儀式であるアグニチャヤナ（火の祭壇）は、少なくとも1975年まではナンブディリ・バラモンによって維持されていた。インドの他の地域ではほぼ廃れてしまい、コミュニティの変化への抵抗の表れかもしれないが、^{[ 41 ]}デイビッド・ナイプは、アンドラ・プラデーシュ州では今でも定期的に行われており、何世紀にもわたって行われていると指摘している。^{[ 42 ]}

伝統的に、彼らは家庭内では、腰にthorthu（またはthortumundu）と呼ばれるシンプルな布を巻いていた。旅行に出かける際には、それに加えてvasthramと呼ばれる2組の布を身に着けていた。

ナンブディリ族は、タミル・ナードゥ州のディクシタール族のように、伝統的な髪の房（クトゥミまたはシカー）を前髪につけていた。^{[ 43 ] [ 44 ]}

ナンブディリ・バラモン家は、インドの他のバラモン共同体よりも 厳格な長子相続制を実践していた。この慣習では、長男のみがナンブディリの女性と結婚し、家財の相続人となることができた。次男は、ナンブディリが妾とみなす非バラモンの女性とのサンバンダム関係に限定され、その子孫は相続権を持たなかった。 ^{[ 45 ]}この伝統は、同カースト内での結婚の範囲を制限し、ナイール共同体との間でハイパーガミー（上位婚）の慣習につながった。キャスリーン・ゴフは次のように述べている。

これらの上位婚は、ヴェーダの儀式で開始されず、子供がバラモンとして嫡出子と認められず、女性も子供も親族としての権利を与えられなかったため、バラモンにとっては社会的に容認された妾婚とみなされた。しかし、母系カーストでは、同じ婚姻が通常のナヤール婚の条件を満たし、子供が母系家系とカーストの容認された一員として嫡出子となるのに役立ったため、結婚とみなされた。^{[ 46 ]}

バラモン男性とナイール女性の関係におけるカースト順位の不均衡は、女性がバラモンの家族で夫と暮らすことができず、自分の家族にとどまることを意味した。このような結婚から生まれた子供は常にナイールとなった。KMパニッカルは、このような関係が母系制と母方居住制を生み出したと主張している。^{[ 47 ]}また、この慣習は、ターリーを結ぶ男性の慎重な選択とともに、カースト内での地位向上を目指すナイールの向上心文化の一部を形成したとも主張されている。さらに、次の点も指摘されている。

...「平民」のナヤールとは対照的に、上位のナヤール（およびクシャトリヤとサマンタン）の間では、2つの下位区分が同等の地位を認められることはなかった。したがって、タリ儀式（すなわち、タリケットゥ・カリヤナム）とサンバンダム婚によって確立された関係は常に上位婚であった。^{[ 48 ]}

理論上、ハイパーガミーはカーストの最下層で結婚可能な女性の不足を引き起こし、ナイール下位区分からの社会的な上昇移動を促進する可能性があることは確かだが、関係する人数は非常に少なかっただろう。それは上位のサブカースト集団以外では一般的な慣習ではなく、ナンブディリ族は1920年代までにその慣習をほぼ廃止していた。^{[ 48 ]}

ケーララ州発祥のサンスクリット演劇の一種であるクーディヤッタムは、伝統的にナンブディリ族によって後援されてきた。