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ヤップ人は、ミクロネシアのヤップ島を原産地とする民族グループです。ヤップ文化は、尊敬と責任という原則に基づいています。伝統的なヤップ文化の要素は、現代のヤップ文化においても依然として重要な位置を占めています。
ヨーロッパ人と接触する以前、ヤップの人々は周辺の島々に馴染みがありました。ヤップの船乗りは石を採掘するためにパラオへ行きました。カロリン諸島の人々は危機の時にヤップを訪れました。スペインとドイツの商人は1885年にヤップを植民地化し、人々をキリスト教に改宗させ始めました。1914年に日本海軍がヤップを支配下に置きました。 [ 1 ]第二次世界大戦後、ヤップはアメリカ合衆国の太平洋諸島信託統治領の一部となりました。1978年、ヤップはミクロネシア連邦の地区となりました。[ 2 ]
今日では、ヤップの伝統文化は小学校や中学校の「実技芸術／文化」の授業で教えられています。2010年に実施された調査では、ヤップの伝統文化の保存と継承に対する関心の高さが示されました。[ 3 ]
第二次世界大戦前、ヤップ島はヨーロッパの病気との接触や文化的な堕胎によって深刻な人口減少に直面していた。第二次世界大戦後に導入された抗生物質は人口爆発を引き起こした。[ 1 ]
1994年のヤップ島の国勢調査では、ヤップ島の住民の48.1%がヤップ人であると回答した。2000年の国勢調査では、その割合は49.1%に変化した。[ 4 ] 2010年の調査では、ミクロネシア連邦（FSM）の人口の5.7%がヤップ人であると報告された。[ 5 ] 2012年のFSM以外のミクロネシア人を対象とした調査では、北マリアナ諸島に258人、[ 6 ] : 10,412人がグアムに、[ 6 ] : 44,72人がハワイに、[ 6 ] : 82人が米国本土に865人が居住していることが分かった。[ 6 ] : 119
ヤップ島には伝統的に楽器を使った音楽はありません。すべては人間が作り出したもので、楽器を一切使わない地元の踊りもその一つです。踊りはヤップ文化の「記録」であり、世代から世代へと受け継がれています。[ 7 ]ヤップの伝統舞踊（チュル）は非常に形式的で儀式的です。ヤップの踊りはグループで行われ、楽器と詠唱が伴います。踊りの動きと詠唱は一般的に物語を語ります。踊りはヤップの日などの特別な機会や、儀式的な交換（グユウォル）の際に行われることがよくあります。踊りの際には、伝統的なヤップの衣装がよく着用されます。[ 8 ]： 7-8
ヤップ島本土の伝統的な衣服は、男性は腰布とハイビスカス繊維、女性は草のスカートを着用する。この衣服は、辺鄙な村や祭りの際に人気がある。現代の衣服は、これらの島々で伝統的な衣服に徐々に取って代わりつつある。[ 9 ]
タビナウはヤップ族の世帯の最も一般的な形態であり、通常は核家族で構成されています。各核家族は通常、それぞれ独自の家と土地を持っています。長い丸太が家を2つの区画に分け、奥側（タブグル）は父親専用、手前側（トオール）は家族の誰でも入れるようになっています。伝統的な世帯では家族ごとに異なる調理場がありますが、現代の世帯では家族全員で共有する調理場があります。ヤップ族の家は木材、波形金属板、コンクリートでできています。[ 10 ]： 19-23
ヤップの荘園は、1つの家屋敷地が所有する土地に住む複数の世帯から成ります。[ 10 ] : 24男性は、先祖の名前のプールから父系の名前を選択することで荘園に参加できます。女性は、生まれた荘園に属するか、夫の荘園に属することができます。[ 10 ] : 25土地は一般的に父から息子へ、または兄から弟へと受け継がれます。家族に息子がいない場合は、長女が土地を相続できます。[ 10 ] : 27この土地は母系血縁関係によって分けられています。他人の土地に頼らざるを得ない個人や集団は、農奴階級の一部です。[ 11 ]
父系氏族は政治的・経済的な単位であり、父系家系は親族の社会的な単位である。[ 10 ] : 31ヤップの氏族または兄弟（genung）はトーテムであり、神話上の祖先と神話上の起源地を主張する。兄弟のメンバーは、神話上の祖先の生きている対応物を食べてはならないと教えられている。兄弟は外婚制であり、互いを兄弟姉妹とみなす。各兄弟には首長がおり、各村にはすべての兄弟のために行動する村長がいる。[ 11 ]村長は集団の合意を表明する。伝統的な村には、司法手段を通じて社会統制を維持する長老の評議会がある。[ 1 ]
デイビッド・M・シュナイダーは1960年代にヤップ人の受胎に関する信仰を記録した。彼は、ヤップ人が人間の妊娠を交尾の結果ではなく、むしろ良い行いに対する祖先からの賜物と見なしていることを発見した。この考えを裏付ける証拠として、乱交するヤップ人の女性が妊娠するという事実が観察された。[ 12 ]トーマス・ヘルミヒは、ヤップにおける性交と妊娠の関連性に関するシュナイダーの結論に異議を唱えた。ヘルミヒは、ヴィルヘルム・ミュラー＝ヴィスマールの民族誌的研究を引用し、ヤップ人の父性の概念は母性の概念と同様に胎児期から始まっていることを示した。[ 13 ]
ヤップ島では性的なタブーが強く、近親相姦は最も重大な犯罪の一つとみなされている。近親相姦を行った者は動物や人食い人種に例えられる。[ 14 ]
ヤップの人々は、地元の食材を使って文化的価値観を表現します。地元の食材は、土地と人々を結びつけます。[ 15 ]： 31-32ヤップで栽培されている一般的な食材には、タロイモ、ヤムイモ、パンノキの実、バナナ、サンゴ礁の魚などがあります。[ 15 ]： 33ヤップの伝統的な農業システムには、庭園、焼畑農業、タロイモ栽培、畜産などがあります。[ 16 ]ヤップでは、ビンロウの実を噛むこと、ヤシ酒を飲むこと、市販のアルコール飲料を飲むことが一般的な社交活動です。[ 17 ] [ 18 ] 20世紀、アメリカ合衆国はミクロネシアに多額の補助金を与え、ヤップの地元食材生産の減少を招きました。[ 15 ]： 39白米、缶詰肉、冷凍肉などの輸入食品がより普及しました。 [ 15 ]： 31
男性は一般的に漁師として働き、女性は一般的にタロイモ畑で農作業に従事する。男性の労働（トゥマグ）から得られるタンパク質と女性の労働（ガーン）から得られるデンプンは、ヤップ料理において互いに補完し合う。輸入食品は一般的にこの分類体系に適合しており、例えば缶詰の肉はトゥマグ、米はガーンとみなされる。[ 15 ]： 37-40
ヤップ島の食事クラスは、農奴ではない男性で構成され、一緒に食事をします。これらの食事クラスの新しいメンバーは、入会儀式（ドワチ）を受けなければなりません。[ 19 ]： 153-154食事は、男性、女性と子供、月経中の娘のために別々に用意されます。10歳以上の少年は村の若者の家に住み、そこで食事をし、月経中の少女は別の家で食事をしなければなりません。母屋では、年長の男性は女性や年少の子供とは別に食事をします。[ 20 ]
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