文化的同化

文化的同化とは、少数派グループや文化が社会の多数派グループに似てくる、あるいは他のグループの価値観、行動、信念を完全にまたは部分的に同化するプロセスである。 ^[1]

文化的同化には、完全同化と強制同化の2つのタイプがある。完全同化は自然に起こるため、2つのうちでより一般的である。^[2]政治的イデオロギーとして使われる場合、同化主義は、民族集団を意図的に国家文化に同化させる政府の政策を指す。^[3]

文化的同化の過程では、少数派グループは言語や外見だけでなく、地元の文化や雇用コミュニティへの吸収などのより重要な社会経済的要因を通じて、支配的な文化の日常的な慣習に適応することが期待されます。^[4]

いくつかのタイプの文化同化は、少数派グループまたは文化が支配的な文化に完全に同化し、少数派文化の特徴がそれほど顕著でなくなったり完全に消えたりする文化変容に似ています。一方、多文化コミュニティで主に見られる文化統合などの他のタイプの文化同化では、特定の社会内の少数派グループが、文化の拡散を通じて、または元の文化を保持しながら他の社会の社会規範に適応するなどの実際的な理由から、支配的な文化の側面を取り入れます。ある概念化では、文化同化は文化変容に似ていると説明されています^{[5] [6]}一方、別の概念化では、前者は後者の段階の1つとしか見なされていません。^[1]歴史を通じて、さまざまな形態の文化同化がありました。文化変容のタイプの例としては、自発的同化と非自発的同化があります。^[7]

同化には、祖先の文化を置き換えるのではなく、個人が既存の文化的レパートリーを拡大する、いわゆる付加的な文化変容も含まれる可能性がある。^[5]

文化的同化は、集団の状況に応じて、急速な変化または緩やかな変化を伴う場合がある。完全な同化は、社会の構成員が社会の支配的集団の構成員と区別がつかなくなったときに起こる。^[2]

ある集団が同化すべきかどうかは、その集団のメンバーと社会の他の人々の両方からしばしば議論される。文化的同化は社会的類似性を保証するものではない。文化間の地理的およびその他の自然的障壁は、たとえ支配的な文化によって作られたものであっても、文化的に異なる可能性がある。文化的同化は自発的に起こることもあれば、強制的に起こることもあり、後者はより支配的な文化が強制的な同化を目的としたさまざまな手段を使用する場合に起こる。^[2]

強制的な文化的同化を含む様々なタイプの同化は、18世紀から20世紀にかけて起こった植民地主義時代の先住民グループに特に関係しています。このタイプの同化には、宗教的改宗、家族の分離、性別の役割の変更、外国勢力間の財産分割、地域経済の排除、持続可能な食糧供給の欠如が含まれます。植民地主義によるものであれ、1つの国家内でのものであれ、強制的な同化の方法は持続不可能であることが多く、文化規範を管理するための反乱や権力の崩壊につながります。強制的な文化的同化によって異なる文化的慣習を強いられた文化は、多くの場合、他の支配的な勢力によって強制された文化的価値観とは異なる固有の慣習や宗教に戻ります。^[2]さらに、歴史を通じて、自発的な同化はより支配的な文化からの圧力への反応であることが多く、順応は人々が安全を保つための解決策です。自発的な文化的同化の例としては、スペイン異端審問の時代が挙げられます。当時、ユダヤ教徒とイスラム教徒はローマカトリック教会を自分たちの宗教として受け入れましたが、一方で多くの人々は依然として個人的に伝統的な宗教を実践していました。この種の同化は、文化が平和的に同化したことを支配的な勢力に納得させるために使われますが、自発的な同化は、集団が受け入れられた文化的信念に完全に従うことを意味しないことが多々あります。^[7]

「同化」という用語は、先住民族だけでなく、新しい土地に定住した移民についてもしばしば使用されます。新しい文化と元の文化に対する新しい態度は、接触とコミュニケーションを通じて得られます。同化は、比較的希薄な文化が 1 つの統一された文化に統合されることを前提としています。そのプロセスは、各文化間の接触と適応を通じて発生します。現在の同化の定義は、通常、移民を指すために使用されますが、多文化主義では、文化的同化は世界中でさまざまな社会的文脈内で発生する可能性があり、特定の地域に限定されません。

社会科学者は、移民の同化を評価するために、社会経済的地位、地理的分布、第二言語習得、異人種間結婚という4つの主要なベンチマークに依存しています。^[8] ウィリアム・A・V・クラークは、米国における移民の同化を「アメリカ社会の社会的ダイナミクスを理解する方法であり、多数派と少数派のグループ間の相互作用の過程で自発的に、そしてしばしば意図せずに発生するプロセスである」と定義しています。^[9]

研究では移民の同化によるプラスの効果も指摘されている。BleakleyとChin（2010）による研究では、非英語圏の国から9歳までに米国に到着した人は、英語圏の国から来た人と同程度の英語を話す傾向があることがわかった。逆に、非英語圏の国から9歳以降に到着した人のスピーキング能力ははるかに低く、到着時の年齢とともに直線的に増加する。この研究では、英語のスキルが高い人は現在結婚している可能性が低く、離婚する可能性が高い、子供の数が少ない、配偶者の年齢が近いなどの社会文化的影響も指摘されている。英語を上手に話せるようになると、収入が33％以上向上すると推定されている。^[10] Verkuytenによる2014年の研究では、統合または同化を通じて適応した移民の子供は、疎外または分離を通じて適応した子供よりも仲間からより好意的に受け入れられることが判明した。

移民のモビリティの向上（言語能力、社会経済的地位など、支配国への同化）が支配国で生まれた人々の認識に変化をもたらすかどうか、またどのように変化をもたらすかを示す既存の研究や証拠はほとんどない。この重要なタイプの研究は、支配国で移民がどのように受け入れられるかに関する情報を提供する。アリエラ・シャクターによる「「異なる」から「類似」へ：同化を理解するための実験的アプローチ」と題された記事では、現在米国に住んでいる移民に対する白人アメリカ人市民の認識を調べるために調査が行われた。^[11]この調査では、白人は母国での移民を容認していることが示された。白人のネイティブは、友人や隣人など、移民出身の個人と「構造的な」関係を持つことにオープンであるが、これは黒人移民、ネイティブ、および不法移民を除いたものである。^[11]しかし同時に、白人アメリカ人は、法的地位に関係なく、すべての非白人アメリカ人を異質なものと見なしていました。

イェンス・ハインミュラーとダニエル・J・ホプキンスによる同様の論文「隠れた米国移民コンセンサス：移民に対する態度のコンジョイント分析」でも、移民に対する同様の態度が確認されている。^[12]研究者らは、架空の移民の理論上の関連属性9つをテストするという目標を達成するために実験を行った。人口ベースの米国市民サンプルに、米国への入国を申請する移民ペアのどちらかを選択するよう依頼すると、米国市民は、2人の移民に関する情報が記載された申請書を、教育状況、国、出身地、その他の属性に関するメモとともに見ることになる。その結果、米国人は高地位の仕事に就く教育を受けた移民を好意的に見ている一方で、就労計画のない移民、許可なく入国した移民、英語が堪能でない移民、イラク系移民を好意的に見ていないことがわかった。

米国に入国する留学生の数が増えるにつれ、米国の大学に通う留学生の数も増えています。異文化研究では、こうした新来者の適応が重要です。Yikang Wang による研究「米国における留学生の異文化適応」では、留学生の心理的および社会文化的適応が時間の経過とともにどのように変化するかを調べることが目標でした。^[13]この調査には、共学の公立大学に通う 169 人の留学生のサンプルが含まれていました。適応の 2 つのサブタイプ、心理的および社会文化的が調査されました。心理的適応は「異文化移行中の幸福感または満足感」を指し、^[14]社会文化的適応は新しい文化に適応する能力を指します。 [ ^14]大学院生と学部生の両方の結果は、満足度と社会文化的スキルの両方が時間の経過とともに変化したことを示しています。米国に少なくとも 24 か月滞在した学生にとって、心理的適応は最も顕著な変化を示しましたが、社会文化的適応は時間の経過とともに着実に増加しました。時間の経過とともに、少数派グループは新しい国にいるときに文化の特徴の一部を捨て、新しい文化の特性を取り入れるようになるという結論に達することができます。また、新しい国で過ごす時間が長ければ長いほど、支配的な国の特徴に慣れるようになることも確認されました。

図2は、主要国である米国での居住期間が長くなるにつれて、生活満足度と社会文化的スキルも増加するという正の相関関係があることを示しています。^[13]

一方、 2020年に発表されたカリジュリ氏のグループによる研究では、留学生と国内学生の社会的交流を促進するために設計された1学期の授業体験活動が、留学生の帰属意識と社会的支援を育むのに役立つことが示されています。^[15]

ヴィオラ・アンジェリーニの研究「移民の生活満足度：文化的同化は重要か？」では、同化は幸福に利益をもたらすという理論が提唱されている。^[16]この研究の目的は、文化的同化と移民の主観的幸福の違いを評価することだった。このジャーナルには、「ホスト文化への同化と移民の主観的幸福の直接的な尺度」を調べた研究が掲載されていた。^[16]ドイツ社会経済パネルのデータを使用して、雇用状況、賃金などの要素を除外した後でも、文化的同化と移民の生活満足度/幸福の間には正の相関関係があると結論付けられた。「移民の生活満足度：文化的同化は重要か？」では、「生活満足度との関連は、定着した移民の方が最近の移民よりも強い」ことも確認されている。^[16]ドイツ文化に共感し、流暢な国語（主要国の言語）を話す移民が多いほど、生活に満足していると報告していることが判明しました。主要国に同化した人々の生活満足度は、主要国の言語、宗教、心理的側面などを取り入れた人々が同化していない人々よりも高かったのです。

クレア・デソウザによる「文化的ショック、異文化感受性、適応意欲の調査」という研究では、収集されたデータを分析するために日記法が使用されています。^[17]この研究は、海外留学中の学生を対象としています。結果によると、「文化的ショック」を経験した参加者は、否定的な異文化感受性がはるかに高いことがわかりました。 ^[17]文化的ショックを経験した人は、敵意、怒り、否定性、不安、欲求不満、孤立、退行などの感情表現と反応を示します。また、永住する前にその国を旅行したことがある人は、その国の文化と国内での自分の地位について事前に決められた信念を持っているでしょう。この人の感情表現には、興奮、幸福、熱意、多幸感が含まれます。

ニッシュ・ベルフォードによる「メルボルン出身の留学生が語る異文化移行体験：カルチャーショック、社会的交流、友情の発展」という別の記事は、カルチャーショックに焦点を当てています。^{[18]ベルフォードは留学生にインタビューを行い、オーストラリアの}メルボルンで生活し、勉強した後の彼らの経験を探りました。収集されたデータは、学生からの物語であり、「彼らの経験に影響を与える文化的類似性、異文化コミュニケーション能力、異文化間の友情、関係的アイデンティティ」などの変数に焦点を当てていました。^[18]

1880年から1920年の間に、米国は約2400万人の移民を受け入れました。^[8] この移民の増加は、多くの歴史的変化に起因すると考えられます。21世紀の初めには、大規模な移民の時代が到来し、社会学者は再び、移民が社会や移民自身に与える影響を理解しようとしています。^[8]

同化は、アメリカの社会学ではさまざまな意味を持っていた。ヘンリー・プラット・フェアチャイルドは、アメリカの同化をアメリカ化または「人種のるつぼ」理論と関連付けている。また、同化と文化変容は同義語であると考える学者もいた。一般的な見方によれば、同化とは、別のグループまたは個人からの「解釈と融合のプロセス」である。これには、記憶、行動、感情が含まれる可能性がある。経験と歴史を共有することで、彼らは共通の文化生活に溶け込む。^[19]関連する理論は、アメリカの社会学者ミルトン・ゴードンが提唱した構造的多元主義である。これは、民族集団が主流のアメリカ社会に文化的に同化しているにもかかわらず、構造的な分離を維持しているというアメリカの状況を説明している。^[20]ゴードンは、教育、職業、政治、社会の派閥などのアメリカの社会制度への移民の統合は限られていると主張した。^[5]

1607年から1776年の植民地時代、イギリス植民地への移民は、自発的移住と強制移住という2つの全く異なる経路で行われました。自発的に植民地に移住した人々は、安い土地、高い賃金、そしてイギリス領北アメリカの良心の自由の魅力に惹かれました。^[21]植民地時代の後半、植民地への強制移住者の最大の人口はアフリカ人奴隷でした。^[22]奴隷制度は、囚人の場合とは異なり、自由を獲得する可能性がなかったという点で他の強制移住とは異なりますが、アメリカ南北戦争前の数世紀に奴隷の一部は解放されました。^[23]既存のゲートウェイにおける移民の長い歴史は、伝統的なゲートウェイにおける移民の階級、人種、民族の階層構造がより構造化または確立されていることを意味しますが、その一方で、新しいゲートウェイには移民の歴史があまりないため、移民の階級、人種、民族の階層構造があまり明確ではなく、移民が自分の立場を定義する上でより大きな影響力を持つ可能性があります。第二に、新しいゲートウェイの規模は、移民の同化に影響を与える可能性があります。ゲートウェイが小さいと、移民と現地生まれの人々の間の人種的分離のレベルに影響を与える可能性があります。第三に、制度的取り決めの違いが移民の同化に影響を与える可能性があります。伝統的なゲートウェイでは、新しいゲートウェイとは異なり、法律扶助、局、社会組織など、移民を支援するために設立された機関が多数あります。最後に、ウォーターズとヒメネスは、これらの違いが移民の同化と、移民の同化を研究者が評価する方法に影響を与える可能性があると推測しているに過ぎない。^[8]

さらに、米国への移民の進出と統合は、2000年以来の米国人口増加の29％を占めています。 ^[24]米国への最近の移民の到着は、過去20年間にわたって綿密に調査されてきました。その結果、市民権、住宅所有、英語能力、職業上の地位、より高い収入を得ることなど、移民の原動力となる要因が明らかになりました。^[25]

カナダの多文化の歴史は、16世紀から19世紀にかけてのヨーロッパの植民地時代にまで遡り、この地域にはヨーロッパからの民族的移民が続々とやって来ました。20世紀には、インド人、中国人、日本人が最大の移民グループでした。^[26]

カナダは依然として世界最大の移民人口を抱える国の一つである。2016年の国勢調査では、登録移民は750万人と記録されており、これはカナダの総人口の5分の1に相当する。^[27]焦点は、文化的同化のレトリックから文化的統合へと移っている。^[28]同化主義とは対照的に、統合は少数派社会のルーツを保存しつつ、支配的な文化との円滑な共存を可能にすることを目指している。^[26]

オーストラリアの先住民を「保護」する（白人社会から隔離する）政策を適用する法律^[29]は、オーストラリア連邦成立前の植民地時代に、ビクトリア州では1867年、西オーストラリア州では1886年、クイーンズランド州では1897年に制定された。連邦成立後、ニューサウスウェールズ州は1909年に、南オーストラリア州とノーザンテリトリー州（当時は南オーストラリア州の管理下にあった）は1910年から1911年に政策を策定した。伝道所や政府運営の先住民保護区が設立され、先住民はそこに移住した。法律は彼らの移動を制限し、飲酒を禁止し、雇用を規制した。これらの政策は、20世紀前半（先住民が絶滅したり白人社会に完全に吸収されたりすることはないと認識された時期^[29]）に強化され、例えば、1953年の福祉条例の条項では、先住民が州の保護下に置かれました。「部分的先住民」（ハーフ キャストとして知られる）の子供たちは、ヨーロッパ式の教育を受けるために両親から強制的に引き離され、少女たちはしばしば家事使用人として訓練されました。^[30]保護政策は中止され、同化政策が引き継がれました。これらの政策では、「純血」の先住民オーストラリア人は「絶滅」することを認めるべきであり、「ハーフ キャスト」は白人社会に同化するよう奨励されるべきであると提案されました。これらの政策により、先住民は白人より劣っているとみなされ、仕事を求めて移住した後、主に白人の町で差別を受けることが多かったです。 ^{[29] [31]}

1910年から1970年にかけて、数世代にわたる先住民の子供たちが親から引き離され、「盗まれた世代」として知られるようになりました。この政策は、個人、家族、先住民文化に永続的な損害を与えました。^[29]

1939年に発表されたアボリジニのためのニューディール政策は、先住民族の「生物学的吸収」または「排除」に基づく公式政策の終焉を示し、公民権の前提条件として文化的同化に取って代わった。1961年にキャンベラで開催された先住民福祉会議で、オーストラリア連邦政府と州政府の大臣は、政府の文脈における先住民オーストラリア人の「同化」の公式定義を策定した。連邦準州大臣のポール・ハスラックは、1961年4月に下院に次のように伝えた。^[32]

同化政策とは、オーストラリア全土の政府の見解では、すべてのアボリジニおよび半アボリジニが最終的には他のオーストラリア人と同じ生活様式を獲得し、単一のオーストラリア共同体の一員として生活し、他のオーストラリア人と同じ権利と特権を享受し、同じ責任を受け入れ、同じ慣習を守り、同じ信念、希望、忠誠心に影響を受けることが期待されることを意味します。したがって、アボリジニおよび半アボリジニに対して講じられる特別措置は、肌の色に基づくものではなく、突然の変化による悪影響から彼らを保護し、将来の社会的、経済的、政治的進歩に有利な方法で、ある段階から別の段階への移行を支援するために彼らの特別な配慮と支援のニーズを満たすことを意図した一時的な措置とみなされます。

2019年1月、ブラジルの新大統領ジャイル・ボルソナーロは、先住民族問題担当庁FUNAIから先住民の土地を特定し、境界を定める責任を剥奪した。ボルソナーロは、これらの地域には非常に小さな孤立した人口が存在すると主張し、彼らをより大きなブラジル社会に統合することを提案した。^[33]サバイバル・インターナショナルによると、「先住民族の土地の境界を定める責任をFUNAI（インディアン問題担当局）から農業省に移すことは、事実上、ブラジルの部族の人々に対する公然たる宣戦布告である」 ^[34]。

19世紀から20世紀にかけて、そして最後のカナダ・インディアン寄宿学校が閉鎖された1996年まで、カナダ政府はキリスト教会の支援を受けて、カナダの先住民を強制的に同化させる同化運動を開始した。政府は条約と武力の行使を通じて先住民の土地に対する権力を強化し、最終的に先住民の大半を保留地に隔離した。結婚の慣習や宗教的儀式は禁止され、精神的指導者は投獄された。さらに、カナダ政府は子どもたちを同化させるために大規模な寄宿学校制度を制定した。先住民の子どもたちは家族から引き離され、これらの新しい学校で自分たちの文化を表現することは許されなかった。彼らは罰を受けることなく自分たちの言語を話したり、自分たちの伝統を実践したりすることは許されなかった。キリスト教会による暴力や性的虐待の事例も数多くあった。カナダの真実和解委員会は、この取り組みは文化的ジェノサイドに相当すると結論付けた。学校は子どもたちを文化的ルーツから引き離すために積極的に活動した。学生は母国語を話すことを禁じられ、定期的に虐待を受け、卒業後は政府によって結婚を斡旋された。カナダ政府の明確な目標は、カトリック教会と英国国教会を通じて、先住民族をより広いカナダ社会に完全に同化させ、彼らの先住民族の歴史の痕跡をすべて破壊することだった。^[35]

クロアチアとハンガリーの同君連合の際、クロアチア人は伝統的な慣習を放棄し、カトリックやラテンアルファベットなどのハンガリー文化の要素を取り入れるよう圧力をかけられた。このため、ハンガリー文化の要素はクロアチア文化の一部とみなされ、現代のクロアチア文化にもまだ見られる。^[36]

ハンガリー王国全土で、少数民族を中心とする多くの国民がカトリックへの改宗を強制された。この強制改宗政策はクロアチアとトランシルヴァニアで最も厳しく、改宗を拒否した民間人は投獄されることもあった。^[37]ルーマニアの文化人類学者イオアン・ルパシュは、トランシルヴァニアがハンガリー王国の一部となった1002年から1300年の間に、トランシルヴァニアに住む約20万人の非ハンガリー人がカトリック改宗に抵抗したために投獄され、そのうち約5万人が獄死したと主張している。^[38]

南米における文化的同化の大きな要因は、探検と植民地主義の間に始まった。バルトロメ・デ・ラス・カサスは、1492年にヨーロッパ人が「インド」を求めて大西洋を探検し、アメリカ大陸の発見につながったと考えることが多い。労働力、木材、銅、金、銀、農産物などの天然資源がヨーロッパに流入したため、ヨーロッパはアメリカ大陸の先住民に対して優位な立場を維持したが、先住民は植民地大国との貿易取引から利益を得ていなかったため、これらの利益は一方的なものであった。^[39]これに加えて、ポルトガルやスペインなどの植民地大国は、南米の植民地がヨーロッパの慣習に同化することを要求した。たとえば、神聖ローマカトリック教会に従うこと、先住民の言語よりもスペイン語またはポルトガル語を受け入れること、ヨーロッパ式の政府を受け入れることなどである。^[40]

スペインなどの植民地大国は、強制的な同化政策を通じて、暴力という手段を用いて先住民に対する文化的優位性を主張した。^[41]一例は、1519年にスペインの探検家エルナン・コルテスがメキシコのアステカ帝国の元の首都であるテノチティトランに到達したときであった。 ^[42]アステカ人が人身御供の習慣があることを発見した後、コルテスはアステカ人の高官を殺害し、 アステカの支配者モクテスマ2世を捕虜にした。その後まもなく、コルテスはテノチティトランで権力を回復するために同盟を作り始め、その名前をメキシコシティに改名した。殺人や伝染病の蔓延によって権力を奪取しなければ、スペインの征服者（比較的少数）はメキシコを占領し、多くの人々をカトリックに改宗させて奴隷にすることはできなかっただろう。スペイン人は植民地時代に南米の先住民族の言語的、宗教的文化的同化に影響を与えましたが、インカの言語であるケチュア語などの多くの先住民族の言語は、今日でもペルーなどの地域で少なくとも 400 万人の人々によって使用されています。

18世紀後半以降のニュージーランドの植民地化の過程で、先住民マオリ族は、入植してきたヨーロッパ人訪問者や入植者の文化に最初は自然に同化しました。遺伝的同化は早くから始まり、継続しました。1961年のニュージーランド国勢調査では、マオリの62.2%のみが「純血マオリ」と分類されました。^[43]（Pākehā Māoriと比較してください。）言語的同化も早くから継続的に起こりました。ヨーロッパの入植者はマオリ語を採用して適応させ、ヨーロッパの言語はマオリ語の語彙（そしておそらく音韻）に影響を与えました。^[44]

19世紀の植民地政府は事実上、同化政策を奨励した。^[45] 20世紀後半までには、政策は二文化の発展を支持するものとなった。^[46]マオリは、ヨーロッパ由来の物質文化（金属、^[47] マスケット銃、^[48]ジャガイモ^[49]）のいくつかの側面を、比較的急速に、そして早くから取り入れた。輸入された思想、例えば、文字、^[50]キリスト教、^[51] 君主制、宗派主義、ヨーロッパ風の日常的な衣服、^[52]奴隷制の不承認^[53]などは、よりゆっくりと広まった。その後の発展（社会主義、^[54]反植民地主義理論、^[55] ニューエイジ思想^{[56] ）は、より国際的に流動的であることが証明されている。1つの長年の見解は、マオリの共同体主義はヨーロッパ風の}個人主義と同化していないとしている。^[57]

Wikiquote に文化同化に関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、文化的同化に関連するメディアがあります。

• アジアン・ネーション：アジア系アメリカ人の同化と民族的アイデンティティ
• パリからカイロへ：異文化への抵抗
• 多文化社会における統一と多様性