性同一性障害

ラテンアメリカでは、トラベスティという用語は、出生時に男性と指定され、女性的な性自認を発達させた人々を指すために使用されています。南米では、異性装、女装、病理化の意味合いとさらに区別するために、他の用語が発明され、使用されています。スペインでは、フランコ時代にこの用語が同様に使用されていましたが、1980年代後半から1990年代前半に性転換の医学的モデルが登場したことで、否定的な固定観念を排除するために置き換えられました。^[1]これらの概念の到来はヨーロッパよりもラテンアメリカで遅れたため、トラベスティの概念はさまざまな意味合いを帯びて存続しました。

「トラベスティ」という言葉は、もともと軽蔑的な意味合いを持っていたが、社会的に脆弱な状況、性労働との関連、基本的権利の排除、非二元的かつ政治的なアイデンティティとしての認識という地域的特異性を兼ね備えていることから、ペルー、ブラジル、アルゼンチンの活動家によって再利用された。

トランスベスティは割り当てられた性別に反する服装をするだけでなく、女性の名前や代名詞を採用し、女性の身体的特徴を得るために美容整形、ホルモン補充療法、フィラー注射、美容整形手術を受けることが多いが、一般的には性器に手を加えたり、自分を女性だと思ったりすることはない。トランスベスティの人々は歴史的に社会的に弱い立場にあり、犯罪者として扱われ、社会的排除や構造的暴力にさらされており、ラテンアメリカ全土で差別、嫌がらせ、恣意的な拘留、拷問、殺人が日常茶飯事である。その結果、ほとんどのトランスベスティは売春を唯一の収入源としており、それが今度は彼女たちのアイデンティティにおいて重要な役割を果たしている。

トラベスティのアイデンティティは多様で多様であるため、普遍的な説明に落とし込むことは難しい。さまざまな学問分野、特に人類学によって研究されており、古典的および最近の民族誌の両方でこの現象が広範に記録されている。研究者は一般的に、トラベスティを定義する3つの主要な仮説のいずれかを提案している。つまり、トラベスティは「第3の性別」を構成する（インドのヒジュラやメキシコのムシェのように）、社会のジェンダー二元論を強化する、または実際にジェンダーのカテゴリーを完全に解体する、というものである。ラテンアメリカで広く使用されている概念であるにもかかわらず、トラベスティの定義は議論の余地があり、文脈によっては依然としてトランスフォビア的な侮辱語と見なされている。この地域には、非常によく似たグループが存在し、vestidas、maricón、cochón、joto、marica、pájara、traveca、locaなどの名前がある。^{[注 1]}

著名な女装権利活動家としては、アルゼンチンのロハナ・バーキンス、クラウディア・ピア・バウドラッコ、ダイアナ・サカヤン、マルレーネ・ワヤール、スージー・ショック、ブラジルのエリカ・ヒルトン、パラグアイのイレン・ロテラなどがいます。

スペイン語ではtravestismoという語の使用は今でも一般的であるが^{[2] [3]、}現代の著者の中には、異性装の習慣との混同を避けるため[2] [4]、また医学に由来し病理化的であると考えられる接尾辞-ismの使用を避けるために、この語を拒否する者^もいる。[ 5 ] [ 6 ] ^{[ 7 ]}これに対応して、travestilidade（ポルトガル語）またはtravestilidad（スペイン語）という語の使用は、2000年代以降、ブラジルの学術文献で広まり、^[8]スペイン語圏の著者の一部によって採用され、^{[5] [9]} travestidad（ほぼ「トラベスティティ」）^[4]またはtransvestividad（ほぼ「異性装」）という語を選択する者もいる。 ^[9]同様に、travestimento ^[10]やtravestimiento ^[11]（大まかに言えば「服装倒錯」または「服装倒錯」）という言葉は、「服装倒錯」の代替として、しかしトランスフォーミスタ（つまりドラッグパフォーマー）を指すために使われる。^{[12] [13]}ヒスパニック系のtravestism [ sic ] （英語：transvestism）は、特に南米の著者による英語の記事で時々見られる。^[要出典]

異性装者を意味する「 travesti 」という用語は、19世紀初頭にはすでにフランス語で一般的に使用されており、 ^[14]そこから同じ意味のポルトガル語に輸入されました。 ^[15]この用語は、この地域では「トランスジェンダー」に先行しており、「トランスセクシュアル」や「トランスウーマン」の概念との区別は複雑で、文脈によって異なり、地域的な同義語と見なすことから独自のアイデンティティと見なすことまでさまざまです。^{[5] [16]}この単語の本来の用法は異性装行為を指し、^[17] 1960年代には、パフォーマンスとして、または日常生活で女性の服を着る個人を指すようになりました。^[18]

しかし、性転換者は割り当てられた性別に反する服装を選択するだけでなく、女性の名前や代名詞を採用し、女性の身体的特徴を得るために美容整形、ホルモン補充療法、フィラー注射、美容整形手術を受けることが多いが、一般的には性器を変更したり、自分自身を女性と見なしたりはしない。^{[19] [16] [20] [21]そのため、彼らは}トランスフェミニンな性自認と表現されることもあり、^{[22] 「}手術前の性転換者」という概念の地域的同等物と見なされてきた。^[23]

長い犯罪化の期間を経て、「性的逸脱」は医学と性科学の研究対象となり、逸脱の様々な形態が確立された。^{[25]最初の時期、1870年から1920年の間に、}異性装をする人々や異性に割り当てられた役割を採用することを望む人々について大量の研究が行われた。 ^[25] 1910年、有名なドイツの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトは、著書『異性装者：異性装へのエロティックな衝動』（ドイツ語：Die Transvestiten：ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb）の中で、「異性の服を着ることに強迫観念を感じる人々」を表現するために、トランスヴェスタイト（スペイン語とポルトガル語ではtravesti）という用語を使用し、当時性科学で非常に広まっていた概念である同性愛の変種であるという考えを否定した。 ^{[26] [27]} 1920年から1950年にかけて、トランスヴェスティズムとエオニズムという用語は科学文献に組み込まれたが、一般的にこれらの報告は以前の報告を補足するものに過ぎなかった。^[28] 1950年代には、アメリカの性科学者デイヴィッド・オリバー・コールドウェルが初めて使用したトランスセクシュアルという用語は、性同一性クリニックと性転換手術の出現と同時に重要性を増した。^{[28] [29]}このように、1960年代後半から1970年代にかけて、トランスヴェスティズムは医学的関心の対象として脇に置かれた。^[28]トランスジェンダーという用語は、1960年代後半にアメリカの活動家バージニア・プリンスによって普及され、性別規範に違反しているが、トラベスティやトランスセクシュアルのカテゴリーに自分を当てはめない人々を指す言葉となり、1980年代までには主要国で広く使用されるようになった。^[27]しかし、「トランス」と「トランスジェンダー」のカテゴリーは、その慣習の複雑さから、中核国以外では簡単に翻訳できない。^[27]ラテンアメリカでは「トラベスティ」という用語の使用が先行しており、その区別は複雑で、文脈によって異なる可能性がある。^{[5] [16]}学者のコール・リズキは、「トランスとトラベスティの識別は常に変化しており、相互に排他的であると理解されるべきではない。トランスとトラベスティの間の緊張は、識別カテゴリーは翻訳不可能な場合が多いため、用語の区別や批判的類似性の中にどのような制限や可能性が埋め込まれているのかという疑問が生じる。」^[24]

トラベスティは、地域全体で広く使用されているエミック概念であるにもかかわらず、 ^[5]定義は異質で複数のアイデンティティを指すため、普遍的な説明に還元するのは逆説的であるため、論争の的となっている。 ^{[5] [16]トラベスティに非常によく似たグループはラテンアメリカ全土に存在し、}マリコン、コチョン、ジョト、マリカ、パハラ、 ロカなどの名前がある。 ^{[注 1] [31]ジョセフ・M・ピアースは、2020年に}ラテンアメリカ研究レビュー に寄稿し、ヒスパニック系アメリカ諸国では「一般的なカテゴリーとして、トランスジェンダー（トランスジェンダー）またはより一般的なトランスは、 [...] 出生時に割り当てられた標準的な性別とは異なる性別のメンバーとして生きるために、アイデンティティ、肉体、社会的な努力をする人々を指す」と主張した。^{[32]これを}「トラベスティ」という用語と比較して、彼は次のように述べています。

アルゼンチン、ウルグアイ、チリでは、[ travesti ] は、出生時に男性の性別を割り当てられた人々のうち、身体、服装、行動を女性化し、女性的な代名詞や呼び方を好み、シリコンを注入したりホルモン治療を受けたりして身体的に大きな変化を遂げることが多いが、必ずしも性別適合手術を受けるわけではない人々を指すことが最も多い。 [...] ... ラテンアメリカ特有の概念的およびアイデンティティマーカーであるtravestiには、性別の多様性は含まれるが、必ずしも性別による差異が含まれるわけではない。トランスジェンダー、トランス、および性転換者は、法的、肉体的、または社会的メカニズムを通じて性別や性別を変更することを指す用語であるが、travesti は出生時に「男性」に割り当てられている可能性があるが、必ずしも自分を女性と見なしているわけではない（そう考える人もいるが）。 [...] 多くの travesti にとって、トランスジェンダーという用語は、社会的および経済的疎外の暴力的な歴史を非政治化するものである。対照的に、トラベスティという用語は、この階級の違いと大衆の共感を保持しており、したがって、心理的、あるいは肉体的な識別というよりも、政治的な識別である。^{[32] [疑わしい–議論する]}

ブラジルの活動家アマラ・モイラによると、トランス女性とトラベスティという用語は同義であり、多くの人々は後者に関連する否定的な意味合いを避けるために前者を使用している。^{[33]英米の学者が}トラベスティのアイデンティティにトランスジェンダーとトランスヴェスタイトのカテゴリーを押し付けたことは、本質的に植民地化と西洋化であると考える人もおり、コミュニティから抵抗に直面している。^{[34]もともと}軽蔑的な言葉として口語的に使用されていたトラベスティのカテゴリーは、1990年代以降、ブラジル、 ^[33]ペルー、特にアルゼンチンの活動家によって再利用されてきた。 ^{[35] [36] [37]それは、社会的に脆弱であるという一般的な状況、}性労働との関連、基本的権利の排除、ノンバイナリーとしての認識、^[38]政治的アイデンティティを組み合わせた地域的特異性があるためである。^{[39] [24]}

教育や労働システムから排除され、理論的批判やメディア消費の対象として烙印を押され、具体化される中で、 1990年代に登場して以来のトランスベスティ運動の主な闘争の一つは、自らの政治的主体性の創造であった。^[39]アルゼンチンのトランスベスティ活動家ロハナ・バーキンスは2006年に次のように指摘した。

私たちは、言語的地域主義に頼るだけでなく、北米やヨーロッパのトランスジェンダーとは異なる現象である状況や特徴によっても、トラベスティのアイデンティティを保持しています。まず第一に、私たちトラベスティは、他の国の多くのトランスジェンダーが経験している状況とは異なります。彼らは、(...) 二元論の中で自分自身を女性または男性として再配置することを目指しています。ラテンアメリカのトラベスティの大部分は、二元論の外側の立場を占める選択肢を主張しており、男性と女性のカテゴリーを不安定にすることが私たちの目的です。第二に、トランスジェンダーという言葉は、北米の学術界の枠組み内で開発された理論的研究に由来しています。対照的に、(...)ラテンアメリカでのトラベスティという用語は医学に由来し、トラベスティが自らを呼ぶために流用、再加工、具体化してきました。これは、私たちが自分自身を認識し、権利の主体として自分自身を構築することを選択した用語です。 （...）「トラベスティ」という言葉は、エイズ、泥棒、スキャンダラス、感染者、周縁的などの同義語として使われてきましたし、今も使われ続けています。私たちは、トラベスティという言葉に新しい意味を与え、闘争、抵抗、尊厳、幸福と結びつけることにしました。^[40]

一部の人々によって政治的アイデンティティとして再利用されているにもかかわらず、一部の場所（特にスペイン）^[5]では、 トラベスティは依然としてトランスフォビックな中傷語とみなされており、トランスセクシュアルやトランスジェンダーという用語を好む人々を否定するためによく使用されています。 ^[41]たとえば、2020年にスペインのジャーナリストが故ラ・ベネーノを指してこの用語を使用した後、論争を引き起こし、公に謝罪しなければなりませんでした。^[42]

ブラジルのトランスジェンダー活動家、インディアナラエ・シケイラ [pt]とエリカ・ヒルトンは、トランスベスティ、トランスジェンダー、トランスセクシュアルの経験をあらゆる範囲に含む統一語として、 transvestigênere（英語：transvestigender）という造語を作りました。 ^{[43] [ 44 ] [45]この用語には、トランス}ノンバイナリーの人々、トランス男性、トランス女性、トランスマスキュリンの人々が含まれており、^{[47] [48]}新言語の語尾を使用しています。^{[49] [50]}

また、yで終わるtravestyという用語を使用する人もいます。これはtravestiと同じ意味ですが、より芸術的、破壊的、または脱植民地化的な響きがあります。^{[51] [52]}

20世紀のトラベスティ・コミュニティの歴史において重要な史料は、マルバ・ソリス^[27]の直接の証言である。ソリスは10代の頃にチリから移住し、2015年に93歳で亡くなるまでアルゼンチンに住み、同国出身のトラベスティとしては最長寿とされている。^{[53] [54] [55]}ホセフィナ・フェルナンデスは2004年、70歳以上のトラベスティから証言を集め、そのほとんどが、 1946年から1955年までアルゼンチンを統治したフアン・ペロン政権の最初の期間を「路上売春を行っていたかどうかにかかわらず、ゲイやトラベスティに対する迫害が最も明確に始まった時期」と見なしていることを発見した。^[56]当時、トランスヴェスティ（当時はマリコナと呼ばれていた）^{[注 1]}は「性犯罪者」としてデヴォート刑務所に定期的に収監されるようになった。^{[60] [61]}刑務所はトランスヴェスティの定期的な会合場所であり、21世紀までその状態が続いた。^[27]抑圧的な側面にもかかわらず、刑務所の空間は、後に外に広がる連帯戦略を生み出し、つながりを築く可能性を彼らに与えた。^{[27]彼女たちは、刑務所の}隠語に育まれた「カリルチェ」と呼ばれる独自の隠語さえも生み出した。^[61]人類学者マリア・ソレダッド・クトゥリは次のように説明している。「今日、このコードはテヘとして知られている。刑務所の隠語や「[警察の] lunfardo 」の要素を取り入れ、特定の単語のいくつかの音節を変形し、警察を指すためにcirilquiや、文脈に応じて「嘘、物語、議論、情事」を意味する多義的なteje（スペイン語で「織り」）などの造語も使用している。誰かをテヘドラと言うことは、その人を嘘つきと見なす微妙な方法を暗示している。「彼らは何のtejiendoなのか？」と尋ねることは、会議や会話に隠された動機があるかもしれないと想定することを示している。」^[27]

カーニバルは歴史的に、女装家たちの人気のお祭りとみなされてきた。それは、女装家たちが警察の迫害を受けることなく公共の場で自由に自分を表現できる唯一の時期だったからだ。^[62]ブエノスアイレスの女装家は2019年にこう回想している。「6日間は自由で、350人が刑務所にいた。誇張しているわけではない。私たちにとってもそうだった。独裁政権の前後はこんな感じだったし、独裁政権後はもっとひどかった。あの頃は魔法のようだった。差別されていた私たちは歌姫のようだった。カーニバルのパレードに女装家がいなければ、何かが欠けているようだった。」^[62]ブエノスアイレスのカーニバルのムルガは、1940年代と1950年代に観客を楽しませるために「乱雑な」女装演技を初めて取り入れました。この様式は後に「豪華な服を着たマリコン」と定義されるトランスフォーミスタ（つまりドラッグクイーン）に取って代わられ、^[注1]大衆を魅了するようになりました。 [ ^63]マルバ・ソリスによると、ラ・ボカのカーニバルパレードに参加していたクアロとペパ「ラ・カルボネーラ」という名の2人の女装家が、1961年頃に始まった「ムルガのヴェデット」という姿の先駆けとなった。 ^{[63]このあまり文書化されていない現象は「女装カーニバル運動」として知られ、1960年代と1970年代のパレードの画期的な出来事となり、ブエノスアイレスの}レビュー劇場からメイクアップアーティスト、衣装デザイナー、振付師が参加したが、その全員がマリコーネスであった。^{[注 1] [63] [27]} 1968年のプリメーラ・プラナ紙のブエノスアイレスのカーニバルに関する記事は次のように報じている。「姿を消すのを拒むのは、女性的な魅力を誇張することから始まり、危険な洗練に陥ったトランスヴェスティたちだ。カツラや現代の化粧品は、彼女たちを挑発的なスターに変え、彼女たちの性的アイデンティティはもはやそれほど簡単には把握できなくなっていた。」^{[64] 2011年、ソリスはトランスヴェスティにとってのカーニバルの祝祭の重要性について次のように振り返っている。「}ムルガを身に着けたトランスヴェスティたちのライトモチーフは、一年を通して抑圧されていた自分を魂の底から引き出すことだったと私は思う。誰もが彼女たちを見て拍手喝采したが、その明るい外見の裏に、自由に生きるために認められ受け入れられたいという願望があることは理解できなかった。」^[63]

1950年代とは対照的に、1970年代は「芸術的な女装の発見」（スペイン語：destape）の時代と考えられており、ブエノスアイレスの有名な劇場で公演したブラジル人の女装者の到来から始まった。^[56]彼女のショーは、その後の地元の女装者による公演への道を開いた。^{[56]ソリスによると、}女装という用語は1960年代に使用され始め、当初はショーを行うために海外から来た異性装者や性転換者のパフォーマーを指す方法として使われていた。^[27] 1963年、フランスのエンターテイナーであるコッチネルがブエノスアイレスを訪れ、テアトロ・マイポで公演し、地元のマリコナたちに大きな影響を与えた。^{[注 1] [59]}ソリスは2013年に研究者マリア・ソレダッド・クトゥリにこう語っている。「コチネルから始まって、（中略）まったく新しいことが起ころうとしています。たくさんの『シリコン化された』[パフォーマー]が登場し、整形手術を受け、社会が開かれ、（中略）マリコナたちにとって新しい機会が生まれ、^{[注 1] 『女装アーティスト』が誕生しました。（中略）そのときから、新しい生き方が始まりました。（中略）}プトアーティストの文化、^{[注 1]}はすでに皆、胸を膨らませるために綿を詰めて歩き回り、歌い、踊りに出かけていました...」^[27]路上で女装することが禁じられていたため、舞台は女装家が公の場で女装できる唯一の場所となった。^[65] 1964年頃、当時は「小さな縫いぐるみ人形のよう」だったため、布の一種にちなんでレンチと呼ばれていたトラベスティのアーティストたちが、アベニダ・カヤオのアパートに集まり、そこで音楽のリハーサルをしたり、ナイトクラブや劇場のショーに出かける準備をしていた。^[65]シリコンの使用がまだ普及していなかったため、彼女たちは「ステージでできるだけ美しく胸を見せられるように」女性ホルモンに頼った。^{[65]作家のダニエラ・ビスガラによると、「化粧ポーチに}アノブラー21が入っていなければ、存在していないのと同じだ」という。^[65]トラベスティは、胸と臀部を強調する輪郭のある姿を、トゥルキス^[27]、ピウピウ、コルチョン（文字通り「マットレス」 ）と呼ばれるパッドで模倣した。最初は綿布が使われ、後には発泡ゴムが使われた。^[59]パッドは少なくとも1950年代から使用されていたが、ライクラの登場により、  1960年代にトランスフォーメーションが普及したことにより、女装家は「よりリアルな身体の輪郭を作る」ことが可能になった。 ^[59]アメリカのテレビが提唱した女性の美の理想には、小さく尖った鼻も含まれていたが、手術は高価すぎたため、ほとんどの女装家は一時的な処置に落ち着き、接着剤や人工装具を模倣できる物に頼った。 ^[59]マリア・ベレン・コレアは、1960年代と1970年代にヴァネッサ・ショー、ホルヘ・ペレス・エブリン、ブリジット・ガンビーニ、アナ・ルーペ・チャパロなどの女装舞台俳優が登場したことは「別の形の活動」を構成したと主張している。 ^{[60]ホルヘ・ペレス・エブリンによると、演劇界で}トランスフォーメーションを普及させた最初の人々、つまり「ブエノスアイレスに登場した最初の女装家」は、1972年のレ・ガールズというグループで、続いてヴァネッサ・ショーとアナ・ルーペスが続いた。^[66]ホルヘ・ペレス・エヴェリン彼女はまた、グラシエラ・スコット、クラウディア・プラド、そして1975年にデビューした彼女自身を含む「次の時代」の女装家についても言及した。 ^[66]エヴェリンは、コリエンテス通りでレヴュー「コリエンテス・デ・ルホ」の有名なアルゼンチンの有名人の間に立つヴェデット役を果たした最初の女装家だったが、軍事独裁政権が国を乗っ取りつつあった時期だった。エヴェリンは、部屋に残された死体の脅迫により国を去らざるを得なかった。^[67]エヴェリンの後、軍の迫害によりコミュニティは15年間沈黙していたが、民主主義が回復し、1999年にクリス・ミロが登場した。ブエノスアイレスに工業用シリコンが到着すると、女装家の身体と主体性が根本的に変化した。^[59]シリコンはフランスからブラジルに持ち込まれ、そこから近隣諸国に持ち込まれた。^[68] 1980年代、有名な女優でヴェデットのモリア・カサンは、その豊満な体だけでなく、性的に楽なイメージで、地元の女装者のロールモデルとなった。^[59]この輪郭のある体型の理想は、1990年代に「より様式化された中性的な女性の体型」が普及したときに変わり始めた。^[59]シリコンの出現により、女装者の新しい「体間のヒエラルキー」が生まれ、シリコンの有無だけでなく、使用量と最終的な結果の質に関しても区別されるようになった。^[59]研究者のアナ・グラビエラ・アルバレスは、「工業用シリコンの登場により、女装者は一般的な女性の体型に近づき、身体の変化と特定の売春ニッチの両方が固定されました」と説明している。^[59] 1980年代、パンアメリカンハイウェイはブエノスアイレス市とブエノスアイレス州のさまざまな地区は、トラベスティが売春婦として働く最も重要な地域としての地位を確立し、^[59]アルゼンチン社会とメディア文化におけるトラベスティのアイデンティティの決定的な側面の1つになりました。^{[69] [70]} 1986年、カナル9のジャーナリスト、ホセ・デ・ゼルは、証言資料を使用して、パンアメリカンハイウェイで働くトラベスティの殺害を報告し、同時に非難しました。^{[3] [71]}テレビの報道により、ジャーナリストとテレビ局の両方が訴えられ、裁判に直面したため、トラベスティはその後数年間、無視されていた自分たちのアイデンティティをマスメディアに登場させるために自分たちで組織化する必要がありました。^{[3] [71]}トラベスティは1990年代にアルゼンチンの世論に浸透し、^[72]テレビでの彼らの最初の登場は、トラベスティが公共の場とブエノスアイレスの路上に組織的に登場したのと一致しています。^{[71] 1991年、ケニー・デ・ミチェリは、}無料放送のテレビに出演した最初のトラベスティとなり、コミュニティを可視化するために様々な番組に出演しました。^[71]これらの出演はすぐに矮小化され、トラベスティリダーデは、男性らしさの特異な超女性的な表現として紹介されました。^[3] 1995年にヴェデットとして人気を博した後、クリス・ミロは、彼女のジェンダーアイデンティティと表現でメディアセンセーションを巻き起こしました。^{[73] [74]}全国的な有名人となった最初のトラベスティとして、^{[69] [75]}彼女は、1990年代の社会的環境の象徴と見なされ、他のアルゼンチンのトラベスティやトランス女性がヴェデットとして人気を得る道を開いた、最も有名なのはフロール・デ・ラ・Vです。^{[69] [74]}ミロの名声が高まるのと並行して、アルゼンチンの女装家たちの政治組織が台頭し、活動家たちが地元メディアに初めて登場した。^[69]ミロの有名さは当初、活動家たちの一部から批判され、彼らは自分たちが受けた不平等な扱いや、彼女が理想の完璧な女性像を体現しようとする試みに憤慨していた。^[69]

2000年代前半から中頃にかけて、著名な女装活動家であるスージー・ショックの音楽と文学のキャリアが築かれ、ブエノスアイレスのカサ・ミューチュアル・ジリボネやブエノスアイレス州ホセ・レオン・スアレスのアセンタミエント8デマヨなどのLGBT文化スペースを通じて知名度が高まりました。^[76]

2007年11月、ラテンアメリカで初めて性転換者が執筆する定期刊行物『エル・テヘ』の創刊号が、活動家とリカルド・ロハス文化センターの共同イニシアチブで発行された。 ^{[77] [78]}性転換者の専門用語では、「テヘ」は売春生活に由来する多義語であり、 「エル・テヘ」のディレクター、マルレーネ・ワヤールは次のように説明している。「これは私たちの間の共謀の言葉で、相手に知られたくないものです。コカインがあるからテヘを持ってきてくれとか、お金の入った財布を持っているからテヘを見てくれとか。それが雑誌の名前なのです。」^[79]

2010 年代後半、ブエノスアイレスとその近郊のトランスベスティ コミュニティは、その創造的かつ芸術的な貢献が認められ、「クィア カウンターカルチャーシーン」に参入しました。このシーンは、カサ ブランドン、ティエラ ビオレッタ、MU トリンチェラ ブティック、そして最近ではフェリサやマリカフェなどの劇場、バー、文化センターの巡回です。^[80]研究者のパトリシア・フォーゲルマンは2020年に次のように指摘している。「こうした空間では、性転換者が演劇や独白、詩の朗読、パフォーマンス、音楽バンドの伴奏などを演じることが多くなっている。一方で、同じ拡大コミュニティ内では、[性転換者]を小説、演劇、歌の中心人物として取り入れ、強調することに明確な関心がある。したがって、性転換者という人物像については、特にオルタナティブな若者向けの小説や音楽のレズビアン作家によって、認識され、目立つ場所に置こうとする強力な試みがあると言えるだろう。」^[80]

女装作家で女優のカミラ・ソサ・ビジャダによるデビュー小説『Las malas』は、 2019年にアルゼンチンで初出版され、翌年にはスペインでも出版され、批評的にも商業的にも広く成功を収めた。 ^{[81] [82]この作品は、}アルゼンチンのコルドバ出身の女装集団の生活と、サルミエント公園での売春婦としての仕事。 ^[83]しかし、ソサ・ビジャダは、この本が活動や認知度を高めるためのものとして考案されたことを否定し、女装についての議論を周縁性と性労働に集中させることは、社会に対する彼女たちの現在の文化的貢献を沈黙させると主張している。 ^[84] 『Las malas』の継続的な編集上の成功は、地元のトランスジェンダー文学への地元の関心を刺激し、 ^{[85]いわゆる「新しい}ラテンアメリカブーム」の一環として位置づけられ、同地域の男性以外の作家数名が国際市場の注目を集めている。 ^[86]

2020年3月にアルゼンチンでCOVID-19パンデミックが発生した際、性転換者はロックダウンの影響を最も受けたグループの一つとなった。彼女たちのほとんどが売春に頼り、その日暮らしをしているため収入がなく、多くの場合、すでに高額な宿泊料金を払っているホテルから立ち退きを迫られている。^[87]状況は非常に微妙だったため、100% Diversidad y DerechosやLa Rosa Naranjaなど、さまざまなNGOが緊急事態に対処するために立ち上がった。^[87]

2021年、国内で最も目立つトランスジェンダーの一人であるフロール・デ・ラ・V ^{[88] は、}もはやトランス女性ではなく、トラベスティであると自認していることを発表し、次のように書いている。「私は自分の気持ちを理解するより正しい方法を発見しました。女性でも、異性愛者でも、同性愛者でも、両性愛者でもありません。私はジェンダー制度に反対しており、この社会における私の政治的構築は、純血種のトラベスティのものです。それが私の姿であり、私がなりたいと望み、選んだ姿です。」^[89]

人類学者ドン・キューリックは、「ラテンアメリカ全土にトラヴェスティスが存在するようだが、ブラジルほど数が多く、よく知られている国は他になく、ブラジルでは社会的空間と文化的想像の両方において、彼女たちは際立って目立つ位置を占めている」と指摘している。^[90]このため、社会評論家は、彼女たちをブラジルそのものの象徴として頻繁に取り上げている。^[91]

20世紀後半のブラジルの文化的想像の中で最も著名な女装家の一人はロベルタ・クローズである。彼女は1980年代半ばに有名になり、「ブラジルで最も美しい女性として広く称賛され」、プレイボーイ誌に登場し、テレビや他の出版物にも定期的に登場した。^[90]

写真家のマダレナ シュワルツは、1970 年代のサンパウロのトラヴェスティ シーンの一連のポートレートを制作しました。^[92]

歴史的に、ブラジル人はtravestisを指すのにtravecaという言葉を使用していましたが、これは現在ではトランスフォビア的な侮辱語とみなされています。^{[93] [94]}

近年、広告業界ではトランスジェンダー女性の雇用が人気となっているが、同時にトランスヴェスタイト（服装倒錯者）との区別も行われている。^[95]

1980年代、アルフレド・ストロエスネルの軍事独裁政権下で、パルミエリ事件（スペイン語： Caso Palmieri ）で20人の女装家が逮捕されたが、その中には有名なカルラとリズ・パオラも含まれていた。^[96] 14歳の少年マリオ・ルイス・パルミエリが殺害されているのが発見され、警察は同性愛者の情熱的な犯罪という仮説を立て、パラグアイ史上最も有名なLGBT迫害の一つを引き起こした。^{[96] [97]}

パラグアイの女装家は、売春の分野に由来するジェイトと呼ばれる秘密の言語を使い、客や警察、あるいは自分たちの働く場所にいてグループの安全を脅かすような見知らぬ人から身を守るために使っている。 ^[98]ジェイトの言葉には、rua（通り）、^[99] odara（売春地区の女装家の長）、^[100] alibán（警察）やfregués（客）などがある。^[101]

グロリア・メネセスは1950年代から公然と女装生活を送っており、「女装の母」として知られていた。^[102]

性転換の医学的モデルは、ラテンアメリカよりもヨーロッパで早く到来したため、地域によって影響は異なっていた。^[5]スペインでは、トランスベスティのアイデンティティは、一般的に学術研究において「性転換者」のカテゴリーに含められる。これは、その方が「政治的に正しい」とみなされるためである。 ^[5]性転換をめぐる強力な医療制度化の結果、スペインでは、特にラテンアメリカのトランスベスティの移住後、売春との密接なつながりから、自分を「トランスベスティ」と呼ぶことは、信用を傷つける行為とみなされている。^[5]それにもかかわらず、1970年代には、「トランスベスティ」という用語は、出生時に男性と指定されたが、一時的または永久的に女性の服を着て生活する人々を指すために広く使用されていた。^[5]実際、性別適合手術を受けたスペインの自称「性転換者」は少数であったが、同業者に広く受け入れられず、「去勢された人々」と見なされていた。^[5]フランコ時代には、強力な立法機関と警察機関の設立を通じて、女装した人々は迫害されました。^[5]

1980 年代後半から 1990 年代前半にかけて、もはや「トラベスティ」と名乗らない性転換者たちは、独自の政治団体を結成して組織化を開始し、医療制度における性転換の制度化、HIV/AIDS、売春、疎外と性転換者を結びつける固定観念の廃止を要求した。このイメージは、トラベスティの概念に体現されている。^[5]そのため、スペインにおける性転換の特殊性は、通常、最も合意されている医学的カテゴリーである「性転換者」、または「トランス」や「トランスジェンダー」などのより政治的な用語にまとめられ、社会的正当性が高まる。^[5]性転換者の大多数は、教育水準が非常に低く、貧しい社会環境の出身であるため、性転換活動家と性転換者の違いは、こうしたより知識階級のグループの要求によっても生じている。^[5]それにもかかわらず、スペインに住む現代人の中には、ジェンダー流動的な性自認として、自分自身をトランスベスティスと名乗ることを選択する人もいます。^{[103] [104]}

トラヴェスティスは社会心理学などの分野で研究されてきたが^[8]、特に社会人類学では古典的および最近の民族誌の両方でこの現象を広範囲に記録してきた。^{[105]南米のトラヴェスティスに関する研究は、主に}グローバル北半球とグローバル南半球の両方の非トランスジェンダーの学者によって行われており、活動家からは声高に批判されてきた。^{[24]トラヴェスティスの人口が最も多い国（}文化的象徴としてさえ言及されている）であるブラジルは、 ^{[90] [91]}これらのアイデンティティの研究で最も長い経験を持つ国であり^[5]、ブラジルで書かれた作品やブラジルについて書かれた作品は他のどのラテンアメリカ諸国よりも多い。^[2]ブラジルの女装売春婦に対する学術的な関心は、ドン・キューリック、ピーター・フライ、リチャード・パーカーなどの国際的な研究者や、マルコス・レナート・ベネデッティ、エリオ・シルバなどの地元作家を通じて、1990年代から2000年代初頭にかけて広がり始めたが、2000年代半ばから後半にかけて、学術文献におけるクィア理論、ポスト構造主義、LGBT活動の影響が高まったことから、女装のアイデンティティはブラジルのジェンダー研究の中心的なテーマとなった。^[8]スペイン語での女装人口に関する人類学的研究は、英語やポルトガル語に比べてはるかに少なく、特にラテンアメリカの作家の間で少ない。^{[9] [2]}一部の学者は、これを性転換の医学モデルの登場が遅れたことに関連付けており、これにより、ジェンダー規範に従わないアイデンティティを指す「不適切な」用語の使用にもつながっている。^{[5] [9]}トランスベスティスに関するスペイン語の研究は、スペイン、アルゼンチン、コロンビア、メキシコ、エクアドルの研究者によるものである。^{[2] [9]}

アルゼンチンの研究者マリア・ソレダッド・クトゥリによると、最近の服装倒錯の民族誌は、5つの主な分析軸に分かれている。「性同一性」「身体性と主体性」「健康とセクシュアリティ」「売春と社交性」、そして、それほどではないが「政治組織」である。^[2]この現象に直面した研究者は、一般的に、服装倒錯は第3の性別を構成する、服装倒錯はその社会に存在する2つの性別（男性または女性）のうちの1つを強化する、または、服装倒錯は二元論の概念に挑戦すると主張する著者の視点である。しかし、「彼らが求めているのは、余分な性別や複数の性別の提案ではなく、性別のカテゴリー自体の脱構築である」。 ^{[106] [107]} 1990年に『ジェンダー・トラブル』が出版されて以来、アメリカの哲学者ジュディス・バトラーが提唱したいくつかの考え方、例えば生物学的性別の概念自体がジェンダー化された概念であるという主張は、女装やジェンダー研究全般の学術的分析に大きな影響を与えてきました。 ^{[2] [108] [109]}

非常に広範囲にわたる人類学的研究は、異性装を第三の性または性の表現として解釈すべきであるという仮説に基づいて調査してきました。[ 5 ^{] [110]}北米のベルダッシュ^[111] 、インドのヒジュラ、メキシコのムクセ^[112]、タイのカトイ、タヒチのマーフー、サモアのファアファフィネ、オマーンのザニスなどの場合も同様です。^[9]

第三の性別というカテゴリーを最初に提唱した人類学者の中には、1978年のケイ・マーティンとバーバラ・ヴォーリーズがいた。彼女たちは、ベルダッシュ^{に関する古典的な民族誌のレビューに基づいて研究を行った。 [9] [106]}第三の性別という考え方は、その後、1990年代半ばにギルバート・ハード、ウィル・ロスコー、ヒルダ・ハビチェイン、アン・ボーリンなどの著者によって提唱され、他の非西洋民族にも広げられた。^{[106] 1998年に、クリックは次のように論じた。「}マージョリー・ガーバーがその用語を使用する意味のいくつかにおいて、トラヴェスティスは『第三』であると考えられるかもしれないが、ジェンダー化された二元性の外側やそれを超えた第三ではない。」^{[108] 2019年に}ガーディアン紙に寄稿したヴィクター・マドリガル・ボルロズは、ブラジルとアルゼンチンのトランスベスティの人々を、オーストラリアのティウィ族のイムピニニ、サモアのファアファフィネ、カナダとアメリカのトゥースピリット、バングラデシュ、インド、パキスタンのヒジュラと並んで、男性でも女性でもない世界中の多くのアイデンティティの1つとして挙げた。^[113]

アニー・ウッドハウスは、1989年の著書『トラベスティズムとジェンダーの政治』で、トラベスティズムをジェンダー・アイデンティティ（この場合は女性のアイデンティティ）の強化とみなす観点から研究者の地位を確立した。^[114]ウッドハウスは、トラベスティズムはジェンダーを男性らしさと女性らしさの間に厳密に区分されるものとみなし、この意味で女性を客体化する伝統的なジェンダー役割を再生産していると主張した。^[114]アルゼンチンの人類学者ビクトリア・バレダは、1993年と1995年のトラベスティズムに関する研究で、第3のジェンダー・カテゴリーを批判し、トラベスティズは必然的にジェンダーのステレオタイプを参照点とするアイデンティティを構築すると主張した。^[115]この傾向に従う別の研究者はリチャード・エキンズで、彼はトラベスティズムを「女性化した男性」と表現した。^[116]

参与観察に基づく研究の中で、フランスの人類学者アニック・プリウールは、1998年にメキシコシティ郊外の服装倒錯者コミュニティに関する民族誌で先駆者とみなされている。プリウールは、この研究で、服装倒錯者コミュニティは社会の二元性主義を再生産していると主張した。^{[9] [2]}ブラジルの研究者、ノイザ・マリア・デ・オリヴェイラとエリオ・シルバは、ブラジルの服装倒錯者の日常生活に関する民族誌の創始者と考えられており、後者の後継者であるマルセロ・ホセ・オリヴェイラと同様に、この見解に賛同している。^[2]これらの著者は、服装倒錯者に対する学術的認知度を高めようとしたが、後継者からは、服装倒錯者について言及する際に男性代名詞を使用したことで広く批判されている。^[2]

クリックは、民族方法論を用いてこれらの初期の研究を批判的に発展させ、バイーア州サルバドールの女装者集団を研究し、彼らの社会的烙印を、階級や人種の不平等というより大きな文脈の中に位置づけた。^{[2] [117]}クリックの結論は、女装者のアイデンティティは保守的な社会構造から構成されていると主張したため、後のポストモダンの立場からは大きく離れている。^[2]著者は、女装者は自分たちのアイデンティティを解剖学的な性差ではなく性的指向に基づいており、自分たちをゲイ男性のサブタイプであると認識しているという別の立場を提唱した。^{[9] [118]}彼は服装倒錯者を指すのに「非男性」という用語を使用し、それを選んだ理由を「文化的に洗練されたラベルが欲しかったからという理由と、ブラジルで文化的に洗練された男性の主観、男性の欲望、男性の快楽によって決定づけられるわけではないにしても、それらに大きく向けられた性別制度であるという私の信念を強調するためである」と主張した。^[119]彼はさらに次のように説明した。

ここで私が主張しているのは、女装者が女性と同じ性別を持っているということであり、女装者が女性であるということではない（あるいは、女性が女装者であるということではない。後者の主張は、さらに検討する価値があるかもしれないが）。この区別は極めて重要である。個々の女装者が、個々の女性の役割、目標、社会的地位を常に、あるいは必然的に共有するわけではない。（中略）しかし、女装者が女性と同じ性別を持っている限り、女装者は、女性と、嗜好、認識、行動、スタイル、感情、欲求の全範囲を共有していると理解されている（そして、共有していると感じている）。^[120]

クリックの研究は、北米の学術界に取り上げられ、英語で出版されたため、前任者の研究よりもはるかに広い国際的影響を与えた。^{[2]前述の著者らは、女装のアイデンティティが}ジェンダーの役割や異性愛規範を覆すものではないという考えを共有している。^[2]

ジュディス・バトラーの思想とクィア理論に影響を受け、最近の研究では、服装倒錯をジェンダーの遂行的性格の実証として分析し、そのアイデンティティはジェンダー二元論と対立する永続的な構築過程にあると主張している。^{[2]スペインの人類学者マリア・フェルナンダ・ゲレーロ・サバラは2015年に次のように指摘している。「学術レベルでは、}クィアの観点からのアイデンティティと身体へのアプローチが勢いを増しており、これはアイデンティティの静的な概念から抜け出す方法として提案され、人生経験に基づいた理論的解釈の角度を提案している。」^[9]

フェルナンデスは批判的ジェンダー理論を用いて女装問題を論じている。^[9]

2012年にバルセロナのブラジル人女装移民に関する研究で、スペインの人類学者フリエタ・ヴァルタベディアン・カブラルは、女装家が自らの性別を作り上げていると示唆し、その証拠として身体と性的関係の女性化を強調した。 ^[5]同僚の研究者マリア・フェルナンダ・ゲレーロ・サバラは、「アイデンティティの分離やクィアおよびトランスジェンダーの活動を求める他の理論化に直面して、ヴァルタベディアンは女装家の最も肉欲的な経験に基づいて「身体」を構築している」と指摘した。^[9]

マルルース・ペレイラ・ダ・シルバ、ホセフィーナ・フェルナンデス、ジュリアナ・フロタ・ダ・ジュスタ・コエーリョ、アンドレス・ガルシア・ベセーラ

既存の文献の基本的な部分は、活動家ロハナ・バーキンスの場合のように、トラベスティ自身によって作成されたものであり、彼女の記事、会議、インタビュー、編集物は、アルゼンチンのこのコミュニティの研究の柱となっている。^[80]近年、いわゆる「トラベスティ理論」^{[24] [121]}に関する議論があり、これは、トラベスティ自身のパラダイム、認識論、存在論の構築を提案する批判理論であり、それを通じて、確立された言説を分解し、地域的かつ脱植民地化の観点から、トラベスティ人口に関する新しい知識生産モードを生み出すことができるというものである。^{[24] [122] [123]}ペルーの学者マル・マチュカ・ローズは、トラベスティを「トランスジェンダーであることの拒否、女性であることの拒否、理解されることの拒否」と表現した。「トラベスティは階級と人種によって決まる。つまり、余裕がないため、常に女性らしく振る舞うわけではないということだ」。^[24]リズキによると、「トラベスティ理論」は「ラテンアメリカ/xアメリカの作品と、広範な地域を超えた歴史を持つ政治体」を構成しており、バーキンス、ジュゼッペ・カンプザーノ、クラウディア・ロドリゲス、マルレーネ・ワヤールなどの南米の作家を代表として挙げている。^[24]彼はトラベスティを「拒否の政治」と定義し、「一貫性を否定し、先住民、黒人、物質的不安定さ、性労働、HIVステータス、多様な国家形成との不平等な関係の不可分性を示す、常にすでに人種化され階級化された地政学的アイデンティティである」としました。[ ^24]学者のドラ・シルバ・サンタナによると、トラベスティは「シスジェンダー、異性愛規範、健常者、エリート主義、白人である人々を中心とした、押し付けられた支配的な女性らしさの期待の否定」です。 ^[24]マーリーン・ウェイアーの2018年の著書「トラベスティ/十分な理論」は、この分野への重要な貢献と見なされています。^[80]ウェイアーは次のように説明しています。

私たちが提案しているのは、トラヴェスティとは世界におけるその視線、その立場であり、私たちがラテンアメリカにいる世界なので、それをラテンアメリカから分析するということです。私たちは、過去および現代の理論はすべて非常に優れていると考えていますが、それが良い結果をもたらすか悪い結果をもたらすかを知るには、それらを私たちの身体と領域に通さなければなりません。（...）それは、啓蒙された領域からもたらされるものではなく、対話によって構築される理論でなければなりません。^[124]

トラベスティは歴史的に脆弱で犯罪者として扱われてきた集団であり、社会的排除と構造的暴力の被害者である。^[125]差別、嫌がらせ、恣意的な拘留、拷問、殺人はラテンアメリカ全土で日常茶飯事である。^[39] LGBT活動家、ジャーナリスト、アーティストの多くは、トラベスティの人々が受けている暴力と早すぎる死は、正真正銘の大量虐殺であると非難している。^{[84] [126] [127]例えば、2011年に}中央アメリカで実施された調査では、調査対象者の80%以上が、トランスジェンダーやトラベスティの人々の生き方を理由に、彼らを攻撃する権利があると感じていることが明らかになった。^{[128]人類学者ドン・クリックは、1990年代に}バイーア州サルバドールのトラベスティの集団に関する先駆的な調査で、彼らが「ブラジル社会で最も疎外され、軽蔑されている集団の一つ」であることを発見した。^[91]アルゼンチン国防省が2017年に発表した「La revolución de las mariposas」と題した調査によると、ブエノスアイレスのトランス女性と性転換者の74.6%が何らかの暴力を受けたことがあると答えており、2005年の91.9%よりは低いものの、高い数値となっている。^[125]同じ調査によると、彼女たちの平均死亡年齢は32歳で、国の平均寿命を大きく下回っている。^[125]同様に、ブラジルの性転換者と性転換者の平均寿命は35歳である。^[95] 2021年には、ブラジルでは48時間ごとに性転換者またはトランスジェンダーが暴力によって死亡し、上半期には少なくとも80人の殺人事件が発生していると推定されている。^[129]ブラジルは「世界で最もトランスフォビア的な国」とみなされており、^[130]トランス殺人モニタリングが2020年に実施した年次調査によると、この国はトランスジェンダーの殺人事件のリストでトップに位置しています。^[131] ロハナ・バーキンスは2015年に次のように述べています。「老齢に達することは、トランスベスティにとって排他的なクラブに所属するようなものである。なぜなら、限界的な生活に伴う不幸は、人口統計上常に早すぎる死につながるが、迫害されたアイデンティティの永続的な結果だからである。」^[125]

最近では、「トラベスティサイド」（スペイン語： travesticidio ）の概念は、「トランスフェミサイド」または「トランスフェミサイド」^{[37] [132]}とともに、性別を理由としたトラベスティの殺害と理解されるヘイトクライムを指すように拡大されている。 ^{[133] [134] 2015年、活動家}ダイアナ・サカヤンの殺人事件は、アルゼンチンおよびラテンアメリカで「トラベスティサイド」として刑事裁判にかけられた最初の前例となった。^[135]ブラス・ラディとアレハンドラ・サルダ・チャンディラマニによると：

トラベスティサイド/トランスフェミサイドは、家からの追放、教育、医療制度、労働市場からの排除、売春/性労働への早期参入、性感染症にかかる永続的なリスク、犯罪化、社会的烙印、病理化、迫害、警察の暴力から始まる一連の暴力の終焉である。この暴力のパターンは、トランス女性とトラベスティの経験空間を構成し、それは彼らの期待の地平線の衰退に反映されている。その中で、死は特別なものではない。逆に、オクタビオ・パスの言葉を借りれば、「生と死は切り離せないものであり、前者が意味を失うたびに、後者は無意味になる」^{[37] 。}

性転換者の多くは非常に若い年齢でその状態になり、^[40]幼少期には周囲から過度に女々しい少年と見られることが多い。^[136]このため、家族や教育制度との関係で葛藤が生じ、差別やその後の放棄が目立つようになる。^{[5] [137]}多くは家族から追い出されるか、自らの意志で家族のもとを離れるかのいずれかであり^{[5] [138]}、ほとんどの場合、13歳から18歳の間に性転換者としての新しい人生の始まりとみなす。^[139]彼女たちは通常、より敵対的でない場所を求めて町や国を離れることを余儀なくされる。^[40]ホセフィナ・フェルナンデスは2004年の先駆的な研究書『Cuerpos desobedientes 』の中で、調査対象となった女装者のほとんどが児童性的虐待の被害者であったことを明らかにしたが、次のように述べている。「しかし、このテーマには、原因と結果の観点からレイプと女装を関連付ける可能性のある「冒険的な」解釈を避けるために、非常に慎重に取り組んだことを明確にしておかなければならない」^[140]

トラベスティと売春の関係は、ラテンアメリカ社会で最も広く見られる「常識的表現」の一つである。 ^[40]彼女たちの生活環境は正式な教育システムや労働市場から排除されていることから、売春は彼女たちの「唯一の収入源、最も一般的な生存戦略、そして世界に存在する可能性としてのトラベスティのアイデンティティが認識される数少ない場の一つ」となっている。^[40]これは、彼女たちのアイデンティティの構築において重要な、あるいは決定的な役割を果たしている。^{[141] [31] [ 142]}ブラジルの組織ANTRAは、同国のトラベスティとトランス女性の90%が人生で少なくとも一度は売春に頼ると推定している。^[130]ラ・レボリューション・デ・ラス・マリポサスによると、ブエノスアイレスのトラベスティとトランス女性の88%は正式な仕事に就いたことがなく、51.5%はいかなる仕事にも就いたことがない。^[125]調査対象者の70.4%が売春で生計を立てていると答え、このうち75.7%は18歳以下から売春をしていた。^[125]調査対象者のうち、現在売春婦として働いているこれらの性転換者およびトランス女性の87.2%は、仕事があればこの仕事をやめたいと答えた。^[125]性転換者を教育制度から排除することは、売春がほぼ唯一の生活手段として利用されていることを理解するために必要な要素である。なぜなら、「性転換者の少女や青少年の大多数が経験する学校教育における敵対的な環境は、これらの対象者が社会に受け入れられ、成人後に質の高い雇用に就く可能性を厳しく制限している」からである。^[40]

服装倒錯者と彼女たちが行う性労働に対する強い偏見は、一般的に医療従事者から受けるサービスに影響を与えている。 ^[143]医療従事者に拒絶されるのを恐れて、彼女たちはしばしば自己治療をしたり、症状や病気がすでにかなり進行している状態で医療機関を受診したりする。^{[144]売春や}HIVに関連した服装倒錯者に対する強い固定観念のため、彼女たちは医療センターを受診するたびに、他の健康上のニーズを無視して、自動的にHIV/AIDSセンターに紹介されることが多い。 ^{[145] [146]}服装倒錯者のHIV/AIDSの有病率が高いのは事実だが、それは社会的排除のプロセスに起因しており、「最終的には服装倒錯者の身体に具現化し、固定観念を裏付けることになる」。^[146]服装倒錯者は、ウイルスに関しては極めて脆弱な状況にある。^{[145] 2009年に}文化、健康、セクシュアリティで発表された研究によると、彼女たちはメキシコでHIVの影響を最も受けているグループの1つである。^{[147]一方、2016年に}Global Public Healthで発表された研究では、ペルーのリマの性転換者人口の30％にウイルスが蔓延していることがわかりました。^[148]一部の保健システムでは、性転換者を「男性同性愛者」（MSM）という疫学的カテゴリーに含め続けていますが、彼らの独特の状況やニーズはほとんど考慮されていません。^{[145] [148]}最近の研究では、性転換者人口を優先する多層的なHIV予防キャンペーンの必要性が示されています。 ^[148]

住居へのアクセスは、トランスジェンダーのコミュニティに最も影響を与える問題の一つである。^[149]ブエノスアイレスでは、トランスジェンダーとトランス女性の65.1%が、管轄機関によって認可されているか、または不規則に管理する人々によって「借りられている」ホテル、民家、ペンション、またはアパートの賃貸部屋に住んでいる。^[125] INDECとINADIが2012年に実施した調査によると、アルゼンチンのトランスジェンダーとトランスジェンダーの人口の46%が不足住宅に住んでおり、ATTTAとFundacion Huespedが2014年に実施した別の調査では、特に国の北西部で、その3分の1が貧困家庭に住んでいることが示された。 ^[134]

アルゼンチンでは、トラベスティのアイデンティティは政治運動の重要な歴史を誇りを持っており、ジェンダー二元論やシスセクシズムの政策に対する抵抗の「卓越した政治的拠点」であると主張されています。^[37]アルゼンチンのトラベスティは、迫害、虐待、警察の暴力、そして当時施行されていた警察の布告（スペイン語：edictos policiales ）を拒否して、1980年代後半から1990年代前半にかけて組織化され始めました。 ^[2]先駆的な人物は、この国で最初のトランスジェンダーの権利活動家であるカリーナ・ウルビナですが、トラベスティではなくトランスセクシュアルという用語で表現されていました。^[150]トラベスティに対するスキャンダラスな世間の態度とは異なり、ウルビナのようなトランスセクシュアルは、テレビで敏感で感情的な人物として自分自身を示し、それは女性らしさに最も関連する性質でした。^[150]二つのグループ間のもう一つの違いは、女装家は警察の命令に反対し、その廃止を要求したのに対し、性転換者は女性として認められ、書類に女性として登録されることを求めたことである。^[150]

トラベスティの政治運動は、著者によって1992年^[3]または1993年にアルゼンチン・トラベスティ協会（ATA、英語：アルゼンチン・トラベスティ協会）が設立されたことで組織的に始まりました。 ^{[151] [152]}他の人は、トラベスティス・ウニダス（TU、英語：アルゼンチン・トラベスティ連合）の設立がATAの設立に先立っていたと考えており、これをアルゼンチン初のトラベスティ組織と見なしています。^[153]ケニー・デ・ミケリスが1993年5月に3人の友人とともに設立した。^{[152]デ・ミケリスが初めて地元の}ゲイ運動に接したのは1990年代初頭、カルロス・ハウレギ、セサル・チグリウッティ、マルセロ・フェレイラの3人が1991年にアルゼンチン同性愛者コミュニティ（CHA、英語では「アルゼンチン同性愛者コミュニティ」）から離脱して結成した団体「ゲイズDC」を通じてだった。^[153] 3人は1984年にCHAを設立し、ハウレギはその中で最も目立つメンバーで、アルゼンチンのマスメディアで自らの同性愛を公然と擁護した最初の人物となった。^[153]ゲイズDCのメンバーはデ・ミケリスに「トラベスティス・ウニダス」を結成するよう勧め、公式雑誌に性転換の状況に関するコラムを執筆するよう提案した。^[153]彼女の活動家としての関わりは、基本的にマスメディアへの出演を通じてであり、^[153]彼女は全国放送のテレビに出演した最初の女装家となった。^{[3] [71]}当時、「可視性の行使」は女装活動へのアプローチとして最適かつ好ましい方法の1つと考えられていた。^{[153] [154]}

1990年代初頭に組織化を始めたもう一人の女装家、マリア・ベレン・コレアもまた、1993年に法的支援を求めて連絡を取ったゲイズDCを通じて活動に参加した。^[153]協会の弁護士は彼女に独自のグループを作るよう勧め、コレアはATAを設立した。後にロハナ・バーキンスとナディア・エチャズがこれに加わった。^[153]コレアはカルロス・ハウレギが活動で果たした役割を次のように回想している。

カルロスは、私たちが [地元の同性愛者の] 活動に新しい風を吹き込んだと言いました。彼らはシビル ユニオン[プロジェクト] に熱中していましたが、私たちは「私たちは生活できない、歩くこともできない、スーパーマーケットに行くこともできない」と言っていました。まさにその通りでした。彼は私たちの会合に最初に来た人でした (...) 私たちがプレスリリースやスピーチの書き方を知らなかったので、彼がそれを書きました (...) 彼は私たちが活動家であると言い始め、そのように行動するように教えてくれました。私たちは性転換の概念さえ理解していませんでした (...)、私たちはほとんど気づかないうちに活動家になりました。^[153]

トランスベスティスの最初の大きな政治闘争の 1 つは、1994 年のアルゼンチン憲法改正をめぐって起こったもので、ブエノスアイレス市の新憲法に性的指向に基づく差別禁止条項を盛り込むことをめぐって起こった。 ^[3]このプロジェクトがトランスベスティスを除外していることに着目した彼らは、LGBT 運動全体が性的指向だけでなく性自認の問題にも焦点を当てるよう要求し始めた。^[3]同時に、トランスベスティスは、トランスベスティスと性労働者を定期的に拘留する警察の布告を撤回するための議論に参加した。^[3]これらの布告は、Código de Convivencia Urbana (英語: 「都市共存法」) に置き換えられ、この布告は、警察による弾圧の強化と、近隣から売春婦を根絶するためのより厳しい規制を要求したパレルモの住民グループである Vecinos de Palermo とトランスベスティスを対立させた。 ^[3]

こうした議論の中で、トラベスティたちは女性の権利を訴える団体と接触し、すぐにフェミニストの議論の場に加わるようになった。^[3] 1990年代半ばの地元のフェミニズムとの接触は、アルゼンチンのトラベスティの権利運動の発展における重要な瞬間とみなされている。なぜなら、この運動によって彼女たちの関心がジェンダー・アイデンティティの概念に向けられ、^[3]この国におけるトランスフェミニズムの始まりとなったからである。 ^{[155] [ 156 ]}特にベルキンスが加わったのは、アレハンドラ・サルダ、イルセ・フスコバ、チェラ・ナディオ、ファビアナ・トロンといったレズビアン・フェミニストとの会合を通じて女性の権利運動に参加したからである。[157] ^[125] ジェンダー理論へのこのアプローチに従って、^[3] ATAは1995年に2つの新しい組織に分割されました。アルゼンチン共和国の性転換者と性転換者の組織（OTTRA; 英語：アルゼンチン共和国の性転換者と性転換者の組織）と性転換者と性転換者のアイデンティティのための闘争協会（ALITT; 英語：性転換者と性転換者のアイデンティティ協会のための闘争）です。^[153]エチャズが率いる前者は売春を正当な生き方として擁護しましたが、バーキンスが率いる後者は一般的に売春を拒否し、主にアイデンティティの社会的認識に焦点を当てていました。^[153]彼らは、性転換者の生活条件を変えるためには、まず社会が性転換者に対して抱いているイメージを修正する必要があると主張し、売春の問題を無視したATAの立場から距離を置こうとしました。^[153]

1993年から2003年にかけて、ALITTはブエノスアイレス市のオンブズマン事務所（スペイン語：Defensoría del Pueblo）と協力し、女装者コミュニティを対象とした一連の取り組みを行った。^[153]オンブズマン事務所が推進した最初の取り組みの1つは、1999年の「ブエノスアイレス市における女装者の状況に関する予備的報告書」であり、市内の女装者の生活状況に関する統計レポートであった。^[153] 1995年から2005年にかけて、女装者組織は他のグループとの協力、学界との交流、さまざまな政党との連携によって強化された。^[158] 1995年頃、ゲイ雑誌NXがアルゼンチンの性的少数派の問題について話し合う会合を企画し、トランスベスティのグループが人生経験を共有するよう招待された。^{[3]これらの集まりは、1996年に}ロサリオで地元のグループであるコレクティボ・アルコ・イリスが主催した全国活動家集会につながり、この集会はトランスベスティ運動の画期的な出来事とみなされている。なぜなら、この集会は、参加者の多くを説得して、自分たちをアルゼンチンのLGBT運動の一部として広く認識させたからである。^{[3] [153]}アルゼンチンの学術環境における性転換の突発的出現は、コレクティボ・ウニベルシタリオ・エロス（CUE、「英訳：エロス大学集団」）^{[159]を通じて起こった。これは}ブエノスアイレス大学（UBA）哲学文学部の学生集団であり、アルゼンチンにおけるクィア理論の先駆者であり、1993年から1996年まで活動を続けた。^{[155] [160]} 1997年、このグループのメンバーは、リカルド・ロハス文化センター（UBA内）内にクィア研究エリア（AEQ、英訳：クィア研究エリア）を結成し、^[160]性転換活動家のロハナ・バーキンス、マルレーネ・ワヤール、ナディア・エチャズがすぐに参加した。^[155]バーキンスによれば、「私たちが学術界に登場したのは、フラビオ・ラピサルディ、シルビア・デルフィーノ、メイベル・ベルッチらが所属していたエロス・グループを通じてだったが、このグループは後に解散した。その後、彼らはエリア・クィアを結成し、そこでも私たちを知識人の隣に座らせ、自分たちの条件で、自分たちの能力で議論を始めたが、議論を始めた。」^[159]

1990年代後半から2000年代初頭にかけて、トラベスティ活動家たちは、主にシビルユニオン法の可決に焦点を当てたより広範なLGBT運動から「見えない存在」にされていると感じていたと主張した。^[153]その結果、バーキンス率いるトラベスティ活動家グループは、フェミニスト運動やセックスワーカーの権利運動に近づいた。^{[153] 1997年の}画期的な事件で、マリエラ・ムニョスはアルゼンチン政府に正式に認められた最初のトランスジェンダーとなり、育てた子供たちの一部の親権を与えられた。 ^{[161]この距離は、} HIVの流行に対応して地元のLGBT運動が再構成されたことにも起因していた。^[153]ウイルスに対する国際的な予防政策に従い、「男性と性行為をする男性」（MSM）というカテゴリーが確立され、その中にトラベスティも含まれた。^[153]バーキンスのALITTグループは、この定義が自分たちのアイデンティティのための闘いを損なうとして反対したが、一方でATTTAはMSMに焦点を当てた予防プロジェクトに資金を提供するための資源を要求し、管理した。^[153] ATTTAによるこれらの取り組みは、NexoやFundación Buenos Aires Sidaなど、HIV/AIDSに取り組む他の地元NGOとの連携と並行して行われた。^[153]

2004年、エチャズがHIV/AIDSの合併症で亡くなった後、OTTRAは解散した。^[153]

現在、ATTTA（名前に「トランスセクシュアル」と「トランスジェンダー」の2つの「T」を追加）とALITTは、国内で最も長い軌跡と政治的影響力を持つ2つのトランスベスティ活動家グループです。^[153]

2010年から2012年にかけて、ATTTAとアルゼンチンLGBT連盟（FALGBT、英語：Argentine LGBT Federation）の法務チームが共同で司法戦略を実行し、一連の司法控訴が行われました。この控訴により、女装やトランスジェンダーのアイデンティティの承認の前例が確立されました。^[162] 2012年5月9日、アルゼンチン国会は性同一性法（スペイン語：Ley de Identidad de Género ）を可決し、この国はトランスジェンダーの権利に関して世界で最も進歩的な国の一つとなりました。^{[163] [164]}この法律により、人々はホルモン療法、手術、精神医学的診断、裁判官の承認などの障壁に直面することなく、性同一性を正式に変更できるようになりました。^[165]この法律は、地元のLGBT運動にとって大きな勝利として祝われています。^{[166] [167]}それにもかかわらず、活動家のマーリーン・ウェイアーはすぐにこの法律を批判し、性転換者は法的性別を「女性」に変更することしか選択できず、それは彼女たちの認識されたアイデンティティを否定するものであると主張した。^[168]

性同一性法の施行以来、活動家らはトラベスティなどの非二元的な性別の法的承認を求める取り組みを行ってきた。 ^[38] 2020年初頭、活動家のララ・ベルトリーニは、自身の国民IDを「トラベスティ・フェミニニティ」（スペイン語： femineidad travesti）として法的に登録すべきだと主張してニュースになった。 ^[169]彼女は当初ブエノスアイレスの裁判官から有利な判決を得たが、後に控訴院（スペイン語：Cámara de Apelaciones）によって却下され、その3人の裁判官は、理由としてスペイン王立アカデミーの「トラベスティ」の公式定義を挙げた。^[169] 2021年7月、スペインはラテンアメリカで初めて、国民IDカードとパスポートで非二元的な性別を認め、男性（M）または女性（F）に加えて、Xの文字を第3の選択肢として選択できるようにした。 [ ^{170] [171]}この措置は、様々なトランスジェンダーやノンバイナリーの活動家から批判され、Xの文字は彼女たちのアイデンティティを見えなくし、むしろ他者を他者化することで二元性を強化していると主張している。^{[172] [173]}

2021年6月24日、アルゼンチン上院は、性転換者・トランスジェンダー雇用割当法（スペイン語：「cupo laboral travesti-trans」）を可決した。この法律は、国家が公務員の少なくとも1％を性転換者やトランスジェンダーの人々に雇用しなければならないことを定めた。^[174]この法律の正式名称は、「性転換者、トランスセクシュアル、トランスジェンダーの人々のための正規雇用へのアクセス促進法「ダイアナ・サカヤン-ロハナ・バーキンス」」（スペイン語：Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero「ダイアナ・サカヤン-ロハナ・バーキンス」）である。^[175]

より広範なトランスジェンダー権利運動の中に位置づけられるトラベスティ運動は、性転換者と自認するグループとの緊張と相違が特徴である。^[176]歴史的に、トラベスティ組織の設立は、2つのモデルのいずれかに従ってきた。1つは自己組織化によるものであり、もう1つは同性愛運動やエイズ反対運動と関連のあるNGOの活動によるものである。^[177] 1990年代後半、ブラジルでジェンダーアイデンティティ志向の運動が出現し、外国の活動家の勧めにより「トランス」と「性転換者」という用語が採用された。^[176]性転換手術の実施と要求は、両グループを区別する要因として繰り返し使用され、トラベスティは性器を変えないことを選択している。^[176] 2000年に設立されたANTRA（全米性転換者協会、英語：全米性転換者協会）は、現在も全国レベルでトランスジェンダー運動の主要組織となっている。^[176] 2003年時点では、性転換者はLGBT運動全体の中で過小評価されており、また、男性的なゲイ男性の美学を強調するブラジルの「ピンク市場」でも過小評価されている。 ^[178]その結果、1990年代から2000年代初頭にかけて台頭してきたブラジルの性転換者運動は、主にエイズ関連の資金援助によって発展し、独自の公式組織、プログラム、会場が誕生した。^[178]ブラジルのHIV/エイズパンデミックへの対応におけるトランスベスティの関与は、1980年代半ばにサンパウロのトランスベスティであるブレンダ・リーがウイルスと共に生きるトランスベスティのための支援ホスピスを設立したときにさかのぼります。^[178]ブラジルにおけるトランスベスティ主導およびトランスベスティ関連のプログラムの数は、1990年代初頭の数個から、2000年代初頭には約20に増加しました。^[178] 1996年のスピーチで、ブラジルの性感染症およびエイズに関する国家プログラムの元ディレクターであるレア・ゲラ・デ・マセド・ロドリゲスは、「特にエイズの出現後にトランスベスティグループが組織されたことは、市民権を守るという困難な仕事の始まりの証拠です」と主張しました。^[178]

2005年、性転換者に焦点を当てたColetivo Nacional de Transexuais（CNT、英語：全国性転換者集団）が設立され、LGBT運動の領域から徐々に女性の権利団体へと移行していった。^[176] CNTは、トランス運動内の分裂に対する批判と非難の対象となり、性転換者活動家からは「政治的関与の欠如」を批判された。^[176] 2009年12月、リオデジャネイロで開催されたXVI Encontro Nacional de Travestis e Transexuais（ENTLAIDS、英語：XVI全国性転換者および性転換者会議）は、より広範なトランスジェンダーの権利運動における「性転換者」と「性転換者」のカテゴリーの「政治的定義」をめぐる激しい議論で特徴づけられた。^[176]この会議は、CNTの解散と、その後多くのメンバーがANTRAに関与したことを受けて開催されました。^[176]活動家のルアナ・ムニスは、会議中に最もよく知られたトランスベスティのアイデンティティ擁護の声となり、「トランスベスティ」と「性転換者」というカテゴリーの境界設定に関わる社会階級の違いを指摘しました。^[176] 2018年、ムニスはトランスベスティであることを「大胆であること、彼らが普通だと言うことを破る喜びを持つこと」と定義しました。^[176]

他の著名なトラヴェスティ活動家には、マジョリー・マルキ、ケイラ・シンプソン、アマラ・モイラ^[176]、インディアナラ・シケイラ^[16]、ソフィア・ファヴェロが含まれる。^[179]

トランスジェンダーやトランスの人々を行政に割り当てているアルゼンチンなどの国とは異なり、ブラジルではトランスジェンダーのコミュニティの労働参加を制度化するまでには程遠いが、リオデジャネイロ連邦大学の取り組みであるTransgarçonne、アンドレア・ブラジルが設立したCapacitrans、マルシア・ロシャが創設したトランスジェンダー向けの国内最大の求人プラットフォームであるTransEmpregosなど、トランスジェンダー主導のプロジェクトは数多くある。 ^[180]

1973年4月22日、若い女装家グループがサンティアゴのアルマス広場に集まり、チリ史上初の性的多様性に対する抗議活動を行った。^[181]

チリの女装運動と文化シーンの重要人物は、1990年代に活動家としてのキャリアを始めた詩人のクラウディア・ロドリゲスである。^{[182] [183]}

パラグアイは、トランスジェンダーの人々の権利に関して、この地域で最も制限の厳しい国の一つです。^[184]性転換者やトランスジェンダー女性による最初のデモは、1990年代後半から2000年代初頭にかけて行われ、主にパラダ（性労働が行われる場所）を守り、警察による同性愛者の虐待や殺害に抗議するためでした。^[96]

イレン・ロテラは、パラグアイにおける性転換者、トランスジェンダー、性転換者の権利を求める運動の主導的人物の一人であり、2009年にパナンビ協会を設立し、2017年まで会長を務めた。^{[185] [186]}また、2019年には、住居であるだけでなく、性的多様性のためのコミュニティセンターでもあるカサ・ディベルサを開設した。^[186]地元の参考人について尋ねられると、彼女はこう答えた。「私に多くのことを教えてくれた独裁政権の生存者たち、リズ・パオラ、ピーター・バルブエナ、カルラを忘れることはできません。しかし、何よりも、殺された仲間たちは常に私の偉大な指導者であり、闘争の最高の模範です。」^[186]

現在活躍している他のトラベスティ活動家には、アレハンドラ・グランジ、ファブ・オルメド、レニー・ダベンポートがいる。^[186]国際レベルでは、この運動の主な活動家はアルゼンチン出身で、ダイアナ・サカヤン、ロハナ・バーキンス、マルレーネ・ワヤール、マルセラ・ロメロ、ダイアナ・ズルコ、カミラ・ソサ・ビジャダ、スージー・ショック、アルマ・フェルナンデスなどがいる。^[186] 2020年にメキシコの独立系メディアKaja Negraとのインタビューで、トランジタール組織とラジオ・トラベスティ番組の創設者であるアレハンドラ・グランジは次のように述べている。

私にとって、自分がトラベスティであると言うことはとても重要です。なぜなら、それはラテンアメリカの文脈で生まれた言葉であり、医学用語で、性的満足を得るために女性の服を着る男性という意味で、私たちはそれを再定義しているからです。しかし、それはそうではありません。私にとって、私がトラベスティであると言うとき、これは抵抗であり、私にとってこれは幸せであり、闘争であり、友人たちと一緒にいることであり、システムに対してジャピロ（怒りと憤りを表すグアラニー語）地獄に落ちろと言う方法なのです。なぜなら、私はこれらすべての中で存在できるからです。^[186]

ウルグアイのトラベスティ運動は、ルイス・アルベルト・ラカジェ大統領とフリオ・マリア・サンギネッティ大統領の新自由主義政権下で1990年代に出現した。この政権は「寛容の概念に根ざした性的反体制の従属的統合モデルを推進した」。^[187]この文脈において、Mesa Coordinadora Travesti（英語：Travesti Coordinating Board）と後にAsociación Trans del Uruguay（英語：Uruguayan Trans Association）の主張は、「消極的権利」の獲得、つまり差別と警察の迫害の終焉に焦点を当てていた。^[187] 2002年には、性労働に関する法律が可決され、性労働が合法化され、路上での警察の監視が弱体化した。^{[187]進歩的な}前線政府の時代には、「積極的権利」の獲得が達成された。2009年には身分証明書の性別と名前の変更を許可する法律が承認され、2018年にはトランスジェンダー包括的法（英語：トランスジェンダーのための包括的法律）が承認された。^{[187] 2020年に}ラ・ディアリア紙に寄稿したディエゴ・センポルとカリーナ・パンキエヴィッチは、「[トランスジェンダー包括的法律]に関する議論は社会的想像力の中に刻み込まれ、公共の場でトランスジェンダーの記憶がフォーマット化された」と指摘し、一連の証言の登場につながり、「長い沈黙を破り、ウルグアイの最近の過去と[市民軍独裁政権下の]国家暴力に関する公式説明を議論に持ち込んだ」と指摘した。^[187]

• Bachillerato Popular Travesti-Trans Mocha Celis（スペイン語）、アルゼンチンの組織。
• Asociación de Travestis, Transexes y Transgéneros de Argentina (ATTTA) (スペイン語)、アルゼンチンの組織。
• パナンビ: Asociación de Travestis、Transexes y Transgéneros (スペイン語)、パラグアイの組織。
• El Teje (スペイン語)、travesti 定期刊行物
• Transitar（スペイン語）、パラグアイの組織。