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ブリット・ミラ（ヘブライ語: בְּרִית מִילָה 、現代イスラエル語: [ bʁit miˈla ]、アシュケナージ語: [ bris ˈmilə ]、「割礼の契約」）、またはブリス（イディッシュ語: ברית 、ローマ字表記: bris）は、ユダヤ教とサマリア教における割礼の儀式であり、新生児の男性の包皮を外科的に切除するものである。[ 1 ]創世記によれば、神は聖書の族長アブラハムに割礼を受けるよう命じた。これは、神とユダヤ人の間の契約を象徴する行為であり、彼の子孫は生後8日目にこの行為を行うべきである。[ 1 ]今日では、一般的には赤ちゃんの誕生後8日目にモヘルによって行われ、その後、セウダット・ミツヴァと呼ばれる祝宴が催される。[ 2 ]
割礼はユダヤ教において最も重要かつ中心的な戒律の一つと考えられており、この儀式はユダヤの歴史と文明において中心的な役割を果たしてきました。タルムードは割礼の重要性について論じる際、他のすべてのミツヴォット（戒律）と同等であると考えています。[ 3 ]特別な事情がない限り、自発的に割礼を受けなかったアブラハムの子孫はカレトを受けると信じられています。[ 4 ]カレトとは、ユダヤ教の神学において、魂の消滅と来世への参加の拒否を意味します。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]割礼は、神とユダヤ民族との間の継続的な契約への受け入れを意味するとユダヤ人は理解しており、[ 9 ]そのため、ほとんどのゲリム（ユダヤ教への改宗者）は、改宗を完了するために何らかの形の割礼を受けます。[ 10 ] [ 11 ]
ユダヤ人とヨーロッパ文明の間では、割礼（ブリット・ミラ）をめぐって歴史的に幾度も衝突が起きており、ユダヤ人の民族的、文化的、宗教的迫害のキャンペーンが複数回行われ、その後、強制的な同化の手段として割礼の慣習が禁止され、制限された。最も有名なのは、セレウコス朝によるマカバイの反乱である。[ 8 ] [ 12 ] [ 13 ] 「ユダヤの歴史において、割礼（ブリット・ミラ）の禁止は、歴史的に、より極端で暴力的な形態の迫害への第一歩であった。」[ 13 ]これらの時期は一般的に、ユダヤ人の宗教的、民族的、文化的アイデンティティの抑圧と、その後の「割礼を行ったことに対する政府当局による処罰」と結びついている。[ 12 ]マカバイの反乱におけるマカバイの勝利、すなわち割礼の禁止の終結は、ハヌカで祝われる。[ 8 ] [ 14 ]割礼率はユダヤ人の間でほぼ普遍的であるが、[ 15 ]中国の開封ユダヤ人のような高度に同化した一部のグループを除いては。[ 16 ]
割礼は他の宗教においても非常に重要な意味を持つ。ルカによる福音書には、イエス（ユダヤ人）の両親であるマリアとヨセフが、イエスに割礼を受けさせたことが記されているが、キリスト教徒の大多数は宗教的な割礼を行っていない。
割礼の起源は確実には分かっていませんが、古代エジプトの美術や文学の証拠から、少なくとも第6王朝（紀元前2345年頃～2181年頃）から古代近東で行われていたことが示唆されています。[ 17 ]エジプト新王国時代（紀元前1550年～1069年）には、割礼は「祭司になる少年たちの、幼少期から成人期への通過儀礼として行われた」ものでした。[ 18 ]聖書では、イスラエルが「祭司の王国」（出エジプト記19:6）と描写されていることから、割礼は男性全体にまで拡大されました。[ 19 ]このように、聖書の割礼は「割礼を思春期との古くからの結びつきから切り離し、神との契約と民族的帰属のしるしへと変える」役割を果たしました。[ 20 ]
一部の学者によると、割礼はバビロン捕囚の時に契約のしるしとして現れたようだ。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]創世記15章のモーセ五書の仮説上のJ資料（おそらく紀元前7世紀に作成された）の存在を主張する学者たちは、割礼の慣習を含む契約については言及していないだろうと考えている。割礼の概念が契約と結びつくのは、創世記17章のP資料（おそらく紀元前6世紀に作成された）においてのみである。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
一部の学者は、これは子供の犠牲の代替として始まったと主張している。[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
ヘブライ語聖書によれば、アドナイは聖書の族長アブラハムに割礼を受けるよう命じ、その行為は彼の子孫にも受け継がれるべきものであった。
これは、わたしとあなた方、そしてあなた方の子孫との間に、あなた方が守るべきわたしの契約である。あなた方のうちの男子は皆、割礼を受けなければならない。あなた方は包皮の肉に割礼を受けなければならない。これはわたしとあなた方との間の契約のしるしとなる。あなた方のうちの男子は、代々にわたって、八日目に割礼を受けなければならない。家で生まれた者も、あなた方の子孫ではない外国人から金で買い取られた者も、皆割礼を受けなければならない。家で生まれた者も、金で買い取られた者も、必ず割礼を受けなければならない。わたしの契約は、あなた方の肉体に永遠の契約として刻まれる。包皮の肉に割礼を受けていない男子は、その魂は民から断たれる。彼はわたしの契約を破ったからである。
—創世記 17:10–14 [ 28 ]
レビ記12章3節には「八日目に包皮の肉を切り取る」とある。[ 29 ]
ヘブライ語聖書によれば、イスラエル人が割礼を受けていないことは「恥辱」であった。[ 30 ]複数形のarelim（「割礼を受けていない」）は、ペリシテ人やその他の非イスラエル人を指す蔑称として用いられ[ 31 ] 、異教徒を指すtameh（不浄な）と組み合わせて用いられる。 [ 32 ]単数形のarel （「割礼を受けていない」）は「不浸透性」にも用いられ[ 33 ]、禁じられている木の最初の3年間の果実にも適用される。[ 34 ]
しかし、エジプト脱出後に荒野で生まれたイスラエル人は割礼を受けていませんでした。ヨシュア記5章2-9節には、「エジプトから出てきた民は皆割礼を受けたが、荒野で生まれた民は受けていなかった」と記されています。そのため、ヨシュアは過越祭の前に、特にカナンの地に入る前に、ギルガルで彼らに割礼を受けさせました。アブラハムもカナンの地に移住した際に割礼を受けています。
預言者の伝承は、神が人々に善良さと敬虔さの両方を求めていること、そして非ユダヤ人は倫理的な行いに基づいて裁かれることを強調している（ノアの七戒を参照）。したがって、エレミヤ書9章25-26節には、割礼を受けた者も受けていない者も主によって等しく罰せられると記されている。「すべての国々は割礼を受けておらず、イスラエルの家は皆、心に割礼を受けていないからである」。
故意に遵守しないことの罰はカレト（自らを根絶または破門の対象とする）であり、創世記 17:1-14 に記されている。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] 聖書の時代に非イスラエル人がユダヤ教に改宗するには割礼が必要であり、そうでなければ過越の供え物にあずかることができなかった。[ 38 ]今日では、アブラハムの時代と同様に、正統派、保守派、改革派ユダヤ教の改宗者には割礼が義務付けられている。[ 39 ]
創世記 17:1–14 にあるように、割礼は非常に重要視されており、8 日目が安息日に当たる場合、その日の神聖さゆえに通常は禁じられている行為も、割礼の要件を満たすために許可される。[ 40 ]タルムードは割礼の重要性について論じる際、割礼のゲマトリアが 612 であることから、割礼を他のすべてのミツヴォット (戒律) と同等のものとしている。[ 3 ]
聖書時代の契約は、動物を切り離すことで封印されることが多かった[ 41 ]。これは、契約を破った者が同様の運命をたどることを意味していた。ヘブライ語で「契約を封印する」という意味の動詞は、文字通り「切る」と訳される[ 42 ] 。ユダヤ教の学者たちは、包皮の切除は象徴的にそのような契約の封印を表していると考えている[ 9 ] 。
聖書における割礼の理由として推測されるものには、「父系血統、性的生殖能力、男性の通過儀礼、出生時の不浄の浄化、神への献身」を示すことなどがある。[ 43 ]
モハリムは、ブリット・ミラ（割礼の契約）の実践について訓練を受けたユダヤ人です。伝統的なユダヤ法によれば、成人した自由なユダヤ人男性の専門家がいない場合、必要なスキルを持つユダヤ人であれば誰でも割礼を行うことが許可されています。 [ 44 ] [ 45 ]しかし、非正統派ユダヤ教のほとんどの流派では、女性がモハロット（ヘブライ語: מוֹהֲלוֹת 、モヘレットの複数形、モヘルの女性形）になることを制限なく認めています。1984年、デボラ・コーエンは改革派ユダヤ教のブリット・ミラ・プログラムによって認定された最初の公認改革派モヘレットになりました。 [ 46 ]
割礼はシナゴーグで行われるのが慣例ですが、自宅やその他の適切な場所で行うことも可能です。割礼は、ユダヤ暦では前日の日没から1日が始まることを考慮して、赤ちゃんの誕生から8日目に行われます。赤ちゃんが日曜日の日没前に生まれた場合は、割礼は次の日曜日に行われます。しかし、赤ちゃんが日曜日の日没後に生まれた場合は、割礼は次の月曜日に行われます。その日が安息日や祝日であっても、割礼は誕生から8日目に行われます。ただし、赤ちゃんが金曜日の日没から日没の間に生まれた場合は、割礼は次の日曜日まで延期されます。[ 47 ]さらに、割礼は自然分娩の場合のみ安息日に行われ、帝王切開の場合は日曜日まで延期されます。[ 48 ]割礼は伝統的に午前中に行われますが、日中のいつでも行うことができます。[ 49 ]
タルムードは、割礼による合併症で死亡した兄弟が2人いる場合、その少年は割礼を受けてはならないと明確に指示しており、[ 50 ]マイモニデスは、これは父方の異母兄弟には当てはまらないと述べている。これは血友病への懸念によるものかもしれない。[ 50 ]
イスラエルの研究によると、包帯を長時間つけたままにしておくと尿路感染症の発生率が高くなることがわかった。 [ 51 ]
子供が早産で生まれた場合や、その他の深刻な健康上の問題を抱えている場合は、医師とモヘル（割礼師）が子供の包皮切除手術に耐えられるほど十分に体力が回復したと判断するまで、割礼は延期されます。
ソビエト連邦では宗教的な割礼は禁止されていたため、割礼を受けていないままソビエト連邦から移住した多くのユダヤ人は成人してから割礼を受けることを選択した。[ 52 ]このような場合、割礼は可能な限り早い日に行われる。実際の割礼は非公開で行われ、儀式の他の要素（祝宴など）は割礼を受ける人の希望に合わせて変更されることがある。
ハラハによれば、割礼を受ける前に亡くなった赤ちゃんは、埋葬前に割礼を受けなければならない。この戒律にはいくつかの理由が挙げられている。[ 53 ]この割礼は必要ないという意見もある。
最も著名なアハロニムは、割礼のミツヴァはそれが引き起こす痛みにあり、麻酔、鎮静剤、軟膏は一般的に使用すべきではないと裁定している。[ 54 ]しかし、伝統的に、赤ちゃんを落ち着かせるためにワインやその他の甘い液体を一滴与えるのが一般的である。[ 55 ]
エリエゼル・ワルデンベルク、イェヒエル・ヤアコブ・ワインベルク、シュムエル・ウォスナー、モシェ・ファインスタインらは、鎮痛軟膏は特定の条件下で使用できるものの、子供に鎮静剤を投与すべきではないという点で意見が一致している。シュムエル・ウォスナーは特に、詩篇44:23に従って、その行為は苦痛を伴うべきだと主張している。[ 54 ]
1998年1月3日にニューヨーク・タイムズに掲載された編集者への手紙の中で、ラビ・モシェ・ダビッド・テンドラーは上記の意見に反対し、「不必要な苦痛を誰かに与えることは聖書で禁じられている」と書いています。ラビ・テンドラーは鎮痛クリームの使用を推奨しています。[ 56 ]しかし、リドカインは小児の臨死体験との関連が指摘されているため使用すべきではありません。[ 57 ] [ 58 ]
アシュケナージ系ユダヤ人の間では、クヴァテル（イディッシュ語：קוואַטער）という称号は、母親から父親へ赤ちゃんを運び、父親がそれをモヘル（割礼師）のところへ運ぶ人のことを指します。この栄誉は通常、子供のいない夫婦に与えられ、彼らに子供が授かるという功徳またはセグラ（効果的な治療法）とされています。この用語の語源は、中高ドイツ語のgevater/gevatere（「名付け親」）です。[ 59 ]
式典の後、祝宴が催されます。東方アシュケナージの儀式では、ビルカト・ハマゾンにおいて、ノデ・レシムハと呼ばれる追加の導入句が唱えられます。これらの句は神を賛美し、神、トーラー、コハニム、そして出席している高名な人々に、祝福の儀式を進める許可を求めます。4つの主要な祝福が終わると、特別なハラハマンの祈りが唱えられます。これらの祈りでは、以下のような様々な祝福が神に求められます。
西アシュケナジムの儀式では、ノデ・レシムハは唱えられません。2番目の祝福ではエロヒム・ツィヴィタ・リ・イェディチャ・ベヒラハが唱えられ、東アシュケナジムの儀式とは異なる一連のハラハマンの祈りが唱えられます。[ 60 ]
新生児期には、内包皮上皮はまだ亀頭の表面と繋がっています。[ 61 ]この上皮が除去されるか、亀頭を露出させるために永久的に剥がされた場合にのみ、 ミツヴァが実行されます。[ 62 ]外科医が行う医療的割礼では、術後の陰茎癒着とその合併症を防ぐために、 上皮は包皮とともに除去されます。 [ 63 ] [ 64 ]しかし、モヘル が行う儀式的割礼では、上皮は包皮が切断された後にのみ剥がされることが最も一般的です。この手順はプリア（ヘブライ語：פריעה ）と呼ばれ、「露出」を意味します。 「プリア」（「ブリス・ペリア」とも呼ばれる）の主な目的は、包皮の内側の層をできるだけ多く除去し、陰茎の皮膚の動きを阻止することであり、これにより「低くタイトな」割礼として知られる外観と機能が得られます。[ 65 ]
伝統的なユダヤ教の文献に対するラビの解釈によれば、[ 66 ]「プリア」はイスラエル人がイスラエルの地に住み始めて以来、ユダヤ教の割礼の一部として行われてきた。[ 67 ]
オックスフォードユダヤ教辞典によると、多くのヘレニズム時代のユダヤ人が包皮の再生を試み、同様の行為は割礼禁止令が出されたハドリアヌス帝の迫害時代にも行われた。同辞典の著者は、今日行われているより厳しい方法は、割礼後に包皮を再生する可能性を防ぐために始まったと推測しており、そのためラビたちはペリアで包皮を切るという要件を追加した。[ 68 ]
シャイエ・JD・コーエンによれば、トーラーはミラのみを命じている。[ 69 ]デビッド・ゴラハーは、ラビたちが男性が包皮を元に戻そうとするのを阻止するためにプリアの手順を追加したと書いている。「一度確立されると、プリアは割礼に不可欠とみなされ、モヘルが十分な組織を切除できなかった場合、手術は神の契約に従うには不十分であるとみなされた」、そして「個々のラビの厳格さに応じて、少年（または不十分に切除されたと思われる男性）は追加の手術を受けた」[ 2 ] 。
メツィツァ（ヘブライ語: מְצִיצָה ）では、包皮を亀頭にできるだけ近づけてガードを被せ、亀頭を傷つけることなく包皮を最大限に除去します。メスを使って包皮を剥きます。メツィツァにはチューブが使われ、上記で述べたミラ（アクロポスティオンを切断する最初の切開）とプリア、それに続く割礼に加えて、タルムード（ミシュナー・シャバット 19:2）では、メツィツァ（吸引と訳される）という第 3 のステップが割礼の儀式に含まれるステップの 1 つとして言及されています。タルムードには、「吸引しないモヘル（割礼師）は危険を生じさせるので、施術から外すべきである」と書かれています。[ 72 ] [ 73 ]ラシはこのタルムードの箇所について、この手順は赤ちゃんの危険を防ぐために傷口の奥深くから血を抜くためだと説明しています。[ 74 ]カバラ学者のラビ・シャローム・シャラビとラビ・イサク・ルリアは、メツィツァを行う者は、抜き取った血の中に潜む「邪悪な傾向」を意識的に取り除くよう努めるべきだと書いています。
今日ブリット・ミラの一部として使用されている他の現代的な消毒法や抗生物質法もあり、多くの人がそれらはメツィツァーの本来の目的を達成すると言っています。しかし、メツィツァーはミツヴァを成就するための4つのステップの1つであるため、[ 75 ]正統派ユダヤ教徒によって引き続き実践されています。[ 76 ]一方、伝統的なカライト派とベタ・イスラエル派はタルムードを取り入れていないため、メツィツァーを実践したことはありません。[ 77 ] [ 78 ] [ 70 ]
メツィツァ・ベペ（ヘブライ語: מְצִיצָה בְּפֶה、略称MBP [ 79 ]）または口による吸引[ 80 ] [ 81 ]の伝統的な方法は、19 世紀半ばから論争の的となってきました。当時、有力なラビたちは、器具による吸引でメツィツァを行うことができると裁定しました。[ 82 ]この方法では、モヘルが乳児の性器の傷口に直接口を当てて、切り口から血を吸い取ります。ほとんどの割礼式ではもはやメツィツァ・ベペは使用されていませんが[ 83 ] 、ハレディ・ユダヤ教の特定の宗派のごく少数派がこれを続けています。ただし、ほとんどのハレディの間でもこの慣習は行われておらず、軽蔑されています。[ 77 ] [ 78 ] [ 70 ] 19 世紀半ばには、この方法によって梅毒、結核、ジフテリアの症例がモヘルと乳児の間で伝染していることが認識されていました。[ 82 ]この慣習は乳児にヘルペスを感染させるリスクもあります。 [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]支持者は、ヘルペスとメツィツァを結びつける決定的な証拠はなく、[ 88 ]この慣習を制限しようとする試みは宗教の自由を侵害すると主張しています。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
この慣習は、世俗の医療倫理とユダヤ教の医療倫理の両方において論争の的となっている。メツィツァの儀式はミシュナー・シャバット19:2に記されており、割礼の儀式に含まれる4つのステップの1つとして挙げられている。チャタム・ソフェルとしても知られるモーゼス・ソフェル師（1762-1839）は、タルムードによれば、この儀式の根拠は衛生面、つまり子供の健康を守るためであると述べていることを指摘した。そのため、チャタム・ソフェル師は、子供を潜在的な危険から守るために、口で吸引するのではなくスポンジを使ってメツィツァを行うよう裁定を下した。また、メツィツァ・ベペは割礼の儀式の必須部分ではないという立場を裏付ける根拠として、ネダリム32aの一節を引用した。[ 92 ] [ 93 ]メツィザを介して乳児にヘルペスを伝染させた疑いのあるモヘルが何度か検査されたが、病気の兆候は見つからず、「将来の感染の可能性」のために禁止が求められたという話が伝えられている。[ 94 ] モーゼス・ソフェルの弟子であるモーゼ・シック（1807–1879）は、彼の応答集『シェイロス・ウテシュヴォス・マハラム・シック』（オラハ・ハイム 152）の中で、モーゼス・ソフェルがその特定の事例で裁定を下したのは、モヘルが辞任を拒否し、世俗政府とのつながりがあったため、別のモヘルに交代させることができなかったからであり、ヘテルは他の場所では適用できないと述べている。彼はまた（ヨレ・デア244）この慣習はシナイの伝統、すなわちハラハ・レ・モーゼ・メ・シナイである可能性があるとも述べている。他の資料はこの主張に反論しており、モーゼス・ソファーのレスポンサの写しには、この訴訟や、彼の裁定が特定の状況にのみ適用されるという記述は一切ない。むしろ、そのレスポンサは「メツィザ」は健康対策であり、乳児に健康上のリスクがある場合には決して使用すべきではないことを明確に述べている。[ 95 ]
ハイム・ヘゼキヤ・メディニは、同世代の最も偉大なユダヤの賢者たちと書簡を交わした後、この慣習はハラハ・レモシェ・メシナイであると結論づけ、モーゼス・ソフェルが上記の裁定を下すに至った経緯を詳しく述べている。[ 96 ]彼は、モーゼス・ソフェルの弟子で、当時ウィーンの首席ラビであり、レスポンサ・ヤド・エラゼルの著者であるラザール・ホロヴィッツが、メツィツァ・ベペを含む割礼を完全に禁止しようとする政府の試みのために、この裁定を必要としたという話を語っている。そこで彼はソフェルに、メツィツァ・ベペなしでブリット・ミラを行う許可を求めた。彼が世俗の法廷で弁護を行った際、彼の証言は誤って、ソフェルがそれを一般的な裁定として述べたという意味で記録された。[ 97 ]正統派ラビの米国最大の組織であると主張する米国ラビ評議会( RCA) は、1972 年夏のTradition誌に、割礼師イェフディ・ペサハ・シールズによる、メツィツァ・ベペの廃止を求める記事を掲載した。[ 98 ]それ以来、RCA は、滅菌注射器の使用など、割礼師の口と乳児の性器との接触を伴わない方法を推奨する意見を発表し、それによって感染のリスクを排除している。イスラエル国初のアシュケナージ首席ラビによれば、メツィツァ・ベペは行うべきではなく、1955 年の手紙で「メツィツァは口だけで行わなければならないと主張する者は、私の意見では間違っており、危険の可能性がある事柄で他人を誤った方向に導いている」と述べている。[ 99 ]
超正統派ユダヤ教の一部の宗派は、口による吸引はユダヤ教の割礼儀式に不可欠な部分であると主張しているが、これに対してユダヤ教の教義では、人の生命と健康を守ることが他の規則よりも優先されるため、新生児を感染のリスクから守ることが儀式を守る必要性よりも優先されると反論している。[ 82 ]
イスラエルの研究者らは、乳児と宗教的割礼師との直接的な口腔性器接触後に、男児8人が単純ヘルペスウイルス1型（HSV-1）に感染したと報告した。うち1人は脳損傷を負った。[ 84 ] [ 100 ]ニューヨーク市の乳児3人が、ある割礼師によるメツィザ・ベペ後にヘルペスに感染し、うち1人が死亡したとき、ニューヨーク当局は、滅菌ガラス管またはピペットの使用を義務付けるモヘルに対する差し止め命令を出した。 [ 70 ] [ 101 ]モヘルの弁護士は、ニューヨーク保健局が依頼人とこの病気を結びつける決定的な医学的証拠を提供していないと主張した。[ 101 ] [ 102 ] 2005年9月、市は差し止め命令を取り下げ、この問題をラビ裁判所に委ねた。[ 103 ]ニューヨーク市の保健局長トーマス・フリーデンは、「『メツィツァ・ベペ』が新生児ヘルペス感染症を引き起こす可能性があり、実際に引き起こしてきたことは疑いの余地がない。保健局は、割礼を受ける乳児はメツィツァ・ベペを受けないことを推奨する」と書いた。[ 104 ] 2006 年 5 月、ニューヨーク州保健局はメツィツァ・ベペの実施に関するプロトコルを発行した。[ 105 ]ニューヨーク州保健局長アントニア・ノヴェロは、ラビと医師の委員会とともに、「公衆衛生を保護するという保健局の責任を果たしつつ、メツィツァ・ベペの慣習を継続できるようにする」ために尽力したと述べた。[ 106 ]その後、2012 年にニューヨーク市で、生後 2 週間の赤ちゃんがメツィツァ・ベペが原因でヘルペスで死亡した。[ 107 ]
イスラエル、カナダ、米国で行われた 3 つの医学論文では、割礼後の口腔吸引が新生児ヘルペスの 11 例の原因として示唆されました。[ 84 ] [ 108 ] [ 109 ]研究者らは、1997 年以前はイスラエルでの新生児ヘルペスの報告はまれであり、後期の症例は母親自身がウイルスを保有していることと関連していると指摘しました。[ 84 ]モルデカイ・ハルペリン博士は、「若い世代の間で普及しているより良い衛生状態と生活環境」が、ウイルスを保有する若いイスラエルのハレディの母親の割合を 60% に低下させたと指摘しています。彼は、「母親の血液中に抗体がないということは、新生児の息子が胎盤を通してそのような抗体を受け取っていないことを意味し、したがって HSV-1 による感染に対して脆弱である」と説明しています。[ 110 ]
感染のリスクがあるため、一部のラビ当局は、直接接触という伝統的な慣習を、傷口とモヘルの口の間に滅菌チューブを使用することに置き換え、直接口接触がないようにすべきだと裁定しました。現代正統派ラビの最大グループであるアメリカ・ラビ評議会はこの方法を支持しています。[ 111 ] RCAの論文には次のように書かれています。「シャクター師は、ヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチク師が、父であるモシェ・ソロヴェイチク師が直接口接触を伴うメツィツァ・ベペをモヘルに行わせなかったこと、また祖父であるハイム・ソロヴェイチク師がブリスキーのモヘルに、直接口接触を伴うメツィツァ・ベペを行わないように指示したことを報告しています。しかし、ヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチク師も一般的に直接口接触を伴うメツィツァ・ベペを禁止していましたが、それを主張する者に対しては禁止しませんでした。」ドイツのバーデン出身のラビ、シナイ・シファーによる著書『ミツヴァス・ハメツィツァ』[ 112 ]には、彼が所有する36人の主要なロシア（リトアニア）ラビからの手紙には、スポンジを使ったメツィツァを断固として禁止し、口頭で行うことを要求していると記されている。その中には、ブリスキーのラビ、ハイム・ハレヴィ・ソロヴェイチクも含まれている。
2012年9月、ニューヨーク州保健局は、メツィツァ・ベペの儀式を行うには、儀式を受ける子供の親または保護者からの十分な情報に基づく同意が必要であると全会一致で裁定した。[ 113 ]この裁定に先立ち、ウィリアムズバーグ合同ユダヤ人組織の事務局長であるラビ・デイビッド・ニーダーマンを含む数百人のラビが、たとえ十分な情報に基づく同意が法律になったとしても、メツィツァ・ベペに伴う潜在的な危険性を親に知らせないという宣言に署名した。[ 114 ]
ニューヨーク市保健精神衛生局に対して提起された訴訟提起の意図を伴う仮差止命令の申し立てにおいて、Awi Federgruen [ 115 ] [ 116 ]、Brenda Breuer [ 117 ] [ 118 ]、および Daniel S. Berman [ 119 ] [ 120 ]による宣誓供述書は、同局が結論を下した根拠となった研究に欠陥があると主張した。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
「インフォームド・コンセント」規制は裁判で争われた。2013年1月、米国地方裁判所は、この法律は宗教を特に標的にしていないため、厳格な審査を受ける必要はないとの判決を下した。この判決は控訴裁判所に上訴された。[ 125 ]
2014年8月15日、第2巡回控訴裁判所は下級裁判所の判決を覆し、この規制が正統派ユダヤ教徒の信教の自由を侵害するかどうかを判断するために、厳格な審査の下で審査されなければならないと判決を下した。 [ 126 ]
2015年9月9日、ニューヨーク市保健委員会は地域社会との合意を経て、インフォームド・コンセント規制の廃止を決議した。[ 127 ]
割礼（ブリット・ミラ）は単なる割礼以上のものです。ユダヤ教においては神聖な儀式であり、イスラム教における非儀式的な要件とは区別されます。その一つの意味として、実際に血が一滴でも流れ出なければ、割礼は完了したとはみなされません。一般的な医療的な割礼方法である締め付けによる割礼は、止血、つまり出血を止めるため、ユダヤ教の律法（ハラハー）の割礼の要件を満たしません。さらに、割礼の儀式を行わずに割礼だけを行うと、このミツヴァ（戒律）の要件を満たさないことになります。したがって、割礼式以外で割礼を受けたユダヤ人、すでに割礼を受けた改宗者、または包皮のない状態で生まれた人の場合、モヘルは包皮が付着していた、または付着していたはずの場所から、象徴的な一滴の血（ヘブライ語：הטפת דם、hatafat-dam ）を陰茎から採取する。 [ 128 ]
ミラ・ルシェム・ギウルとは「改宗のための割礼」のことです。正統派ユダヤ教では、この儀式は通常、養子縁組の一環として改宗する養子の男の子のために養父母が行うか、幼い子供が一緒に改宗する家族が行います。また、以前に割礼を受けていない成人改宗者、例えば出生時に割礼が一般的でない国で生まれた人にも必要です。未成年者の改宗は、子供が成人年齢（男の子は13歳、女の子は12歳）に達するまで、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両方で有効です。その時点で、子供は改宗とユダヤ教を放棄する選択肢があり、その場合、改宗は遡及的に無効とみなされます。子供は、希望すれば改宗を放棄する権利があることを知らされなければなりません。子供がそのような表明をしない場合、その少年はハラハー上ユダヤ人であると認められます。正統派のラビは、ユダヤ教に改宗していない母親に育てられた非ユダヤ人の子供を改宗させることは一般的にありません。[ 129 ]
正統派ユダヤ教における改宗および改宗に伴う割礼に関する法規には多くの複雑な問題があり、当局は事前にラビに相談することを推奨している。
保守派ユダヤ教では、母親が改宗していない男の子でも、ユダヤ教徒として育てられることを意図して、ミラ・ルシェム・ギウル（milah l'shem giur）の儀式が行われます。母親の改宗なしに子供をユダヤ教に改宗させることは、保守派のハラハー（ユダヤ法）の解釈で認められています。保守派のラビは、子供が単一宗教の家庭でユダヤ教徒として育てられるという条件の下でのみ、これを許可します。母親が改宗し、男の子がまだ3歳の誕生日を迎えていない場合、母親がすでにミクヴェ（清めの儀式用の水槽）に浸かっている間に、子供も母親と一緒に浸かってユダヤ教徒になることができます。母親が改宗しない場合は、子供をミクヴェ（自然の水場）に浸して、子供のユダヤ教への改宗を完了させることができます。これは、子供が1歳になる前に行うことができます。子供がミクヴェに浸からなかった場合、または少年が年を取りすぎていた場合は、子供は13歳でバル・ミツバーとしてユダヤ教徒になることを自ら選択し、その時に改宗を完了することができる。[ 130 ]
儀式は行われたものの、その後に浸礼やその他の改宗手続きの要件が満たされなかった場合（例えば、保守派ユダヤ教で母親が改宗していない場合）、少年がバル・ミツバーで改宗を完了することを選択した場合、少年が乳児のときに行われたmilah l'shem giurは、完全なbrit milahまたはhatafat dam britを受ける義務を免除します。
ラビ・サアディア・ガオンは、何かが「完全」であるとは、何も欠けておらず、かつ不要なものも何も持っていないことだと考えている。彼は包皮を、神が人間に創造した不要な器官とみなしており、それを切除することで人間は完全になると考えている。[ 133 ]『セフェル・ハ・ヒヌフ』[ 134 ]の著者は、割礼を行う3つの理由を挙げている。
タルムード教授のダニエル・ボヤリンは割礼について2つの説明を提示した。1つは、ユダヤ人の体に「ユッド」（「イェソド」から）という文字の形で神の名を文字通り刻むことである。もう1つは、出血行為はユダヤ人男性の女性化を表しており、契約がユダヤ人と（象徴的に男性の）神との結婚を表しているという意味で重要である。[ 135 ]
ユダヤ人の哲学者フィロンは、『特別な律法について』第1巻で、割礼の慣習に関する他の理由も挙げている。[ 136 ]
彼はその理由のうち4つを「神聖な精神と知恵を持つ人々」に帰している。これらには割礼に関する考え方が含まれる。
1世紀のユダヤ人著述家フィロン・ユダエウスは、いくつかの根拠に基づいてユダヤ人の割礼を擁護した。彼は、割礼は本人の自由意志で行われる可能性が低いので、できるだけ早期に行うべきだと考えた。彼は、包皮が精液が膣に到達するのを防ぐため、国民の人口を増やす方法として行うべきだと主張した。また、割礼は性的な快感を減らす効果的な手段として行うべきだとも述べた。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]
ファリサイ派ユダヤ教では、改宗者の割礼の問題に関して、長老ヒレルとシャマイの間で意見の相違があった。[ 141 ]
ルカによる福音書によると、イエスは生後8日目に割礼を受けた。
8日が経過した後、子供に割礼を施す時が来た。そして、その子はイエスと名付けられた。それは、胎内に宿る前に天使によって与えられた名前だった。
—ルカ 2:21 [ 142 ]
トマス福音書の53節によれば、[ 143 ] [ 144 ]
弟子たちはイエスに尋ねた。「割礼は益になるのでしょうか、それとも益にならないのでしょうか。」イエスは彼らに言われた。「もしそれが益になるなら、彼らの父親は母親からすでに割礼を受けた子を産むでしょう。しかし、真の霊的な割礼は、あらゆる点で益となるのです。」
ギリシャ・ローマ世界全体で、包皮は美、礼儀、男らしさの象徴とみなされていました。ジムやローマ浴場で1日1時間ほど裸で運動するのが慣習でした。多くのユダヤ人男性は、ビジネスや政治の事柄が議論される場で包皮を剥がされた姿を人に見られたくありませんでした。[ 145 ]公衆の面前で亀頭を露出することは、わいせつで下品であり、性的興奮と欲望の兆候と見なされていました。[ 22 ] [ 146 ] [ 145 ]
古典、ヘレニズム、ローマ文化では、割礼は野蛮で残酷で、極めて忌まわしいものと広く考えられていた。[ 22 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]マカバイの時代には、当時の状況から、多くのユダヤ人男性が、現在包皮再生として知られるエピスパズムの過程を通して割礼を隠そうとしたが、ユダヤ教の宗教著述家は、マカバイ記第一とタルムードで、これらの行為はアブラハムの契約を破棄するものだと非難した。[22][145] キリスト教と第二神殿時代のユダヤ教が分裂した後、使徒パウロなどのキリスト教著述家やエルサレム会議では、ミラは義認の条件として霊的に不要であると宣言されたが、ユダヤ人にとっては重要性が増した。[ 22 ]
西暦2世紀半ば、新たに思想的に支配的になったファリサイ派の後継者であるタンナイムは、ペリアと呼ばれる割礼の第二段階を導入し、義務化しました。[ 22 ] [ 149 ] [ 1 ] [ 2 ]これなしでは割礼は霊的な価値がないと新たに宣言されました。[ 1 ]この新しい形式では、陰茎から内側の粘膜、小帯、およびそれに対応するデルタをできるだけ多く除去し、陰茎の皮膚の動きを阻止して、「低くタイトな」割礼を作り出します。[ 22 ] [ 65 ]これは包皮を元に戻すことを不可能にすることを目的としていました。[ 22 ] [ 149 ] [ 1 ]これは今日、大多数のユダヤ人の間で行われている形式であり、後に米国で行われている新生児のルーチン割礼の基礎となりました。[ 22 ] [ 149 ]
この慣習の手順、正当化、強制は歴史を通じて劇的に変化してきました。この慣習の一般的な理由としては、性的快楽と欲望を減らすことで男性のセクシュアリティを制御する方法、契約の視覚的印、人類が創造を完成させるメタファー、そして生殖能力を高める手段などが挙げられます。[ 21 ] [ 2 ] [ 22 ] [ 150 ] [ 137 ]ユダヤの歴史における元のバージョンは、父親が陰茎亀頭を覆う包皮の部分であるアクロポスティオンに儀式的な切り込みまたは切断を加えるものでした。単にミラとして知られるこの性器の切り込みまたは切断の形式は、第二神殿時代にユダヤ人の間で採用され、西暦2世紀まで主流の形式でした。[ 22 ] [ 149 ] [ 1 ] [ 151 ]割礼が聖書の契約と結びついているという考えは、一般的に紀元前6世紀にバビロン捕囚の産物として始まったと考えられており、それ以前のユダヤ人の間では割礼にこのような意味はなかったと思われる。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
フランクフルトとベルリンに設立された改革派協会は、割礼を野蛮なものとみなし、廃止を望んでいた。しかし、アブラハム・ガイガーのような著名なラビたちは、この儀式を野蛮で時代遅れだと考えていたものの、この問題に関して変更を加えることは控えた。1843年、フランクフルトのある父親が息子に割礼を受けさせることを拒否したとき、ドイツのあらゆる宗派のラビたちは、割礼はユダヤ法で義務付けられていると述べた。サミュエル・ホルドハイムでさえ、これを肯定した。[ 152 ] 1871年までに、ドイツの改革派ラビの指導者たちは、「ユダヤ教における割礼の至上の重要性」を再確認し、割礼を受けていないユダヤ人もユダヤ人であるという伝統的な見解を肯定した。改宗者の割礼の問題は議論され続けているが、ユダヤ人の乳児の男の子に対するブリトット・ミラの必要性は、その後のすべての改革派ラビの手引書やガイドで強調されている。[ 153 ]改革派ユダヤ教では成人男性の改宗者に割礼を義務付けてはいないが、多くの改革派コミュニティでは、改宗プロセスの重要な一部としてますます認識され、実践されている。[ 154 ] 1984 年以来、改革派ユダヤ教は、この儀式を行う実践的なモハリム300 人以上を訓練し、認定してきた。[ 155 ] [ 156 ] 2001 年までに、アメリカ中央ラビ会議は、すでに割礼を受けている男性改宗者にハタファット・ダム・ブリットを受けることを推奨し始めた。[ 157 ]
サマリア人の割礼は、子供が生まれた8日目に父親の家で行われます。儀式に関する特別な祈りやトーラーの朗読に加えて、両親と子供たちの祝福を祈る古い賛美歌が歌われます。[ 158 ]
イギリスの探検家クロード・レニエ・コンダーによると、サマリア人は割礼の賛美歌の中で、ローマ皇帝によってサマリア人の大祭司の家の見張り役として派遣されたゲルモンという名のローマ兵が、割礼の儀式を許可してくれたことに感謝の意を表している。彼らはゲルモンに金銭を渡そうとしたが、ゲルモンはそれを拒否し、代わりに今後の祈りに自分を含めてほしいと頼んだだけだった。[ 158 ]
リベラル派または世俗派のユダヤ人の間では、割礼を行わない人が増えている。割礼を行わない代替儀式であるブリット・シャロームも存在する。[ 159 ] [ 160 ]
開封などの中国系ユダヤ人の子孫は、中国の主流文化に同化している。開封のユダヤ人の大多数は、1800年代以降、割礼を行っていない。[ 16 ]
割礼は、その後「契約の印」と呼ばれるようになったが、この印が肉体に消えるのを防ぐために、ラビたちは、おそらくバル コクバの戦いの後 (Yeb. lc; Gen. R. xlvi. を参照)、「ペリアー」（亀頭を露出させること）を制定し、これなしでは割礼は無価値であると宣言した (Shab. xxx. 6)。
実際、割礼は、怠るとカレトの罰を受ける二つの行為命令のうちの一つに過ぎない。（もう一つは、死体による汚染から清められないことである。ウンバ19:11-22参照。）
割礼は最も重要な戒律となり、これなしにはユダヤ人は来世に到達できないものとなった。
ユダヤ人はそのような時代に命を危険にさらし、そのような布告を無効にするために懸命な努力をしました。彼らは成功したとき、祝日を宣言して祝いました。歴史のほとんどの期間、ユダヤ人は割礼を守る義務を疑うことはありませんでした。[それを覆そうとしたり、儀式を行わなかったりした者は]私たちの父アブラハムの契約を破棄した者と呼ばれ、来世に分け前はありません。
ユダヤ人は割礼を行ったことで政府当局から長年にわたり処罰を受けてきた。イスラム教徒もまた、この宗教的慣習の抑圧を通じて、自らのアイデンティティを抑圧されてきた。
ユダヤの歴史において、割礼（ブリット・ミラ）の禁止は、より過激で暴力的な迫害への第一歩であった。
紀元前2世紀、聖地はセレウコス朝（シリア系ギリシャ人）に支配され、彼らはイスラエルの人々に、ミツヴァの遵守と神への信仰の代わりに、ギリシャの文化と信仰を受け入れるよう強制しようとした。あらゆる困難にもかかわらず、ユダ・マカバイに率いられた少数の忠実だが武装の貧弱なユダヤ人たちが、地上最強の軍隊の一つを打ち破り、ギリシャ人をその地から追い出し、エルサレムの聖なる神殿を取り戻し、それを再び神に捧げた。…これらの奇跡を記念し、広めるために、賢者たちはハヌカ祭を制定した。
男性割礼の賛成派と反対派は、いくつかの点では意見が一致しているものの、多くの点で意見が異なっている。また、彼らは、関係するコミュニティにとって男性割礼が重要であることを過小評価していない。男性割礼に最も批判的な人々でさえ、この慣習を全面的に禁止することを提案していない。なぜなら、そのような禁止は、1920年から1933年にかけての米国の禁酒法と同様に、効果的ではないことを理解しているからである。男性割礼の賛成派と反対派は、この慣習が道徳的に許容できるかどうかについて議論している。彼らは、害、医学的リスク、非医学的利益にそれぞれ異なる重み付けをしている。リスクと利益に対する重み付けの違いは、この慣習に関する彼らの根本的な見解と一致する。賛成派と反対派は、割礼の医学的理由の重要性について意見が異なっている。
割礼が契約の重要なしるしとなったのはバビロン捕囚の時代になってからのことであり、イスラエルにとって常にこのような意味を持っていたかどうかは疑わしい。
聖書の伝統では、幼児犠牲は割礼に取って代わられたようだ。
割礼はしたが、プリアを行わなかったなら、割礼をしなかったのと同じである。エルサレム・タルムードにはこう付け加えられている。「そして、カレトで罰せられる！」
ラビたちは第19章全体を割礼（
ミラ
、
ペリア
、
メツィツァ）に捧げている。
ペリアを絶対的な要件として明記した最初のテキストはここである。同じ章で、包皮の「断片」でも残すと手術が「無効」になるという警告が初めて登場する。
（注：タルムードのモエド・シャバット篇19.2節からの引用です）
割礼の際に冠を露出させるという戒めはアブラハムには与えられなかった。なぜなら、「その時、主はヨシュアに言われた。『火打ち石などでナイフを作りなさい』」とあるからである。しかし、以前に割礼を受けていない人々にもこれが適用される可能性はないだろうか。なぜなら、「出てきた民は皆割礼を受けたが、生まれた民は皆割礼を受けなかった」とあるからである。— もしそうなら、なぜ「再び！」という表現があるのか。したがって、これは冠を露出させることに適用されるに違いない。
ミラ
）を義務付けるトーラー、冠を完全に露出させる（ペリア）という規定を追加したラビたち自身、そして傷の治療に関する古代の医学的信念（吸引、包帯、クミン）である。トーラーは割礼を要求しているが、どこをどれだけ切るべきかについては具体的に規定していない。
メツィザ・ベペ（Metzizah b'peh）は、おおまかに「口による吸引」と訳される割礼の儀式の一部で、モヘルが赤ちゃんの性器から血を取り除く。今日では、タルムードが示唆するように口ではなく、滅菌されたガラス管を使用して血を取り除くのが一般的である。
19世紀前半、ヨーロッパの様々な政府は、割礼が医学的に危険をもたらす可能性があるという理由で、割礼を規制、あるいは禁止することを検討した。1840年代、フランクフルトの急進的なユダヤ教改革派は、割礼はもはや義務ではないと主張した。この論争は1880年代にロシアにまで及んだ。ロシアのユダヤ人医師たちは、2つの中心的な問題、すなわち、割礼を行う者の能力と、メツィツァ（口内洗浄）の方法に懸念を表明した。多くのユダヤ人医師は、割礼の手順と衛生面の改革を支持し、儀式中の医師の監督の問題について議論した。最も重要なのは、多くの医師が、口ではなくピペットを使ってメツィツァを行うことを提唱したことである。1889年、ロシア健康保護協会が招集した割礼に関する委員会（ユダヤ人指導者も参加）は、ユダヤ人に対し、割礼に関連する懸念、特に口によるメツィツァの習慣を通じて結核や梅毒などの病気が伝染する可能性について教育することを勧告した。ロシアのユダヤ人医師の中で唯一割礼の廃止を主張したヴェニアミン・ポルトゥガロフが、これらの議論の発端となった。ポルトゥガロフは、割礼の衛生上の利点に関する医学的主張をすべて否定しただけでなく、この慣習を野蛮だと非難し、異教の儀式的切断になぞらえた。彼は、儀式的割礼はユダヤ人がヨーロッパの他の民族と真の平等を達成する上で自ら課した障害であると主張した。
—エプスタイン、リサ、「割礼」、東欧ユダヤ人に関するYIVO百科事典、イェール大学出版局。
が相談したポスキムは、規範的なハラハーではガラス管の使用が許可されており、関連する健康上の問題を考慮すると、モハリがそうすることは適切であるという点で一致している。
MBPは神からの戒律だと信じられています。Chasam SoferはMBPに関する自身の立場を明確に述べています。私はすべての答えを知っているわけではありませんが、MBPを禁止することはその答えの一つではありません。
メツィザ・ベペを行う人は、次のことを行う必要があります。滅菌アルコールワイプで口の外側、口角の唇のひだも含めて、徹底的に拭き、安全な場所に捨てます。石鹸と温水で2～6分間手を洗います。メツィザ・ベペの5分以内に、25%以上のアルコールを含むマウスウォッシュ（例えば、リステリン）で口を徹底的にすすぎ、30秒以上口の中に含んでから捨てます。
これらの会合は、ユダヤ教の儀式の継続性に対するメツィザ・ベペの重要性、その手順の実行方法、そして保健局の公衆衛生保護の責任を果たしながらメツィザ・ベペの慣習を継続させる方法を理解する上で、私にとって非常に役立ちました。私は、あなたのコミュニティの子供たちの福祉が私たちの共通の目標であり、割礼後のメツィザ・ベペを禁止する意図はなく、むしろ、メツィザ・ベペが慣習的な手順であり、感染したモヘルの可能性を排除できない将来の割礼において、もしあるとすれば、害のリスクを軽減する措置を提案する意図であることを改めて申し上げたいと思います。私は、成功する解決策は、私たちの相互の信頼と協力に基づいていると確信しています。
モヘルは、包皮を切除した直後に赤ちゃんの性器を口に入れ、そこから勢いよく血を吸います。この行為により、性器の組織、性器の先端の血管、切断されたばかりの細動脈の露出した端の内部圧力が低下します。したがって、性器の基部の血管の圧力と先端の血管の圧力の差が大きくなります。この要件には、医学的な利点だけでなく、深い宗教的な意義もあります。動脈を切開または損傷すると、動脈壁が収縮して血流を遮断するか、少なくとも減少させます。包皮の細動脈は背側動脈（器官の上側の動脈）から分岐しているため、包皮を切除すると、これらの背側動脈に一時的な閉塞が生じる可能性があります。動脈筋の収縮によって引き起こされるこの一時的な閉塞は、停滞した血液が凝固し始めると、より永続的な閉塞へと進行します。悲劇的な結果として、陰茎亀頭に重度の低酸素症（血液と酸素の供給不足）が生じる可能性があります。28 動脈閉塞がより永続的になると、壊疽が起こり、赤ちゃんは亀頭を失う可能性があり、生命を脅かす状況になる可能性さえあります。このような事例は知られています。閉塞を直ちに解消することによってのみ、このような凝固を防ぐことができます。割礼直後にメツィツァを行うと、亀頭の組織と血管内の内圧が低下し、その結果、器官の基部の血管と遠位端の血管（亀頭と、背側動脈から分岐する切除された包皮の細動脈）との間の圧力勾配が上昇します。この圧力勾配の増加（4～6倍！）により、急性の一時的な閉塞が解消され、亀頭への血流が回復するため、即時の急性低酸素症の危険性と凝固による永久的な閉塞の危険性が大幅に軽減されます。一時的な閉塞がうまく回避されたかどうかは、ランバムが述べているように、「より遠位の血液（すなわち、近位背側動脈）が抽出されたとき」にわかります。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）減少させる効果があり、そもそもこの目的で制定されたという見解は、19世紀には広く信じられており、伝統的な宗教的教えにも合致していた。フィロンとマイモンディーズは共にこの趣旨の著作を残しており、ハーバート・スノーは同時代の医師アッシャーの言葉を引用して、貞操こそがこの変化の道徳的な目的であると述べている。
で、学者たちの間で意見が一致している。
割礼を受けた野蛮人、そして亀頭を露出させた者は、下品なユーモアの的となった。ギリシャ美術では、包皮はしばしば細部まで精緻に描かれ、男性の美の象徴とされていた。また、先天的に包皮が短い子供は、包皮を伸ばすことを目的とした「エピスパズム」と呼ばれる治療を受けることもあった。
— Neusner, Jacob、『古代ユダヤ教へのアプローチ』、新シリーズ：宗教学および神学研究（1993年）、149ページ、Scholars Press。
ブリット・ミラとは、包皮の突き出た先端を儀式的に切り取る、あるいは切除するだけのことである…
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ウィキメディア・コモンズにある割礼（ブリット・ミラ）関連のメディア