Loading article…
| エホバの証人 | |
|---|---|
 | |
| 分類 | 復古主義者 |
| オリエンテーション | 前千年王国論者[1] |
| 聖書 | 聖書（プロテスタント正典） |
| 神学 | 非三位一体論 |
| ガバナンス | 統治機関 |
| 構造 | 階層的[2] |
| 地域 | 全世界 |
| 本部 | ニューヨーク州ワーウィック、米国 |
| 創設者 | チャールズ・テイズ・ラッセル（聖書研究運動）[3] ジョセフ・フランクリン・ラザフォード[4] |
| 起源 | 1870年代 ピッツバーグ、ペンシルベニア州、アメリカ |
| 分岐元 | 聖書研究運動、アドベンチスト[5] |
| 分離 | エホバの証人の分派 |
| 会衆 | 118,117（2023）[6] |
| メンバー | 860万人（2023年）[en 1] [6] |
| 宣教師 | 4,091（2021）[7] |
| 出版物 | エホバの証人の出版物 |
| 公式サイト | jw.org |
エホバの証人は、三位一体を否定し、千年王国を信じる、復興主義の キリスト教宗派である。[8] 2023年には、同団体は約860万人の信者が伝道活動に携わり、毎年行われるキリストの死の記念式には約2050万人が出席すると報告されている。[6] [en 1] エホバの証人は、ハルマゲドンでの現世界体制の崩壊が差し迫っており、地上に神の王国を樹立することこそが人類のあらゆる問題に対する唯一の解決策であると信じている。[9]
この団体は、1870年代後半にチャールズ・テイズ・ラッセルによって創設された聖書研究者運動から米国で生まれた。ラッセルは1881年にシオンのものみの塔小冊子協会の共同設立者でもあり、この運動の出版物の組織化と印刷に携わった。 [3]ラッセルの死後、指導者争いが起こり、いくつかの団体が分裂したが、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードがものみの塔協会とその資産の管理権を保持した。[10]ラザフォードは組織と教義に大きな変更を加え、[11] 1931年にエホバの証人[en 2]という名称を採用し、他の聖書研究者の団体と区別し、ラッセルの伝統の遺産との決別を象徴した。[13] [14]
エホバの証人は、戸別訪問による伝道活動、ものみの塔や目ざめよ！などの文書の配布、兵役や輸血の拒否で知られている。彼らは、神の名の使用が適切な崇拝に不可欠であると考えている。彼らは、三位一体論、魂の生来の不滅性、地獄の火を非聖書的な教義とみなして拒否している。彼らは、クリスマス、イースター、誕生日、その他の祝日や習慣を、キリスト教と相容れない異教起源であると考えているため、祝わない。 [15]彼らは、独自の聖書翻訳である新世界訳聖書を使用することを好んでいる。[16] [17]信者は、一般的に自分たちの信仰体系を「真理」と呼び、自分たちは「真理の中にいる」と考えている。[18]彼らは、人間社会は道徳的に堕落しており、悪魔の影響下にあると考えており、ほとんどの人が非証人との社会的交流を制限している。[19]
この宗派は、すべての教義を確立するエホバの証人の統治体として知られる長老のグループによって指導されている。[20] [21]会衆の懲戒処分には、重大な違反とみなされるものに対する正式な除名と排斥が含まれる。 [22] [23]正式に脱退した洗礼を受けた人は、関係を断たれたとみなされ、排斥もされる。メンバーは、排斥された人との付き合いは許されない。排斥された人は、悔い改めたとみなされれば、最終的に復帰できる可能性がある。元メンバーは、排斥された結果、大きな精神的苦痛を経験する可能性があり、[24]友人や家族との連絡を維持するために復帰を求める人もいる。[25]
良心的兵役拒否や国家のシンボル（国歌や国旗など）への敬礼拒否に関する同団体の立場は、一部の政府との対立を招いている。[26]エホバの証人の中には迫害を受けた者もおり、一部の国ではその活動が禁止または制限されている。エホバの証人による執拗な法的挑戦は、いくつかの国で公民権に関する法律に影響を与えている。 [27]この組織は、聖書の翻訳、教義、およびメンバーに対する強制の疑いに関して批判されている。ものみの塔協会は、イエスの再臨、神の王国の到来、ハルマゲドンなど、聖書の主要な出来事について様々な未実現の予言を行っている。児童性的虐待事件の取り扱いに関する同協会の方針は、様々な正式な調査の対象となっている。
歴史
エホバの証人に関する学術的分析は西洋の学界では限られており[28] 、ほとんどの研究は同団体が直面している法的課題に焦点を当てている。[29]同宗派は匿名の個人からの限られた情報以外、学者と協力しない。その結果、同宗派の内部事情を理解するには、元信者が書いた文献に頼るしかない。[30]
背景（1870年～1916年）
1870年、チャールズ・テイズ・ラッセルらはペンシルバニア州ピッツバーグで聖書を学ぶグループを結成した。 [31]牧師として活動していた間、ラッセルは魂の不滅、地獄の業火、予定説、イエス・キリストの肉体での再臨、三位一体、世界の消滅など、主流キリスト教の教義の多くに異議を唱えた。[32] 1876年、ネルソン・H・バーバーと出会った。同年、2人は共同で『三つの世界』という本を出版した。これは、復興論と終末の預言を組み合わせたものである。[32]
この本は、神の人類に対する関わりは時代区分によって分けられており、それぞれが「収穫」で終わること、イエスが目に見えない霊的存在として1874年に再臨し[32]、「福音時代の収穫」を開始したこと、そして1914年が「異邦人の時代」と呼ばれる2,520年の期間の終わりを示すこと、[33] 、その時に世界社会は地上における神の王国の完全な樹立に置き換えられることを教えた。[34] 1878年から、ラッセルとバーバーは宗教雑誌「ヘラルド・オブ・ザ・モーニング」を共同で編集した。[35] 1879年6月、二人は教義上の相違から分裂し、7月にラッセルは雑誌『シオンのものみの塔およびキリストの臨在の告知者』の出版を開始し、[36]その目的は世界が「終わりの日」にあり、イエスの統治下での地上と人類の復興の新しい時代が差し迫っていることを示すことだと述べた。[37]
1879年から、ものみの塔の支持者たちは、聖書をテーマ別に研究するために、自治会衆として集まった。30の会衆が設立され、1879年から1880年にかけて、ラッセルは各会衆を訪問し、集会の運営に推奨する形式を伝えた。[37] 1881年、シオンのものみの塔小冊子協会はウィリアム・ヘンリー・コンリーによって統括され、1884年にラッセルは小冊子と聖書を配布する非営利事業として協会を設立した。[38] [39] 1900年頃までに、ラッセルは数千人のパートタイムおよびフルタイムの聖書頒布者を組織し、[36]外国人宣教師を任命し、支部を設立した。1910年代までに、ラッセルの組織はほぼ100人の「巡礼者」、つまり旅する説教者を維持していた。[40]ラッセルは宣教活動中に世界的な出版活動に大きく携わり、[41] [42] 1912年までに米国で最も多くの著作を出版したキリスト教作家となった。[43]
ラッセルは1909年にものみの塔協会の本部をニューヨークのブルックリンに移し、印刷所と事務所を礼拝所と統合した。ボランティアたちは近くの住居に住み、彼はベテルと名付けた。彼はこの宗教運動を「聖書研究者」、より正式には国際聖書研究者協会と名付けた。[44] 1910年までに、世界中で約5万人がこの運動に参加し[45]、会衆は毎年彼を牧師として再選した。[46]ラッセルは1916年10月31日、牧師の講演旅行から帰る途中、64歳で亡くなった。[47]
再編（1917年～1942年）
1917年1月、ものみの塔協会の法定代理人ジョセフ・フランクリン・ラザフォードが次期会長に選出された。彼の選出は論争となり、理事会のメンバーは彼が独裁的で秘密主義的であると非難した。[48]彼の支持者と反対者の間の分裂は、次の10年間でメンバーの大きな入れ替わりを引き起こした。[21] [49] 1917年6月、彼はラッセルの聖書研究シリーズの第7巻として『終了した秘義』を出版した。この本はラッセルの死後の著作として出版され、聖書のエゼキエル書と黙示録に関する彼の注釈をまとめたもので、聖書研究者のクレイトン・ウッドワースとジョージ・フィッシャーによる多数の補筆があった。[50] [51]この本は、カトリックとプロテスタントの聖職者とキリスト教徒による第一次世界大戦への関与を強く批判した。[52]その結果、ものみの塔協会の理事たちは1918年にスパイ法に基づく扇動罪で投獄され、会員たちは暴徒の暴力にさらされた。理事たちは1919年3月に釈放され、彼らに対する告訴は1920年に取り下げられた。[53]
ラザフォードはものみの塔協会の組織的統制を中央集権化した。1919年、彼は各会衆に理事を任命する制度を導入し、1年後には全会員が毎週の説教活動をブルックリン本部に報告するよう指示された。[54]ラザフォードが会長を務めた25年間、教義と運営に大きな変化が定期的に導入された。その中には、1920年の発表、すなわち、ヘブライ人の族長（アブラハムやイサクなど）が1925年に復活し、キリストの千年王国の始まりとなるという発表も含まれている。[55] [56]
変化と予言の不履行に対する失望のため、ラザフォードの在任期間の前半に何万人もの脱退者が出て、ものみの塔協会から独立した聖書研究者の組織がいくつか結成され、[57] [58] [59] [60]そのほとんどが現在も存在しています。[61] 1919年半ばまでに、ラッセル時代の聖書研究者の7人に1人が協会との関わりを断ち切り、1920年代末までに4分の3が協会との関わりを断ち切りました。[59] [62] [63]
1931 年 7 月 26 日、オハイオ州コロンバスの大会で、ラザフォードはイザヤ書43 章 10節の「主は言われる。あなたたちはわたしの証人、わたしが選んだわたしのしもべである。それはあなたたちがわたしを知り、わたしを信じ、わたしこそが神であることを悟るためである。わたしより前に神は造られず、わたしより後にも神はいないであろう」に基づいて、エホバの証人という新しい名前を導入しました。この名前は決議によって採用されました。この名前は、彼の聖書研究者のグループを協会との関係を断った他の独立したグループと区別するために、また新しい見解の扇動と新しい伝道方法の促進を象徴するために選ばれました。[13] [14] 1932年にラザフォードは地元選出の長老制度を廃止し、1938年に彼が神権的（文字通り、神が支配する）組織制度と呼んだ制度を導入しました。この制度の下では、世界中の会衆の任命はブルックリン本部から行われました。[54]
1932年から、144,000人の「小さな群れ」だけがハルマゲドンを生き残るのではないと教えられた。ラザフォードは、イエスと共に地上を支配するために復活するか死後移される144,000人の油注がれた人々に加えて、別の階級である「大群衆」が地上に回復された楽園に住むと説明した。1935年から、この運動に新しく改宗した人々はその階級の一部とみなされた。[64] [65] 1930年代半ばまでに、イエスの臨在（ギリシャ語：パルーシア）、王としての即位、そして終わりの日の始まりの時期はそれぞれ1914年に移動された。[66]
聖書の解釈が進むにつれ、エホバの証人の出版物は国旗敬礼は偶像崇拝の一種であると宣言し、それが米国、カナダ、ドイツ、その他の国々で暴徒による暴力と政府の反対の新たな勃発につながった。[67] [68]
継続的な開発（1942年～現在）
ネイサン・ノアは1942年にものみの塔聖書冊子協会の3代目会長に任命されました。彼は聖書の新しい翻訳である新世界訳聖書を委託し、その完全版は1961年に発表されました。彼は大規模な国際大会を組織し、会員のための新しい訓練プログラムを設け、世界中で宣教活動と支部事務所を拡大しました。[69]ノアの会長職は、エホバの証人のライフスタイルと行動を導く明確な指示の使用の増加と、厳格な道徳規範を強制するための会衆の司法手続きのより広範な使用によっても特徴付けられました。[70] [71]
1966年から、エホバの証人の出版物や大会での講演は、イエスの千年統治が1975年[72]またはその直後に始まるかもしれないという期待を膨らませました。 [73] [74]バプテスマの数は、1966年の約59,000人から1974年には297,000人以上に大幅に増加しました。1975年までに、活動的な会員の数は200万人を超えました。1975年の期待が満たされなかったため、1970年代後半には会員数が減少しました。[75] [76] [77] [78]ものみの塔協会の出版物は、1975年が確実に終わりの兆しになるとは述べていませんでしたが[73]、 1980年にものみの塔協会はその年への希望を高める責任を認めました。[79]
1972年、エホバの証人の会衆に長老と奉仕の僕の職が復活し、本部[80]（後に支部委員会によっても）から任命が行われました。2014年9月現在、任命は旅行する監督によって行われると発表されました。1976年の大規模な組織改革で、ものみの塔協会の会長の権限が縮小され、教義と組織に関する決定の権限が統治体に移されました。[81] 1977年のノアの死後、フレデリック・フランツ[82] 、ミルトン・ヘンシェル[83] 、ドン・アルデン・アダムス[84]、ロバート・シランコが会長を務めてきました。[85] 1995年、エホバの証人はハルマゲドンが1914年に生きていた世代の生きている間に起こらなければならないという考えを放棄しました。 [86] [87] [88] 2023年、ものみの塔協会は、ほとんどのエホバの証人の会員はもはや布教に費やした時間数を報告する必要がなくなると発表しました。[89]
組織
.jpg/500px-Watchtower_Bible_&_Tract_Society_(world_headquarters).jpg)
エホバの証人は、指導者たちが神政組織と呼ぶ階層的に組織されており、これは、彼らが地上における神の目に見える組織であるという信念を反映している。 [90]エホバの証人は、特定の国での活動を一元化するために、地方支部事務所を設立する。[91]これらの支部事務所はベテルとも呼ばれる。[92]支援スタッフはこれらの施設に住み、宗教共同体および管理単位として活動する。[92]彼らと他のフルタイムボランティアの生活費は、基本的な月々の給付金とともに賄われる。[93] [94] [95]これらのボランティアはベテル奉仕者と呼ばれ、文書の印刷や洗濯などの特定の作業が割り当てられる。彼らは結婚することが許されているが、子供ができたらベテルを去らなければならない。ベテル奉仕者は、奉仕の最初の1年間に聖書を最初から最後まで読むことが期待されている。法律相談などの専門的な作業のためにコンサルタントが雇われることもある。エホバの証人の正規の信者は、レクリエーション活動としてベテルを訪問することが奨励されています。[96]
旅行する監督は地元の長老と奉仕の僕を任命し、支部は王国会館建設や災害救援などの問題を扱う地域委員会を任命することがあります。[97]各会衆には、無給の男性の長老と奉仕の僕が任命された一団があります。長老たちは会衆の統治、集会の時間の設定、講演者の選定と集会の運営、公の伝道活動を指導し、性的不品行や教義違反に関する事件の調査と懲戒処分の決定を行う審理委員会を設置することなど、全般的な責任を負います。[98]新しい長老は、既存の長老団の推薦を受けて旅行する監督によって任命されます。奉仕の僕も長老と同様の方法で任命され、事務職と付き添いの義務を果たしますが、教えたり集会を司会したりすることもできます。[99]エホバの証人は、正式な聖職者と信徒の区別を示すために「長老」という称号を使用しませんが、[100]長老は罪の告白に関して教会の特権を使用する場合があります。 [101]
この宗派の資金の多くは、主に会員からの寄付で賄われている。什一献金や徴収はない。 [79] 2001年、ニューズデイ紙はものみの塔協会をニューヨークで最も裕福な企業40社の1つとして挙げ、収益は9億5000万ドルを超えた。[102] [103] 2016年、同協会はカナダの登録慈善団体が受け取った寄付金で8000万ドルとなり、18位となった。[104] 1969年から2015年まで、同宗派の本部はブルックリンに置かれていたが、 2017年には完全にワーウィックに移転する予定である。[105]この建物は2016年にクシュナー・カンパニーズに3億4000万ドルで売却された。 [106]
統治機関
この宗派は統治体によって率いられています。統治体は全員男性で構成され、規模はさまざまです。統治体は、出版、集会プログラム、伝道活動などの管理機能を担当するいくつかの委員会を指揮しています。[99] エホバの証人の教義は統治体によって確立され、統治体は聖書の解釈と適用の責任を負っています。[21]統治体は単一の包括的な信仰声明を発表するのではなく、ものみの塔協会が発行する出版物を通じてさまざまな方法で教義上の立場を表現しています。[107]出版物は、教義の変更と洗練は神が徐々にその意志と目的を明らかにする漸進的啓示の過程の結果であり、 [108]そのような啓発または「新しい光」は理性と研究の適用から生じると教えています。[109]社会学者アンドリュー・ホールデンによるこの集団の民族誌的研究は、ものみの塔協会の出版物を通じて統治体が発する声明は、聖書とほぼ同等の重みを持っているという結論を下した。[110]
エホバの証人は、聖書は科学的、歴史的に正確で信頼できると考えており、その大部分を文字通りに解釈しているが、一部は象徴的なものとして受け入れている。[111]プロテスタントの正典全体は、神の霊感を受けた、誤りのない言葉であると考えられている。 [112]定期的に個人的に聖書を読むことが頻繁に推奨されている。メンバーは、ものみの塔協会の出版物とは無関係に聖書研究を通じて得た教義や「個人的な考え」を定式化することは奨励されておらず、他の宗教文献を読むことも警告されている。[ 113]この組織は、メンバーが教えを批判したり、教えに貢献したりする規定を設けていない。 [114]証人の出版物は、信者が統治体から受け取った教義や助言に疑問を抱くことを強く禁じており、それは、統治体が「神の組織」の一部として信頼されるべきであるという理由による。[115]この宗派は、教義や慣行に関する異論を容認しない。[115]グループの教えに公然と反対するメンバーは追放され、遠ざけられる。[116]
ジェンダーの役割
エホバの証人は女性を補完主義的にとらえている。奉仕の僕や長老などの権威ある地位に就けるのは男性のみである。女性は公の説教活動に積極的に参加したり、ベテルで奉仕したり、[117] 144,000人の一員であると公言したりすることができる。[118]女性は会衆に直接話しかけることは通常許されていない。[119]まれに、適格な男性がいない場合は、女性が特定の役割を代行できる。このような状況では、女性は教える役割を果たす場合は頭を覆う必要がある。 [117]エホバの証人は、トランスジェンダーの人々は生まれたときに割り当てられた性別で生活すべきであり、性別適合手術は身体の切断であると考えている。[120]服装や身だしなみにおける慎み深さは、男性と女性の両方に頻繁に強調される。[121]
信念
エホバの証人は、自らの宗派が1世紀のキリスト教の復興であると信じている。[122]
エホバ
エホバの証人は神の名の使用を強調し、テトラグラマトンに基づいた神の名の発音であるエホバという形式を好みます。[123] [124] [125]彼らは、エホバが唯一の真の神であり、万物の創造者であり、「宇宙の主権者」であると信じています。彼らは、すべての崇拝は彼に向けられるべきであり、彼は三位一体の一部ではないと信じています。 [ 126]その結果、このグループはキリストよりも神を重視しています。[127]彼らは、聖霊は人格ではなく、神の適用された力または「活動的な力」であると信じています。[128]
イエス
エホバの証人は、イエスが神の唯一の直接の創造物であり、他のすべてのものは神の力によってイエスを通して創造されたと信じている。また、最初の独創的な創造行為は、イエスが神の「独り子」であることを独自に特定している。[129]しかし、彼らは非三位一体の信仰の一部として、イエスが神の子であると信じていない。[130]
エホバの証人は、マリアが処女のままイエスを身ごもったと信じている[131]が、マリアが罪から解放されて生まれたとか、イエスの誕生後も処女のままだったとは信じていない[132]。エホバの証人は、イエスが人類の罪を償うための贖い主、身代金の犠牲となったと信じている[133] 。彼らは、イエスが十字架ではなく、一本の柱の上で亡くなったと信じている[134]。彼らは十字架を異教のシンボルとみなしている。したがって、彼らはイエスの死について「磔刑」という言葉を使うことを控えている[130] 。
エホバの証人は、イエスが「霊の体」で復活し、復活後一時的に人間の姿をとっただけだと信じている。[135]聖書に出てくる大天使ミカエル、アバドン（アポリオン）、言葉は、イエスのさまざまな役割を表す名前として解釈されている。[136]イエスは神と人類の間の唯一の仲介者であり大祭司であり、神によって神の王国の王および裁判官に任命されたと考えられている。[135]仲介者としてのイエスの役割（テモテへの手紙一第2章5節で言及されている）は「油そそがれた」階級に当てはまるが、「他の羊」もこの取り決めから恩恵を受けると言われている。[137]
死後の世界
エホバの証人は、死は意識のない無存在の状態であると信じている。火の責め苦の地獄は存在しない。ハデスとシェオルは、共通の墓と呼ばれる死の状態を指すと理解されている。[138]彼らは、魂は死ぬことができる生命または生体であると考えている。 [139]彼らは、人類は罪深い状態にあり、[139]そこからの解放は、人類の罪の身代金または償いとしてイエスが流した血によってのみ可能であると信じている。[140]エホバの証人は、選ばれた144,000人の「小さな群れ」が天国に行くが、ハルマゲドンの後、神が大多数（「他の羊」）を清められた地球に復活させると信じている。彼らは黙示録14章1～5節を、天国に行くクリスチャンの数はちょうど14万4千人に限られ、彼らはイエスと共に王、祭司として地上を支配すると解釈している。[141]彼らは、エホバの証人としての洗礼が救いに不可欠であると信じており、[142]他の宗派の洗礼を有効とは認めていない。[143]エホバの証人は、ハルマゲドンの前に亡くなった一部の人々が復活し、神を崇拝する正しい方法を教えられ、千年王国の終わりに最後の試練に直面すると信じている。[144]この裁きは、過去の行為ではなく、復活後の行動に基づいて行われる。千年が終わると、イエスはすべての権威を神に返す。その後、人類を惑わすためにサタンが解き放たれ、最後の試練が行われる。失敗した者は、サタンと彼の悪魔たちと共に死ぬ。[145]また、生きている間に彼らの信仰を拒否した者は復活せず、存在しない状態を経験し続けると信じている。[146]
終末論
エホバの証人は、サタンはもともと完全な天使であったが、自己重要感を抱き、崇拝を渇望するようになったと信じている。サタンはアダムとイブに影響を与えて神に背かせ、その後人類はエホバとサタンの宇宙主権に対する競合する主張に関わる挑戦に参加するようになった。[147]エホバの証人は、イエスが1914年10月に目に見えない形で神の王国の王として天で統治を開始し、その後サタンが天から地上に追放されたと信じている。彼らはこの信念を、ギリシャ語のパルーシア（イエスを指すときは通常「来る」と訳される）を「臨在」と訳したことに基づいている。[148]エホバの証人は、自分たちが地上における王国の代表者であると信じている。[149]また、彼らは人間の政府とは距離を置かなければならないと信じている。彼らは、人間政府はサタンに支配されていると考えている。[150]王国は、神が地球を病気や死のない楽園に変えることで、地球に対する本来の目的を達成するための手段であると考えられています。[151]
エホバの証人の中心的な教えは、神とイエス・キリストの介入により世界は破滅に直面するというものである。[152]この信念は、この団体の創設以来存在している。[153]彼らは、1914年にイエスが王に就任したことは、大患難が間もなく起こる兆候であると信じている。 [154]エホバの証人は、他のすべての現代の宗教は偽りであると信じており、それらを黙示録17章の「娼婦」である大いなるバビロンと同一視している。[155]彼らはまた、国際連合が緋色の野獣であると信じている。[156]その後、サタンは世界政府を使ってエホバの証人を攻撃し、それが神を刺激してハルマゲドンの戦争を開始させ、その間にすべての形態の政府とイエスの羊として数えられなかったすべての人々が死ぬ。ハルマゲドンの後、神は天国を地球にまで広げ、地球はエデンの園のような楽園に変貌するだろう。[157]したがって、彼らはマタイ伝24章の「再臨」が人類を裁くために地球に来る一瞬のことを指すという主流のキリスト教の信仰から逸脱している。 [148]
エホバの証人は現在、世界の終わりの具体的な日付を示唆していませんが、[158]ものみの塔協会の文献では、以前に 1914 年、1925 年、1975 年についてそのような記述がなされています。 [158]これらの的中しなかった予言は、「疑いの余地がない」ものであり、「神に承認された」ものとして提示されました。[159]ものみの塔協会の出版物の中には、神がエホバの証人と国際聖書研究者を現代の預言者として用いたと述べているものもあります。[en 3]
家族生活
エホバの証人は、デートはカップルが真剣に結婚を考えている場合にのみ行うべきだと考えています。宗派外のデートは強く勧められておらず、宗教的制裁を受ける可能性があります。エホバの証人の中には、自ら選択して独身でいる人もいますが、交際を望んでいるものの選択肢がない人もいます。エホバの証人とデートする人は、性欲を抑える方法として、一緒にいるときは付き添いがいることを勧められています。 [160]婚姻外の性的関係は、相手が悔い改めていないとみなされた場合、追放の理由となります。 [161] 同性愛行為は重大な罪とみなされ、同性結婚は禁じられています。[162]
エホバの証人は王国会館で簡単な儀式で結婚することができ、幸運を祈ったり米を投げたりといった異教とみなされる慣習は禁止されている。長老が会衆に話をする。[163]結婚すると、夫はエホバの証人でない限り、妻に対して霊的な頭権を持つとみなされる。 [164] 避妊は許可されている。[165] 姦通を理由に離婚を求めない限り、離婚は禁じられており、これは「聖書的離婚」と呼ばれている。[166]その他の理由で離婚した場合、元配偶者が死亡しているか性的不道徳を犯したとみなされない限り、再婚は姦通とみなされる。[167]家庭内暴力の場合、配偶者は別居することができる。[168]
実践
洗礼
エホバの証人の会員になるためには、洗礼を受けることが条件です。他の宗派が行った洗礼は有効とはみなされません。 [169]エホバの証人は幼児洗礼は行いませんが、他の候補者と同じ条件を満たしていれば、子供の洗礼を許可しています。[143]洗礼を受ける資格を得るには、個人は自分のライフスタイルと宗派の信条に関する100以上の質問に正しく答えなければなりません。[170]洗礼を受ける人々は、献身と洗礼によって「神の霊に導かれた組織と関係するエホバの証人の一人」として自分を識別することを公に宣言する必要があります。 [169]ただし、証人の出版物では、洗礼は「人、仕事、組織」ではなく、神への個人的な献身を象徴すると述べられています。[171]
崇拝
礼拝と学習のための集会は、王国会館で開かれる。王国会館は、通常、機能的な性格を持ち、宗教的なシンボルは備えていない。[172]証人たちは、通常、居住する「地域」の会衆に割り当てられ、会衆の長老によって予定された「集会」と呼ばれる毎週の礼拝に出席する。集会は主に、ものみの塔協会の文書と聖書の学習に充てられる。集会の形式は、団体の本部によって定められ、ほとんどの集会の主題は世界中で同じである。[172]
会衆は毎週2回集まり、合計約3時間半の5つの別々の集会で構成され、通常は週の半ば（3回の集会）と週末（2回の集会）に集まります。2009年まで、会衆は毎週3回集まりました。これらの集会は短縮され、メンバーが家族の礼拝のために夕方を捧げる意図がありました。[173] [174] [非一次資料が必要]集会は王国の歌と呼ばれる賛美歌と短い祈りで始まり、終わります。 [175]
エホバの証人は、年に2回、「巡回区」を形成するいくつかの会衆から集まり、1日の集会を行う。より大きな会衆のグループは、通常、借りたスタジアムや講堂で、3日間の「地域大会」のために毎年集まる。[176] [要ページ]彼らの最も重要で厳粛な行事は、「主の晩餐」または「キリストの死の記念」であり、ユダヤ暦のニサン月の14日目の過越祭の間に執り行われる。[170]
伝道
エホバの証人は、信仰を広める努力をしていることでも知られており、特に人々の家を訪問し、[177] [178] [179]ものみの塔協会の文書を配布しています。その目的は、まだ会員ではない人と定期的な「聖書研究」を始めることであり、[180]その学生がグループのメンバーとして洗礼を受けることを意図しています。会員は、会員になることに興味を示さない学生との聖書研究を中止することを検討するよう勧められています。[181]戸別伝道の結果として改宗者が出ることはまれであり、同様の説教方法を実行する他の宗派と同等の割合で発生します。[182]この宗派は、伝道活動の一環として大量の文書を生産しています。[102] 2010 年、ものみの塔と目ざめよ!は世界で最も広く配布された雑誌でした。[183]
エホバの証人は、公の説教に従事するという聖書の命令を受けていると教えられています。彼らは、できるだけ多くの時間を宣教に捧げるよう指示されており、毎月「野外奉仕報告書」を提出することが求められています。[184] 6か月連続で報告書を提出しない者は「非活動的」と呼ばれます。[185] 1920年から2023年まで、活動的なエホバの証人は皆、毎月の野外奉仕報告書で、説教に費やした時間数を提出することが求められていました。2023年11月1日現在、この要件は、特定の時間要件に同意したメンバー（たとえば、開拓者）のみに変更されました。他のメンバーは、その月に何らかの形の宣教に従事したことと、聖書研究を行ったことを示すためにチェックするだけで済みます。[186]
懲戒処分
エホバの証人は、懲戒手続きを受けるためには、個人が同宗派による洗礼を受けることを義務付けている。[187]同宗派は教義や慣習に関する異論を容認しない。[115]グループの教えに公然と反対するメンバーは追放され、疎外され、[116]「精神的に病んでいる」背教者として非難される。 [188] [189]名目上の信者の中には、グループの懲戒手続きを受けることなく「フェードアウト」し、集会に出席しなくなる者もいるが、[119]元メンバーの中には、この方法による疎外を経験した者もいる。[190]
常習的な不正行為で告発された会員は長老たちの注意を引かれ、長老たちは起こり得る結果を評価する。グループの基準に違反した会員、例えば非会員とデートした会員は、それ以外は重大な罪を犯していないが、マークされることがある。[187]他の会員の誤った行動に気付いた会衆のメンバーは、マークされた個人との社会的接触を制限するよう勧告される。[191] [192]長老たちは、会員が叱責されるか、または避けられる可能性がある重大な罪が関与するケースにおいて、委員会を設置することを決定することがある。このプロセスでは、3人の長老が告発された人と面会する必要がある。[192]これらのケースには通常、性的不品行[98] [193]または棄教が関与している。[194]その他の重大な罪には、輸血を受けること、[195] [a]喫煙、[195]娯楽目的の薬物使用、[195]離婚、[167] [b]祝日や誕生日を祝うこと、[196] [197]中絶（殺人とみなされる）、[198]選挙での投票などの政治活動が含まれます。[150]会衆の懲戒に関する手順は、主に長老にのみ提供される『神の群れを牧しなさい』という本に説明されています。[199]
排斥の習慣は、他の会員が反体制的な行動を取らないようにする働きもある。[188]排斥は「信仰の統一」を維持するのにも役立つ。[119]元会員は、排斥された結果、大きな精神的苦痛を経験する可能性があり[24]、友人や家族との連絡を保つために復帰を求める人もいる。[25]追放された個人は、会衆の長老によって悔い改めたとみなされれば、最終的に会衆に復帰できる可能性がある。復帰は長いプロセスであり、精神的および感情的に消耗する可能性がある。[25]排斥された個人は自殺願望を経験し、低い自尊心、恥、罪悪感に苦しむことが多い。 [200]元会員は、曖昧な喪失感やパニック発作を経験することもある。[25]追放された会員の葬儀は、王国会館では行われない可能性がある。[201]
洗礼を受けた子供も同様の道徳基準と、それに従わなかった場合の罰則の対象となります。[202]彼らは成人年齢に達するまで家族と一緒にいることが許されます。[203]ノルウェーでは、エホバの証人は宗教団体としての追加資金を失いましたが、これは同国が子供に対する精神的暴力であると結論付けたためです。[202]その後、同団体は2024年にその排斥政策にいくつかの変更を加えました。個人は、排斥されたメンバーを完全に避けるのではなく、「簡単な挨拶」をすることができます。 [204]ただし、個人が背教者とみなされない限りは。[205]親が未成年者を連れて司法委員会に出席することも禁止されなくなりました。[204]
分離性
エホバの証人は、聖書は神からの真理は一つしかないという根拠に基づいて、宗教の混合を非難していると信じており、したがって異宗教間運動やエキュメニカル運動を拒否している。[206]彼らは、エホバの証人だけが真のキリスト教を代表しており、他の宗派は神が定めたすべての要件を満たしていないと信じており[207]、それらを「偽りの宗教」と呼んでいる。[208]
エホバの証人は、「世間から離れている」ことが大切だと教えられている。彼らの文献では、「世間」を「エホバの承認を受けた僕たち以外の人類の集団」と定義し、道徳的に汚染され、サタンに支配されていると教えている。[209]エホバの証人は、「世俗的な」人々との交わりは信仰にとって危険であると教えられている。[210]大学進学は推奨されておらず、代わりに職業学校が提案されている。 [211] [212]高等教育は「霊的に危険」であると考えられている。統治体の一員であるアンソニー・モリス3世は、「最も知的で雄弁な教授は、あなたの子供の考え方を変えようとします。そして、彼らの影響力は計り知れないものになり得ます」と述べている。[213]
エホバの証人は、クリスマスやイースターなどの宗教的な祝日を祝わないし、誕生日や国民の祝日、イエス以外の人々を称えると彼らが考えるその他の祝祭日も祝わない。証人たちは、これらや他の多くの習慣は異教に由来するか、国家主義的な精神を反映していると考えている。信者たちは、誕生日やその他の祝祭日を奪われたと感じないように、他の時期に自発的に寄付をすることが助けになると教えられている。[214]結婚記念日は許可されている。[215]
エホバの証人は軍と関係のある産業で働かず、軍隊に従軍せず、国によっては逮捕や投獄につながる可能性のある兵役を拒否している。[216]また、国旗敬礼や愛国活動への参加も拒否している。[208]信者は国境や民族的忠誠心を超越した世界的な同胞団であると自認している。[217]社会学者ロナルド・ローソンは、このグループの知的かつ組織的な孤立と信者への徹底的な教化、厳格な内部規律、相当な迫害が、終末論的なメッセージにおける緊迫感の一貫性に貢献していると示唆している。[218]
輸血の拒否
エホバの証人は、使徒行伝 15:28 , 29 や他の聖書の解釈に基づき、神の律法に違反すると考え、通常、輸血を拒否する。 [219] [220]また、彼らは血液ベースの食品も食べない。そのような禁止されている料理の 1 つが血液ソーセージである。[221] 1961 年以来、悔い改めないメンバーが輸血を進んで受け入れることは、グループからの除名の理由となっている。[222]メンバーは、「生死に関わる状況」であっても、輸血を拒否するように指示されている。[223] [224]エホバの証人は、「全血、赤血球、血小板、白血球、血漿」の輸血を受け入れない。自分の血液を後で使用するために保存する自己血提供も受け入れられないと考えられている。[225]メンバーは、自分の判断で血漿分画の一部を受け入れることがある。 [226]エホバの証人の中には、医療上の守秘義務が守られるのであれば、禁止されている血液製剤を受け入れる者もいるが、[227]病院で働くエホバの証人はそのような守秘義務を破ることもある。[228]エホバの証人の患者は、たとえ効果が低くても、一般的に無輸血の代替治療を受け入れる。[227]
裁判所は、治療を行うために輸血を必要とする、命の危険がある子どものケースに介入してきました。[229] [230]裁判所は、信仰に基づいて未成年者が輸血を拒否することを認める場合があります。 [231] 1994年5月22日号の「目ざめよ！ 」誌は、「神を第一にする若者たち」と題して、輸血を拒否して死亡した子どもたちを特集しました。[232]
ものみの塔協会は、主要な血液成分を禁止する書式設定された永続的な委任状文書を提供しており、その中で会員は受け入れ可能な分画と治療法を指定することができる。[233]この宗派は、無輸血治療の選択肢に関する情報を提供するために、個々のエホバの証人の会員と医療専門家および病院との間の協力協定として病院連絡委員会を設立した。 [234]委員会の前で特定の血液製剤を受け入れる患者は、離脱したとみなされ、遠ざけられる。 [ 235]全国世俗協会は、医療上の強制を理由に病院が病院連絡委員会と提携することに反対している。[236]
人口統計
エホバの証人はほとんどの国で活発に活動しています。2023年、エホバの証人は約11万8000の会衆に約860万人の伝道者（伝道活動に積極的に参加している会員を指す用語）がいると報告しました。 [6]同年、彼らは伝道活動に18億時間以上を費やし、730万人以上の人々と聖書研究を行いました（証人の親が子供たちと一緒に行った研究を含む[237] [238]）。2021年には4,091人の会員が宣教師として奉仕しました。[7]
2023年、エホバの証人は全世界で年間1.3%の増加を報告した。キリストの死を記念する毎年恒例の式典には2,050万人以上が参加した。[6]ものみの塔協会によると、25,600人以上の会員がCOVID-19で亡くなった。[239]
上記のような公式に発表された会員統計には、個人的な奉仕活動に関する報告書を提出した人のみが含まれています。[240]その結果、独立した人口統計調査でエホバの証人であると自認する人のうち、信仰自体によって活動的であるとみなされているのは半分程度にすぎません。 [241] [242]
2008年の米国ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムの調査では、この宗派のメンバーの定着率が低いことがわかった。このグループで育った人の約37％が、引き続きエホバの証人であると自認していた。[243] [244]次に定着率が低かったのは仏教で50％、カトリックで68％だった。この調査では、米国のエホバの証人の成人の65％が改宗者であることもわかった。[245] 2016年、エホバの証人は調査対象の宗教グループの中で平均世帯収入が最も低く、米国の証人世帯の約半数が年間収入が3万ドル未満であった。[246]
社会学的分析
社会学者ジェームズ・A・ベックフォードは、1975年にエホバの証人について行った研究で、この団体の組織構造を全体主義的であると分類した。これは、断定的なリーダーシップ、特定の狭い目的、メンバーの時間とエネルギーに対する競合する要求の管理、新しいメンバーの質の管理を特徴とする。この分類の他の特徴には、世俗の権威との摩擦の可能性、他の宗教組織との協力を嫌がること、メンバーの入れ替わり率が高いこと、教義の変更率が低いこと、メンバー間の信念の厳格な統一性などがある。[247]
ベックフォードは、このグループの主な特徴を、歴史主義（歴史的出来事を神の目的の実現と関連があると見なすこと）、絶対主義（エホバの証人の指導者が絶対的な真実を伝えているという確信）、活動主義（メンバーを動機づけて宣教活動を行う能力）、合理主義（証人の教義には謎のない合理的な根拠があるとの確信）、権威主義（批判の機会を与えずに規則を厳格に提示すること）、そして世界の無関心（特定の世俗的な要求や医療を拒否すること）であると特定した。[248]
社会学者ブライアン・R・ウィルソンは、エホバの証人を含む5つの宗教団体を考察し、各宗派について次のように指摘した。[249]
- 「より広い社会との緊張状態にある」
- 「メンバー志望者に能力テストを課す」
- 「厳格な規律を施行し、メンバーの宣言された信念と生活習慣を規制し、逸脱者に対しては除名の可能性を含む制裁を規定し、実施する。」
- 「メンバーからの継続的かつ完全な関与、従属、そしておそらく他のすべての利益の排除を要求する。」
ピュー研究所による社会学的比較研究によると、米国のエホバの証人は、高校卒業以上の進路をたどらないこと、神を信じる気持ち、人生における宗教の重要性、宗教活動の頻度、祈りの頻度、礼拝以外での聖書の朗読の頻度、祈りが聞き届けられるという信念、自分たちの宗教は一方向にしか解釈できないという信念、自分たちの宗教だけが永遠の命につながる真の信仰であるという信念、中絶反対、同性愛反対の点で最高位にランクされた。この研究では、エホバの証人は政治への関心が最も低いランクだった。[250] [251]また、最も民族的に多様な米国の宗教グループの一つであった。[245]
政府との関わり
エホバの証人のさまざまな信仰、教義、実践に関する論争は、政府、地域社会、宗教団体からの反対を引き起こした。宗教評論家のケン・ジュバーは、「世界的に見ると、この迫害は非常に執拗で激しいため、エホバの証人は20世紀で最も迫害されたキリスト教徒のグループであると見なしても不正確ではないだろう」と書いている。 [252]エホバの証人に関するいくつかの訴訟が世界中の最高裁判所で審理されている。[253]これらは通常、彼らの宗教を実践する権利、愛国心と兵役の表明、および輸血に関連している。[254]彼らに有利な訴訟は、米国、カナダ、および多くのヨーロッパ諸国で審理されている。[255]
エホバの証人に対する政治的、宗教的敵意は、時には様々な国で暴徒の行動や政府の弾圧につながった。彼らの政治的中立と兵役拒否は、第二次世界大戦中や国家奉仕が義務付けられていた他の時代に徴兵を拒否した信者の投獄につながった。彼らの宗教活動は、中国、ロシア、ベトナム、そして多くのイスラム教徒が多数を占める国を含むいくつかの国で禁止または制限されている。 [ 256 ]
オーストラリア
1931年、オーストラリア政府は、反カトリック的なレトリックに関する苦情を受けて、ラザフォードの説教のラジオ放送を監視した。[258]この宗教団体は、第二次世界大戦中の政治的中立のために1940年以降特に不人気となり、人々は政府当局に知られているメンバーの名前と住所を手紙で知らせた。[259] 1941年、エホバの証人は非合法な組織となった。様々なグループが禁止令を支持したため[260] 、それを施行するよう政治的圧力がかかったが[261]、国会議員モーリス・ブラックバーンは、禁止令は宗教的不寛容によるものだとして反対した。[261]禁止令が施行されると、ものみの塔聖書冊子協会の資産は政府に押収された。[262]証人たちの家は捜索され、宗教文書を押収された。[263]これらの措置にもかかわらず、エホバの証人は活動を続けました。[264] 1943年に高等裁判所がこれらの制限は憲法に違反していると結論付け、禁止令は覆されました。[265]
2015年、オーストラリアの児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会は、「1950年以降にエホバの証人が特定した児童性的虐待の容疑者1,006人のうち、エホバの証人が警察に通報したか通報しなかったかを示す証拠は王立委員会に提出されなかった」と結論付けた。[266]王立委員会はまた、ものみの塔協会の法務部門が、オーストラリアで犯罪を報告する法的義務とは何かについて誤った理解に基づき、長老たちに不正確な情報を日常的に提供していたことも明らかにした。[267] [268] 2021年、オーストラリアのエホバの証人は、同国での慈善団体としての地位を維持するために、性的暴行被害者のための国の救済制度に参加することに同意した。[269]
カナダ
カナダが第二次世界大戦に参戦した翌年の1940年、この宗派は戦時措置法によって禁止された。この禁止は1943年まで続いた。 [270] [271]何百人もの信者が違法組織のメンバーであるとして起訴された。[272]エホバの証人は政治的反体制派や中国人や日本人の子孫とともに収容所に収容された。[273]
静かな革命まで、エホバの証人はケベックで差別を受けており、文書の配布や集会の開催が禁止されていた。[274] [275]ロンカレリ対デュプレシは、 1959年にカナダ最高裁判所で審理された訴訟である。裁判所は、1946年にケベック州首相兼司法長官のモーリス・デュプレシが、酒類委員会の管理者に、モントリオールのレストラン経営者でケベックのローマカトリック教会を公然と批判していたエホバの証人のフランク・ロンカレリの酒類販売免許を取り消すよう命じたことで、権限を逸脱したと判断した。ロンカレリは、ローマカトリック教会を攻撃するパンフレットを配布したとして逮捕されたエホバの証人の保釈金を提供した。最高裁判所は、デュプレシに33,123.56ドルの損害賠償とロンカレリの訴訟費用を支払うよう命じた。[276]その年に審理されたもう一つの訴訟はラム対ベノワ事件であり、エホバの証人の女性が宗教的なパンフレットを配布したとして逮捕された。[277]
フランス
エホバの証人は1947年にフランスで宗教団体として正式に登録された。 [278] 1995年、フランス法によって「危険な宗派」に指定された。[279] 1999年、フランスは1993年と1996年にこの宗教団体に寄付された5,750万ユーロの寄付金に対する追徴課税を要求した。この課税決定は2011年6月30日に欧州人権裁判所によって覆された。[278]
ドイツ
1933年、ナチスドイツにはおよそ2万人のエホバの証人がおり、[280]そのうち約1万人が投獄されました。エホバの証人は兵役とヒトラーの国家社会主義党への忠誠を拒否したため、ナチスによる宗教的迫害を受けました。 [281] [282]そのうち2,000人がナチスの強制収容所に送られ、紫色の三角形で識別されました。[282]処刑された250人を含む1,200人が死亡しました。[283] [284]彼らは絞首刑にされ、[285]斬首され、[286] [287]殴り殺され、[288]銃殺されました。[289] 1942年にエホバの証人の状況は改善され、農業、園芸、輸送、荷降ろしなど、監督をほとんど必要としない仕事に就くことが増えた。一方、保養地で私服で働いたり、ナチス当局の家政婦として働いたり、軍の建物で建設や工芸の仕事をしたりした者もいた。[290]
民族的理由で迫害されたユダヤ人やロマ人とは異なり、エホバの証人は、信仰を放棄し、国家権力に服従し、ドイツ軍を支持することを示す文書に署名することで、迫害や個人的な危害を免れることができた。[291]歴史家シビル・ミルトンは、「拷問や死に直面した彼らの勇気と反抗は、従順で従順な国民を支配する一枚岩のナチス国家という神話を打ち砕く」と書いている。[292]エホバの証人は強制収容所内で説教し、[293]集会を開き、宗教文書を密かに持ち込んだ。[294]
エホバの証人のおよそ800人の子供たちが家族から引き離されました。[295]証人の子供たちは、ナチス政権が彼らの信仰に反することをさせようとする試みに抵抗を示しました。[296]彼らは「ハイル・ヒトラー」と言うことを拒否したため、公立学校からしばしば追放されました。一部の子供たちは再教育センターに送られ、[297]ナチス政権と良好な関係にある家族に養子として引き取られました。[295]
東ドイツでは、1950年代から1980年代にかけて、エホバの証人は国家保安局（シュタージ）によって広範囲に迫害され、頻繁に分解方法が使用されました。エホバの証人は、その信仰が社会主義の基準に適合しておらず、信者が西側諸国と接触することがあったため、脅威とみなされました。[298]
日本
日本では、宗教二世関連のガイドラインが発表された後、数人の弁護士がエホバの証人の児童虐待疑惑の調査を開始した。彼らは、回答者のほぼ90％が性的虐待を含むさまざまな形態の宗教的虐待を経験していたと報告した。[299] [300] [301]
ノルウェー
ノルウェーは、いくつかの制限付きで宗教団体に国の補助金を出している。エホバの証人は30年以上資格を満たしていたが、 2022年にはオスロとヴィーケンでこの補助金を受け取っていない。この決定は控訴され、子供家族省によって支持された。[302] 2023年、エホバの証人は、排斥行為の結果、ノルウェーで宗教団体として完全に登録抹消された。最高裁判所は、宗教団体は誰がメンバーになれるかを決めることができるが、追加資金の制限は容認できると判決を下した。[302]そのため、この組織は毎年130万ユーロの国の補助金を受け取らなくなった。[204]この宗派の登録抹消は、民事婚を執り行う権利も失ったことを意味する。[303]国境なき人権のディレクターは、エホバの証人の登録抹消により、ノルウェーは同団体の宗教の自由を妨害していると考えている。他の学者はこの解釈に同意していない。[204]
ロシア
1951年4月、ソ連のエホバの証人約9,300人が北方作戦の一環としてシベリアに移送された。[304]
2017年4月、ロシア最高裁判所はエホバの証人を過激派組織と認定し、ロシア国内での活動を禁止し、資産を没収するよう命令を出した。[305]
アメリカ合衆国
米国では、エホバの証人の訴訟がきっかけとなり、州および連邦の裁判所で一連の判決が下され、市民の自由に対する司法の保護が強化された。[306] [307]米国で証人たちが勝訴したことで強化された権利には、連邦および州の干渉からの宗教行為の保護、愛国的な儀式や兵役を控える権利、患者が医療を拒否する権利、公の場での発言に参加する権利などがある。[308]ウィリアム・ウェイレン、ショーン・フランシス・ピーターズ、元信者のバーバラ・グリズーティ・ハリソン、アラン・ロジャーソン、ウィリアム・シュネルなどの著述家は、1930年代と1940年代の逮捕や暴徒による暴力は、エホバの証人が当局や他の宗教団体を意図的に挑発した結果であると主張している。[309] [310]ハリソン、シュネル、ウェイレンは、ラザフォードが宣伝目的で反対派を招き、育て、社会から疎外された人々を惹きつけ、外の世界からの迫害は神に仕える彼らの闘争の真実の証拠であると人々を説得しようとしたと示唆している。[311] [312]
1943年、ウェストバージニア州教育委員会対バーネットの訴訟が最高裁判所に持ち込まれ、生徒に国旗敬礼を義務付けることは憲法修正第1条の権利を侵害するとの判決が下された。[313]
批判
エホバの証人の宗派は、その信仰と実践について、主流派キリスト教徒、医療関係者、元信者や評論家から批判されてきた。教義の矛盾や反転、予言の失敗、聖書の誤訳、元信者への厳しい扱いや忌避、独裁的で威圧的な指導力などが非難されてきた。また、特に命に関わる医療状況での輸血拒否や、性的虐待のケースを当局に報告していないことなどにも批判が集中している。
言論と思想の自由
元メンバーのヘザーとゲイリー・ボッティングは、この宗派の文化的パラダイムをジョージ・オーウェルの『1984年』に例え、[314]アラン・ロジャーソンは、このグループのリーダーシップを全体主義的だと表現している。[315]他の批評家は、個人の意思決定を軽視することで、グループのリーダーは、メンバーが私生活に関するすべての責任と権利を放棄する、無条件の服従のシステムを育んでいると述べている。[ 113] [316 ] [317] [318]批評家はまた、グループのリーダーが信者に対して「知的支配」を行使し、[319]情報をコントロールし[116] [320] [321] 「精神的孤立」を作り出していると非難している。これらは、すべてマインドコントロールの要素であると、元統治体メンバーのレイモンド・フランツは主張した。[322]
エホバの証人の出版物は、信仰の一致が団結を助け、それが個性や想像力を制限することを否定している。[323]歴史家ジェームズ・アーヴィン・リッチティは、この宗派を「全体主義的」と表現することを否定している。[324]社会学者ロドニー・スタークは、エホバの証人の指導者は「必ずしも非常に民主的ではない」と述べ、信者は「かなり厳格な基準に従うことが求められている」が、「強制はグループ内の親密な友情の絆によって支えられ、非常に非公式である傾向がある」と付け加え、信者は「権力構造に従属するのではなく、権力構造の一部である」と見ている。[77]社会学者アンドリュー・ホールデンは、エホバの証人のような千年王国運動に参加する信者の大半は十分な情報を得た上で選択しているが、[325]脱退者は「尊厳ある退出をほとんど許されない」と述べ、[188]政権は独裁的であると述べている。[326]
エホバの証人の中には、学者に対して自らを「肉体的には信仰しているが、精神的には信仰していない」（PIMO）と表現する者もいる。これらの人々は特定の教義に個人的に疑問を抱いているが、友人や家族との連絡を保つために組織内に留まっている。[119]
新世界訳
ブルース・M・メッツガー[327]やマクリーン・ギルモア[328]を含む様々な聖書学者は、新世界訳には学問的な側面が見られるものの、特定の文章の訳し方は不正確で、エホバの証人の慣習や教義に有利な偏りがあると述べています。[99] [329] [330] [331] [332] [333]エドマンド・C・グラス[334]などの同グループの批評家や、レイ・C・ステッドマン[335] 、 ウォルター・マーティン、ノーマン・クラン[336]、アンソニー・ホーケマ[337]などのキリスト教著述家は、新世界訳は学問的に不誠実であるとしています。新世界訳に対する批判のほとんどは、新約聖書の訳し方、特にエホバという名前の導入と三位一体の教義に関する箇所に関するものです。[338] [339]
性的虐待事件の取り扱い
エホバの証人は、組織内での性的虐待事件を隠蔽する方針と文化を持っていると非難されている。[340]このグループは、申命記 19:15 とマタイ 18:15–17 の聖句を適用して会衆の懲戒に「二人の証人規則」を適用していると批判されている。この規則では、被告人が不正行為を否定する場合、性的虐待は二次的な証拠によって実証される必要があるとされている。[341] [342]確証がない場合は、ものみの塔協会の指示により、「長老たちはエホバの手にその問題を委ねる」とされている。[343]
元メンバーは、この方針は性的虐待行為の目撃者がいることを事実上要求しているが、「それは不可能だ」と述べた。[344]しかし、彼らの方針は「子供を守るのではなく小児性愛者を守る」という非難に対して、[344]組織は、子供を守る最善の方法は親を教育することであると主張し、子供を親から引き離す活動を後援していないとも述べている。[345]
当局に虐待疑惑を報告しない同団体の怠慢も批判されている。[346]ものみの塔協会の方針では、法律で義務付けられている場合は長老が当局に報告するが、それ以外は被害者とその家族に任せるとしている。[347]元エホバの証人の長老で、同団体の性的虐待被害者を支援するためにサイレントラムズ組織を設立したウィリアム・ボーエンは、エホバの証人の指導者が信者に性的不品行を当局に報告することを禁じていると主張している。他の批評家は、同団体が「犯罪のない」評判を守るために当局に通報することを躊躇していると主張している。[340] [348]
英国と米国の裁判では、ものみの塔協会が会衆内の性犯罪者から子供たちを保護することに怠慢だったと認定された。[349] [350]同協会は他の児童虐待訴訟を法廷外で和解させており、伝えられるところによると、不正行為を認めずに原告1人に78万ドルを支払った。[344] 2017年、イングランドとウェールズの慈善委員会は、英国における児童性的虐待の申し立てに対するエホバの証人の対応について調査を開始した。[351] [352]
参照
説明ノート
- ^ ab ものみの塔協会は「平均」と「ピーク」の数字を提供しています。「ピーク」の数字に関して、ものみの塔2011 年 8 月 15 日号は、「「ピーク伝道者」とは、奉仕年度の 1 か月に報告された最高数であり、前月の報告に追加されなかった遅れた報告が含まれる場合があります。このため、一部の伝道者は 2 回カウントされる可能性があります」と述べています。このため、ここでは「平均」の数字が使用されています。
- ^ イザヤ書43章10-12節に基づき、[12] 1970年代に名称がエホバの証人（大文字のW）に変更された。
- ^ レイモンド・フランツは数多くの例を挙げています。『良心の危機』（2002年、173ページ）では、「彼らは預言者が自分たちの中にいたことを知るであろう」という一節を引用しています。『ものみの塔』1972年4月1日号、197～200ページ。そこには、神がエホバの証人を預言者として立てて「（人々に）危険を警告し、将来起こることを告げる」と記されています。また、「正しい種類の使者を見分ける」という一節も引用されています。ものみの塔、1997 年 5 月 1 日、8 ページ。この書では、エホバの証人は「彼らを通して伝えられるメッセージを実現させる真の使者」であり、予言が失敗する「偽りの使者」とは対照的であるとしている。2007年の「キリスト教の自由を求めて」の中で、彼は「神の名において語るよう任命される」という一節を引用している。ものみの塔聖書冊子協会、1971 年、70、292 ページ。この書は、エホバの証人を現代のエゼキエル級、つまり「我々の世代の真の預言者」と表現しています。ものみの塔の本は、次のように述べています。「エゼキエル級によって忠実に伝えられたメッセージに関して、エホバはそれが『必ず実現する』と明確に述べています。……それが『実現する』まで決めかねて待つ人々も、預言者自身が彼らの中にいることが証明されたことを知らなければなりません。」また、彼は「大娼婦の処刑が近づく」という一節も引用しています。ものみの塔、1980年10月15日、17ページ。神は証人たちに「他の人々が持っていない特別な知識、つまりこの体制の終わりについての事前の知識」を与えていると主張している。
- ^ この場合、会員は自動的に宗派から離脱したと判断されるため、司法委員会は必要ありません。
- ^ 配偶者が不倫をしない限り
参考文献
- ^ クリサイド2008、93ページ。
- ^ Cobb v. Brede（カリフォルニア州上級裁判所、サンマテオ郡、2012年2月22日）。
- ^ ab スタンレー・I・クトラー編 (2003)。「エホバの証人」。アメリカ史辞典(第3版)。ニューヨーク:チャールズ・スクリブナー・サンズ。ISBN 978-0-684-80533-7。
- ^ ロジャーソン 1969、55 ページ
- ^ バーグマン1995年、33ページ。
- ^ abcde 「2023年総計」。ものみの塔聖書冊子協会。2023年。 2024年1月9日閲覧。
- ^ ab 「『地球の最も遠い場所へ』宣教者たち」。jw.org。2021年6月1日。 2024年3月22日閲覧。
現在、世界中に3,090人の野外宣教者がいます。これらの宣教者は、宣べ伝える業の必要のある会衆に割り当てられます。さらに1,001人の野外宣教者が巡回奉仕に従事しています。
- ^ 記述子の出典:
- ミレナリアン：ベックフォード 1975、pp. 118–119、151、200–201
- 復興主義者：スターク、ロドニー、イアンナコーネ、ローレンス・R. （ 1997年）。「エホバの証人が急速に成長した理由：理論的応用」（PDF）。現代宗教ジャーナル。12 （2）：133–157。doi ： 10.1080 /13537909708580796。ISSN 1353-7903。2017年12月28日時点の オリジナル（PDF）からアーカイブ。 2017年12月27日閲覧。
- プロテスタント：バーグマン 1995、pp. 33–46
- クリスチャン：「クリスチャンとは誰か？」www.religioustolerance.org。オンタリオ州宗教寛容コンサルタント。2000年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月27日閲覧。 「宗教的景観研究」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。ピュー研究所。2015年5月11日。 2017年12月27日閲覧。ワールドアルマナック＆ブックオブファクト。ニューヨーク、ニューヨーク：インフォベースラーニング。2011年。704～705ページ。ISBN 978-1-60057-133-6。
- 宗派：「エホバの証人の概要」。BBC。2009年9月29日。 2017年12月27日閲覧。「エホバの証人」。TheFreeDictionary.com。アメリカン・ヘリテージ辞典。2017年12月27日閲覧。「信仰ゆえに投獄された：アウシュビッツのエホバの証人」auschwitz.org。アウシュビッツ・ビルケナウ国立博物館。2004年2月5日。 2017年12月27日閲覧。
- ^ 「エホバの証人」。ブリタニカ百科事典。Encyclopædia Britannica, Inc. 2007年。ISBN 978-1-59339-293-2。
- ^ マイケル・ヒル編 (1972)。「宗教宗派の発展の初期段階：エホバの証人」英国宗教社会学年鑑(5): 11–12。
- ^ Leo P. Chall (1978). 「社会学的要約」.宗教社会学. 26 (1–3): 193.
- ^ 「恐怖を抱かせる名前を持つ者たち」。ものみの塔。ものみの塔協会。1961年11月1日。654ページ。
- ^ ロジャーソン 1969、55ページを参照。
- ^ ベックフォード1975年、30ページより。
- ^ フランツ2007、274-275頁。
- ^ エドワーズ、リンダ（2001）。信念への簡潔なガイド。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。p. 438。ISBN 978-0-664-22259-8。
- ^ クリサイド2008、100ページ。
- ^シンゲレンバーグ 、リチャード ( 1989 )。 「それは麦と籾殻を分けた：1975年の預言とオランダのエホバの証人への影響」。社会学的分析。50 (1989年春): 23–40。doi :10.2307/3710916。JSTOR 3710916。
- ^ ペントン1997年、280-283頁。
- ^ Beckford 1975、221 ページ：「教義は常にブルックリンの協会のエリート層から発せられており、一般の証人たちの間の議論や提案から生まれたことは一度もない。」
- ^ abc ペントン1997年、58、61-62頁。
- ^ クリシデス、ジョージ・D. (1999)。新宗教の探求。ロンドン：コンティニュアム。p.5。ISBN 978-0-8264-5959-6。
- ^ クリシデス2016a、139-140頁。
- ^ ab ランサム、ヘザー; モンク、レベッカ; ハイム、デレク (2021)。「生きている者の悲しみ：元エホバの証人の社会的死」。宗教と健康ジャーナル。61 (3): 2458–2480。doi : 10.1007 /s10943-020-01156-8。PMC 9142413。PMID 33469793。
- ^ abcdグレンデール、ウィンディ; バピル・ターディ、 サビン; フラックス、マヤ（2023）。「宗教的排斥を経験する：エホバの証人のコミュニティのメンバーであることから離脱するまでの旅についての洞察」牧会心理学。73 （1）：43–61。doi ： 10.1007 / s11089-023-01074-y。S2CID 259447164 。
- ^ ノックス 2018、3～4頁。
- ^ ボッティング1993、1-13頁。
- ^ クリシデス2022、1ページ。
- ^ ノックス、ゾーイ（2017年）。「エホバの証人の歴史：最近の研究の評価」宗教史ジャーナル。41 （2）：258–259。doi ：10.1111/1467-9809.12425。
- ^ クリシデス2022、3ページ。
- ^ ロジャーソン 1969年、6ページ。
- ^ abc ベックフォード 1975、p. 2。
- ^ クロンプトン 1996年、37-39頁。
- ^クリシデス、ジョージ（2010年7月29 日）。「預言はどのように成功するか：エホバの証人と預言的期待」国際新宗教研究ジャーナル。1 （1）：33–48。doi ： 10.1558 /ijsnr.v1i1.27。ISSN 2041-952X 。
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984年、36ページ。
- ^ ホールデン 2002、18ページより。
- ^ abエイブラハムズ、エドワード H. (1977)。 「千年紀の苦しみ:チャールズ・テイズ・ラッセルとエホバの証人 1879-1916」。アメリカ研究。18 (1): 57–70。ISSN 0026-3079。JSTOR 40641257 。
- ^ クリシデス 2008、p. xxxiv
- ^ ヴェルギリウス・トゥーレ・アンセルム・フェルム（1948年）。20世紀の宗教。哲学図書館。383ページ。
- ^ ホールデン2002、19ページ。
- ^ 『アメリカ合衆国のプロパガンダ年表と用語集』グリーンウッド・プレス、1996年、35ページ。
- ^ ペントン1997年、26-29頁。
- ^ WT Ellis (1912年10月3日)。「(タイトル不明)」。The Continent。第43巻第40号。McCormick Publishing Company。1354ページ。
- ^ ウォルター・H・コンサー、サムナー・B・トウィス（1997年）。『宗教の多様性とアメリカの宗教史』ジョージア大学出版局、136ページ。
- ^ 新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典。第7巻。1910年。374ページ。
- ^ ペントン1997年、26ページ。
- ^ ロジャーソン 1969年、31ページ。
- ^ ペントン1997年、53ページ。
- ^ クロンプトン 1996年、101ページ。
- ^ ローソン、ジョン・D. (1921)。アメリカ州裁判。第13巻。トーマス法律書社。p. viii。
- ^ クロンプトン 1996、84-85ページ
- ^ ペントン1997年、55ページ。
- ^ ロジャーソン 1969年、44ページ。
- ^ Franz 2007、「第4章」より。
- ^ フランツ2007年、144ページ。
- ^ Chryssides, George D. ( 2010). 「預言はどのように成功するか: エホバの証人と預言的期待」国際新宗教研究ジャーナル。1 (1): 27–48. doi :10.1558/ijsnr.v1i1.27. ISSN 2041-952X.
- ^ ロジャーソン 1969年、39、52頁。
- ^ ハーバート・H・ストループ（1945年）。『エホバの証人』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp.14, 15。
- ^ ペントン 1997、pp. 58、61より
- ^ グラス、エドモンド C. (2001)。エホバの証人：彼らの主張、教義の変更、預言的推測。記録は何を示しているか？Xulon Press。p. 218。ISBN 978-1-931232-30-2。
- ^ リード、デイビッド（1993年）。「Whither the Watchtower?」クリスチャン・リサーチ・ジャーナル：27。2011年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 『ものみの塔の奴隷として30年』、ウィリアム・J・シュネル、ベイカー社、グランドラピッズ、1956年、ロジャーソン1969年、52ページより引用。ロジャーソンは、聖書研究者が正確に何人脱退したかは明らかではないと指摘するが、他のグループを脱退した「ほんの少数」の人だけが当時「神の組織にいた」とラザフォード（『エホバ』、1934年、277ページ）が述べたことを引用している。
- ^ グラス、エドモンド C. (1970)。『否認の使徒たち：エホバの証人の歴史、教義、主張の検証と暴露』長老派および改革派出版会社、p. 265。ISBN 978-0-87552-305-7。
- ^ ベックフォード 1975、31 ページ
- ^ ペントン1997年、71-72頁。
- ^ クロンプトン 1996年、109-110頁。
- ^ ベックフォード 1975、35ページ
- ^ ガルベ2008年、145頁。
- ^ ベックフォード 1975、47-52ページ
- ^ ベックフォード 1975、52-55ページ
- ^ ペントン1997年、89-90頁。
- ^ クリシデス 2008、19 ページ
- ^ ペントン 1997、p.95より
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984年、46ページ。
- ^ フランツ、レイモンド (2002)。「1975年—神が行動するにふさわしい時」(PDF)。良心の危機。コメンタリー・プレス。237-253ページ。ISBN 978-0-914675-23-5. 2006年7月27日閲覧。
- ^シンゲレンバーグ、リチャード（1989年）。「 『 1975年』の予言とオランダのエホバの証人への影響」。社会学的分析。50 （1）：23–40。doi ：10.2307/3710916。JSTOR 3710916。 2015年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年7月27日閲覧。オランダでは伝道者（戸別訪問伝道者）の総数が9パーセント減少し、開拓者（全時間伝道者）が38パーセント減少したと報告されています。
- ^ ab Stark and Iannoccone (1997). 「エホバの証人が急速に成長した理由：理論的応用」（PDF）。Journal of Contemporary Religion ：142–143。 2019年4月12日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2013年7月16日閲覧。
- ^ ダート、ジョン（1982年1月30日）。「脱走者は『証人』の怒りを感じる：批評家は洗礼の増加は成長の誤ったイメージを与えると言う」ロサンゼルスタイムズ。p. B4。1971年から1981年にかけて世界中の伝道者の純増加数が737,241人であり、同じ期間のバプテスマの総数が171万人であったことを示す統計を引用した。
- ^ ab ヘッセ、ハンス（2001）。ナチス政権下におけるエホバの証人の迫害と抵抗。シカゴ：Edition Temmen c/o。pp. 296、298。ISBN 978-3-861-08750-2。
- ^ クリシデス 2008、32、112 ページ
- ^ クリシデス 2008、64 ページ
- ^ オストリング、リチャード。「証人起訴」。タイム。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年11月13日閲覧。
- ^ 「ミルトン・ヘンシェル、72歳、エホバの証人を率いた幹部」ニューヨーク・タイムズ。2003年3月30日。 2023年11月13日閲覧。
- ^ アメリカとカナダの教会年鑑 2009、第 2009 巻、アイリーン W. リンドナー著、アビンドン プレス、p. 131
- ^ マッコイ、ダニエル・J.（2021）。世界宗教の人気ハンドブック。ハーベストハウス出版社。287ページ。
- ^ ペントン1997年、317ページ。
- ^ Joel P. Engardio (1995年12月18日). 「Apocalypse Later」. Newsweek . 第236巻、第3146号。pp. 24–25. Bibcode :2017NewSc.236Q..24L. doi :10.1016/S0262-4079(17)31969-3.
- ^ 「エホバの証人が主要教義を放棄：教派は1914年に生きていた人々が世界の終わりを目撃するという予言からひっそりと撤退した」ロサンゼルス・タイムズ、1995年11月4日。
- ^ 「タイムキーパーはもういらない、一般のエホバの証人は布教活動時間の記録に別れを告げる」APニュース2023年11月22日2024年3月24日閲覧。
- ^ ペントン1997年、211ページ。
- ^ クリシデス2022、70頁。
- ^ クリシデス 2008、17～18 ページより
- ^ ペントン、M. ジェームズ (2015)。『遅れた黙示録: エホバの証人の物語』（第3版）。トロント大学出版局。pp. 326, 460–461。ISBN 978-1442616059。
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984、32ページ
- ^ 「ものみの塔協会」。アメリカの宗教と政治百科事典。466 ページ。
- ^ クリシデス2022、72-73頁。
- ^ ペントン1997年、101頁、233-235頁。
- ^ ab ギャラガー、ユージン V.; アッシュクラフト、W. マイケル (2006)、『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第 2 巻、コネチカット州ウェストポート: グリーンウッド プレス、p. 69、ISBN 978-0-275-98712-1
- ^ abc ペントン1997年、174-176頁
- ^ テイラー、エリザベス J. (2012)。宗教：看護師のための臨床ガイド。シュプリンガー出版。p. 163。ISBN 978-0-8261-0860-9。
- ^ 「ケーススタディ29: トランスクリプト（147日目）」（PDF）。児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会。2015年7月27日。16ページ。
- ^ ab マイヤーズ、ジム（2010年10月）。「エホバの証人—出版界の巨人」（PDF）。ニュースマックス。ウェストパームビーチ、フロリダ州：ニュースマックスメディア。
- ^ “At the Top / NYC Company Profiles / NYC 40”. Newsday . 2020年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月30日閲覧。
- ^ ミラー、デレク（2018年3月24日）。「エホバの証人についてあなたがおそらく知らなかった9つのこと」CTVニュース。 2024年7月7日閲覧。
- ^ マシューズ、カレン（2015年12月13日）。「エホバの証人がブルックリンの不動産を売却、10億ドルの収入の可能性」トロント・スター。AP通信。 2024年6月11日閲覧。
- ^ レビット、デイビッド。「ブルックリンの有名なウォッチタワービルの所有者にとって悪い兆候」BNNブルームバーグ。2024年6月11日閲覧。
- ^ ベックフォード 1975、119 ページ
- ^ ペントン1997年、165-171頁。
- ^ ペントン1997年、165ページ。
- ^ ホールデン2002、67ページ。
- ^ クリシデス2022、43、44頁。
- ^ ペントン1997年、172ページ。
- ^ ab James A. Beverley, Crisis of Allegiance、Welch Publishing Company、オンタリオ州バーリントン、1986年、ISBN 0-920413-37-4、25～26ページ、101ページ。
- ^ ベックフォード 1975、pp.84、89、92、119–120
- ^ abc ベックフォード 1975、pp.89、95、103、120、204、221。
- ^ abc 村本 修（1998年8月）。「エホバの証人の輸血拒否の生命倫理：第1部。生命倫理の審議では反対派の意見を考慮すべきか？」。医療倫理ジャーナル。24 （4）：223–230。doi ：10.1136 / jme.24.4.223。PMC 1377670。PMID 9752623 。
- ^ Chryssides 2022、67ページより。
- ^ クリシデス2022、68頁。
- ^ abcd Chryssides 2022、13ページ。
- ^ シャーザー、レナード; ジョーンズ、デイビッド; アリプール、メアダッド; パチャ、ケスリー (2020)。性別適合手術：新興分野の原則と技術。シュプリンガー。pp. 237–257。ISBN 978-3-030-29093-1。
- ^ ペントン 1997年、152、180頁。
- ^ ヴァン・ヴォースト、ロバート・E. (2012)。関係者: 世界。センゲージ学習。 p. 288.ISBN 978-1-1117-2620-1。
- ^ ホールデン 2002、24 ページ
- ^ リングネス、ヘージ・クリスティン;ソーダル、ヘルジェ・クリングルボットン編。 （2009年）。Jehovas vitner: en flerfaglig 研究(ノルウェー語)。オスロ: 大学。 p. 27.ISBN 978-82-15-01453-1。
- ^ ホールデン、A.（2002）。悪魔と戯れる：信仰を捨てたエホバの証人（PDF）。ランカスター大学社会学部、ランカスターLA1 4YL、英国。p。脚注[i] 。 2017年4月4日閲覧。
- ^ ロジャーソン 1969年、87ページ。
- ^ ベックフォード 1975、105 ページ
- ^ ロジャーソン 1969年、90ページ。
- ^ ホーケマ1963年、262ページ。
- ^ クリシデス2016b、429ページより。
- ^ クリシデス2022、43頁。
- ^ クリサイド2019、224頁。
- ^ ホケマ、1963 年、276–277 ページ。
- ^ ペントン1997年、372ページ。
- ^ ab アンカーバーグ、ジョン; ウェルドン、ジョン; バロウズ、ディリオン (2008)。エホバの証人に関する事実。ハーベストハウス出版。pp . 53、25、32。ISBN 9780736939072。
- ^ ホーケマ1963年、270ページ。
- ^ ペントン1997年、188-189頁。
- ^ ホーケマ 1963、322-324 ページ
- ^ ab Hoekema 1963、pp. 265–269
- ^ ペントン1997年、186ページ。
- ^ ペントン1997年、193-194頁。
- ^ クリシデス2022、11頁。
- ^ Chryssides 2022、99ページより。
- ^ ホーケマ 1963、315–319 ページ
- ^ ホーケマ 1963、307–321 ページ
- ^ クリシデス2022、162頁。
- ^ ペントン 1997、188-190 ページ
- ^ ペントン1997年、17-19頁より。
- ^ ロジャーソン 1969年、105ページ。
- ^ Chryssides 2022、89ページより。
- ^ ロジャーソン 1969年、106ページ。
- ^ ホーケマ 1963、297 ページ
- ^ ホールデン2002、7ページ。
- ^ ペントン2015年、177頁。
- ^ ホーケマ 1963、286 ページ
- ^ クリシデス2022、116頁。
- ^ ペントン1997年、180ページ。
- ^ Chryssides 2008、p. xivより。
- ^ ジェームズ・A・ベヴァリー（1986年）。『忠誠の危機』バーリントン、オンタリオ州：ウェルチ出版社。pp.86–91。ISBN 0-920413-37-4。
- ^ クリシデス2022、102–106頁。
- ^ Chryssides, GD (1999).新宗教の探求. Continuum International Publishing Group. p. 103. ISBN 978-0-304-33651-7。
- ^ クリシデス2022、77頁。
- ^ クリシデス2022、105頁。
- ^ クリシデス2022、105-106頁。
- ^ クリシデス2022、104頁。
- ^ ペントン1997年、110-112頁。
- ^ クリシデス2022、106ページより。
- ^ ベアード、ジュリア、グリーソン、ヘイリー（2017年8月18日）。「沈黙を打ち破る：オーストラリア人が教会での家庭内暴力を生き延びた物語を語る」ABCニュース。 2024年7月6日閲覧。
- ^ フランツ2007、116-120頁を参照。
- ^ クリシデス2016b、433ページより。
- ^ クリサイド2008、14ページ。
- ^ ホールデン 2002、64-69 ページより
- ^ 「過去1年間のハイライト」。エホバの証人の年鑑。ものみの塔協会。2010年。6ページ。
- ^ 「クリスチャンの家族 ―『備えを怠らない』」『ものみの塔』2011年5月15日号14ページ。
- ^ Torres-Pruñonosa, Jose; Plaza-Navas, Miquel-Angel; Brown, Silas (2022). 「エホバの証人による新型コロナウイルス感染症パンデミック中のデジタル仲介サービスの採用」Cogent Social Sciences . 8 (1). doi : 10.1080/23311886.2022.2071034 . hdl : 10261/268521 . S2CID 248581687.
- ^ クロンプトン 1996.
- ^ クロンプトン 1996、5ページ。
- ^ ロジャーソン 1969年、1ページ。
- ^ ウェーレン、ウィリアム・J（1962年）。『ハルマゲドンはすぐそこ：エホバの証人に関する報告』ニューヨーク：ジョン・デイ・カンパニー。15、18ページ。
- ^ Ringnes & Sødal 2009、p. 43
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984年、77ページ。
- ^ イアンナコーネ、ローレンス、スターク、ロドニー（2009年）。「ドアノッカーがノックした」。タッチストーン：単なるキリスト教のジャーナル。22 （3）：43。ISSN 0897-327X 。
- ^ ジョー・ポンペオ（2010年9月30日）。「世界で最も広く発行されている雑誌はエホバの証人の月刊誌だということをご存知ですか？」ビジネス・インサイダー。
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984年、52ページ。
- ^ クリシデス2022、31ページ。
- ^ スミス、ピーター（2023年11月22日）。「タイムキーパーはもういらない。一般のエホバの証人は布教活動の時間を記録することに別れを告げる」インディペンデント。2023年12月7日閲覧。
- ^ Chryssides 2022、38ページより。
- ^ abc ホールデン2002、p.163
- ^ フランツ2007、358ページ。
- ^ ランサム、ヘザー; モンク、レベッカ; レイム、デレク (2022)。「生きている者の悲しみ：元エホバの証人の社会的死」。宗教と健康ジャーナル。61 ( 3): 2458–2480。doi : 10.1007 /s10943-020-01156-8。PMC 9142413。PMID 33469793。
- ^ 「読者からの質問」。ものみの塔。ものみの塔協会。2024年8月号。7ページ。
今日、そのような不従順な精神を示す仲間のクリスチャンに気づいたら、私たちは社交の場やレクリエーションでその人と交わらないという個人的な決定を下すでしょう。
- ^ Chryssides 2022、39ページより。
- ^ ベックフォード1975年、54-55頁。
- ^ ペントン1997年、106-108頁。
- ^ abc Chryssides 2022、23ページ。
- ^ クリシデス2022、96頁。
- ^ クリシデス2022、97頁。
- ^ ホールデン 2002、26-27ページ、173
- ^ ブラッドリー、アヌーシャ（2023年8月16日）。「エホバの証人の信者から児童性犯罪者を隠しておく規則と文化」RNZ 。 2024年7月3日閲覧。
- ^フリードソン、メレディス（2015 年）。「心理療法と原理主義クライアント：エホバの証人の治療の目的と課題」宗教と健康ジャーナル。54 （2）：693–712。doi ： 10.1007 / s10943-014-9946-8。PMID 25261980 。
- ^ クリシデス2022、109頁。
- ^ ab ポスト、キャサリン（2024年1月16日）。「エホバの証人、ノルウェーの国家登録が取り消された後、裁判へ」RNS 。 2024年4月14日閲覧。
- ^ クリシデス2022、40頁。
- ^ abcd van Vlastuin, Evert. 「エホバの証人、オスロの法廷での判決後、追放規則を緩和」CNE . 2024年8月23日閲覧。
- ^ 2024 統治体最新情報 #2。ものみの塔聖書冊子協会。イベントは 13:12 に発生します。2024年4 月 11 日に閲覧。
- ^ ベックフォード1975年、202ページ。
- ^ クリシデス2022、57-58頁。
- ^ Chryssides 2022、75ページより。
- ^ ホールデン 2002、12ページ
- ^ブライアン・R・ウィルソン （ 1993年）。「宗派の存続」英国宗教学会誌。1 （2）。
- ^ クリサイド2008、47ページ。
- ^インガソルウッド、キャリー・S.（ 2022年）。「エホバの証人の教育的アイデンティティ形成、宗教と教育」 宗教と教育。49 （3）：310–338。doi ：10.1080/15507394.2022.2102875。S2CID 251542550。
- ^ プローグ、ルーク。「教育の欠如が多くのエホバの証人の夢の喪失と低収入につながる」NPR 。 2022年9月23日閲覧。
- ^ クリシデス2022、93–98頁。
- ^ クリサイド2019、154頁。
- ^シュローダー、ジュダ（2011年）。「国際法における 良心的兵役拒否の新たな権利におけるエホバの証人の役割」。教会史。24 （1）：169-206。doi ：10.13109 / kize.2011.24.1.169。
- ^ オーウェンズ、ジーン（1997年9月1日）。「エホバの証人の裁判。（ジャーナリストの信仰）」ニーマン・レポート。
- ^ロナルド ・ローソン (1995)。「宗派と国家の関係: セブンスデー・アドベンチストとエホバの証人の異なる軌跡を説明する」宗教社会学。56 (4): 351–377。doi :10.2307/3712195。JSTOR 3712195。
- ^ ペントン 1997、1 ページ。
- ^ ホールデン2002、91ページ。
- ^ クリシデス2022、87頁。
- ^村本 修（2001年1月6 日）「エホバの証人の輸血拒否方針の最近の変更に関する生命倫理的側面」BMJ.322 （ 7277 ）：37-39。doi ： 10.1136 /bmj.322.7277.37。PMC 1119307。PMID 11141155。
- ^ ボウマン、RM;ベイスナー、EC ; エーレンボルグ、T. (1995)。エホバの証人。ゾンダーヴァン。p. 13。ISBN 978-0-310-70411-9。
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984年、29～30頁。
- ^ Gohel, MS; Bulbaria, RA; Slim, FJ; Poskitt, KR; Whyman, MR (2005). 「患者が輸血を拒否した場合の大手術へのアプローチ方法（エホバの証人を含む）」Annals of the Royal College of Surgeons of England . 87 (1): 3–14. doi :10.1308/1478708051414. PMC 1963852 . PMID 15720900.
- ^ Sniesinski、Chen, EP、Levy, JH、Szlam, F、Tanaka, KA、他 (2007 年 4 月 1 日)。「エホバの証人の患者における心肺バイパス術後の凝固障害: 分割成分および第 VIIa 因子を使用した 2 症例の管理」(PDF)。麻酔と鎮痛。104 (4): 763–5。doi : 10.1213 /01.ane.0000250913.45299.f3。PMID 17377078。S2CID 45882634。2008年 12 月 18 日の オリジナル(PDF)からアーカイブ。2008年12月30 日閲覧。
- ^ ab Crowe, Elizabeth; DiSimone, Robert (2022). 「宗教的信念により輸血が選択できない場合」Annals of Blood . 7 : 22. doi : 10.21037/aob-21-58 . 2024年7月2日閲覧。
- ^ 村本 修 (2001)。「エホバの証人の輸血拒否方針の最近の変更に関する生命倫理的側面」 。BMJ。7277 (322): 37–39。doi:10.1136/bmj.322.7277.37。PMC 1119307。PMID 11141155。この宗教には、他の信者が宗教の医療方針に従わない場合、その信者に
医療上の守秘義務を破るよう暗黙のうちに指示してきた歴史がある。この伝統は最近の指示でも変更されていない。この宗教に属する迷惑な訪問者や病院職員が、エホバの証人の患者の血液治療を綿密に監視している限り、守秘義務違反により患者が宗教から離脱せざるを得なくなる可能性が残る。
- ^ 「14歳のエホバの証人、信仰にも関わらず輸血を命じられる」CBCニュース。 2024年7月2日閲覧。
- ^ コンティ、アデレード;カパッソ、エマヌエーレ。カセラ、クラウディア。フェデーリ、ピエルジョルジョ。サルツァーノ、フランチェスコ。ポリチーノ、ファビオ。テッラッチャーノ、ルチア。デルボン、パオラ (2018)。 「子供の輸血：エホバの証人の両親の拒否」。オープンメディシン。13 (1): 101–104。土井：10.1515/med-2018-0016。hdl : 11581/430378。PMC 5900417。PMID 29666843。
- ^ バーバンク、ルーク。「エホバの証人の少年、治療を拒否して死亡」。NPR 。 2024年7月2日閲覧。
- ^ ノックス2018、175頁。
- ^ 永続的委任状フォーム。ものみの塔協会。2001年1月。1ページ。許可されている分画の例には、インターフェロン、免疫血清グロブリン、第VIII因子、ポリヘムやヘモピュアなどのヘモグロビンから作られた製剤などがあります。自分の血液を医療目的で使用することを含む許可されている手順の例には、細胞サルベージ、血液希釈、人工心肺、透析、硬膜外血液パッチ、血漿交換、血液の標識またはタグ付け、血小板ゲル(自己血)などがあります。
- ^ キム・アーチャー (2007 年 5 月 15 日)。「エホバの証人の連絡係が外科医の適応を助ける」タルサ・ワールド。
- ^ スミス、スティーブン。「エホバの証人は無血治療を推進する病院訪問を擁護」CBCニュース。 2023年5月19日閲覧。
- ^ 「NSSがNHSにエホバの証人の委員会との関係を再考するよう要請」National Secular Society . 2020年9月24日. 2024年7月2日閲覧。
- ^ 「質問箱」。『わたしたちの王国宣教』。ものみの塔協会。2003年11月1日。3ページ。
- ^ 「質問箱 ― 両親は定期的な家族研究に費やした時間を報告できますか?」『わたしたちの王国宣教』 2008年9月1日号3ページ。
- ^ 「2021年統治体最新情報#10」。ものみの塔協会。
- ^ 「エホバの証人の公式メディアウェブサイト: 私たちの歴史と組織: 会員」。エホバの証人の広報局。2012年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 米国宗教状況調査 宗教的所属：多様でダイナミック（報告書）。Pew Forum on Religion & Public Life。2008年2月1日。9、30ページ。
- ^ 「グループ - 宗教プロフィール | 米国の宗教」www.thearda.com。
- ^ Van Biema, David (2008 年 2 月 25 日)。「アメリカの不誠実な信者たち」 – content.time.com より。
- ^ 「PEW Forum on Religion and Public Life. US Religious Landscape Survey: Religious Affiliation: Diverse and Dynamic」（PDF） 。 2017年4月17日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。 2017年6月20日閲覧。
- ^ ab 「米国に住むエホバの証人の詳細な調査」ピュー・リサーチ・センター。2016年4月26日。
- ^ Masci, David (2016年10月11日). 「米国の宗教グループ間の所得の違い」. Pew Research Center . 2024年7月7日閲覧。
- ^ ベックフォード 1975、92、98-100ページ
- ^ ベックフォード 1975、196-207 ページ
- ^ブライアン・R・ウィルソン （ 1993年）。「宗派の存続」英国宗教学会誌。1 （2）。
- ^ 「宗教的信念と実践」。米国宗教景観調査。ピュー研究所。2008年6月1日。 2017年12月14日閲覧。
- ^ 「エホバの証人」。米国宗教景観調査。ピュー研究所。2017年12月14日閲覧。
- ^ジャバー、ケン（1977 年）。「南アフリカにおけるエホバの証人の迫害」。ソーシャルコンパス。24 （1）：121–134。doi ： 10.1177 /003776867702400108。S2CID 143997010 。
- ^ Botting 1993、p. [ページが必要]。
- ^ リチャードソン2015、286頁。
- ^ リチャードソン2015、292頁。
- ^ 「国連調査官：少数派の礼拝の権利が損なわれている」AP通信。2020年11月4日。
- ^ モートン、ジェイソン、バッケン、キーリー、オマー、モヒ、グリーンウォルト、パトリック（2020年）。「エホバの証人に対する世界的な迫害」（PDF）。米国国際宗教自由委員会。
- ^ ノックス 2018、72ページ。
- ^ ノックス2018、73ページ。
- ^ ノックス 2018、63ページ。
- ^ Knox 2018、75ページより。
- ^ ノックス 2018、76ページ。
- ^ ノックス 2018、77ページ。
- ^ ノックス 2018、78ページ。
- ^ ノックス2018、78-79頁。
- ^ 「ケーススタディ29: エホバの証人」。児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会。2015年7月27日。
- ^ 事例研究第29号報告書（報告書）。62ページ。
- ^ 「ケーススタディ29」、153日目、p.16、41〜44、児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会、2015年7月。
- ^ グレドリー、レベッカ（2021年3月3日）。「エホバの証人が補償制度に参加へ」7News 。 2021年5月25日閲覧。
- ^ リチャードソン2015、290頁。
- ^ 「カナダの過ち：ケベック州によるエホバの証人への攻撃」。トロント大学図書館。トロント大学。 2022年7月16日閲覧。
- ^ カプラン、ウィリアム（1989）。国家と救済：エホバの証人と公民権のための戦い。トロント：トロント大学出版局。ISBN 0-8020-5842-6。
- ^ ヤフィー、バーバラ（1984年9月9日）。「証人たちが戦時中の迫害に対する謝罪を求める」。グローブ・アンド・メール紙、4ページ。
- ^ カナダ最高裁判所。「Saumur v Quebec (City of)」[1953] 2 SCR 299。2011年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ カナダ最高裁判所。「Roncarelli v Duplessis」[1959] SCR 121。2013年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ スコット、スティーブン A. (2006年2月7日). 「ロンカレッリ対デュプレッシ」. カナダ百科事典. 2021年4月21日閲覧。
- ^ Lamb v. Benoit et al.; [1959] SCR 321 (1959年1月27日) (レポート)。カナダ政府ニュース。
- ^ リチャードソン2015、298ページ。
- ^ 「裁判所、フランスに対するエホバの証人の訴えを支持」RNZ 2011年7月1日2024年8月6日閲覧。
- ^ ペントン、ジェームズ（2004年）。エホバの証人と第三帝国。トロント大学出版局。376ページ。ISBN 978-0802086785。
- ^チュー、ジョリーン（2004 年9月1日）。「神のものとカエサルのもの：エホバの証人と政治的中立性」。ジェノサイド研究ジャーナル。6 （3）。テイラー＆フランシス：319–342。doi ： 10.1080 / 1462352042000265837。S2CID 71908533。
- ^ ab Wrobel, Johannes S. (2006年8月). 「エホバの証人、国家社会主義強制収容所に収容された、1933～45年」(PDF) .宗教、国家、社会. 34 (2). Taylor & Francis : 89–125. doi :10.1080/09637490600624691. S2CID 145110013. 2012年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2020年10月22日閲覧。
- ^ ガーベ、デトレフ（2008年）。『抵抗と殉教の間：第三帝国におけるエホバの証人』ウィスコンシン州マディソン：ウィスコンシン大学出版局。484ページ。ISBN 978-0-299-20794-6。
- ^ 「エホバの証人」。ホロコースト教育財団。
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 16.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 47.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 60.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 72.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 129.
- ^ ガルベ2008、440-447頁。
- ^ ベレンバウム、マイケル。「ナチス政権下におけるエホバの証人の迫害と抵抗」
- ^ ウォルター・ラキュール;ボーメル、ジュディス・ティダー (2001)。ホロコースト百科事典。エール大学出版局。 346–50ページ。ISBN 978-0-300-08432-0. 2011年4月6日閲覧。
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 123.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、172–173 ページ。
- ^ ab Reynaud & Graffard 2001、p. 62.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 52.
- ^ Reynaud & Graffard 2001、p. 56.
- ^ マイク・デニス、ノーマン・ラポート（2011年）。「エホバの証人：迫害から生き残りへ」。共産主義東ドイツの国家と少数民族。ベルガーン・ブックス。61～86ページ。ISBN 978-0-85745-196-5。
- ^ “エホバでの性被害159件申告役職者の監視、性行為の告白強制も” [エホバの証人で報告された性的虐待159件。権威ある立場の加害者、性行為の自白強要等]朝日新聞です。 2023 年 11 月 9 日。2023 年11 月 21 日に取得。
- ^ "まさかこれほど多いとは…エホバの証人で多数の二世信者が性被害に、「抑圧が逆に性徴を誘発している」との指摘も"エホバの証人の修教二世が性的虐待を受けており、「抑圧が性的虐待を誘発している」と指摘されている。デイリー新潮。 2023 年 11 月 16 日。2023 年11 月 21 日に取得。
- ^ 「エホバの証人の児童虐待疑惑 弁護士が調査結果公表」NHK. 2023年11月20日. 2023年11月21日閲覧。
- ^ ab 「2022年国際宗教の自由に関する報告書：ノルウェー」米国国務省。 2024年9月1日閲覧。
- ^ 「2023年国際宗教自由報告書：ノルウェー」米国国務省。 2024年8月23日閲覧。
- ^ Валерий Пасат .「Трудные страницы истории Молдовы (1940–1950)」。 Москва: Изд.テラ、1994 (ロシア語)
- ^ 「ロシアの裁判所、エホバの証人を過激派として禁止」ロイター通信、2017年4月20日。 2017年4月20日閲覧。
- ^ ボッティング1993、1-14頁。
- ^ ショーン・フランシス・ピーターズ（2000年）。エホバの証人を裁く。カンザス大学出版局。pp.12–16。
- ^ 「エホバの証人と公民権」Knocking.org。2012年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月16日閲覧。
- ^ ピーターズ、ショーン・フランシス（2000年）。エホバの証人の裁き：宗教迫害と権利革命の夜明け。カンザス大学出版局。p. 82。ISBN 978-0-7006-1008-2。
- ^ ロジャーソン 1969年、59ページ。
- ^ バーバラ・グリズッティ・ハリソン (1978)。 「6」。栄光のビジョン。
- ^ ウェーレン、ウィリアム・J. (1962)。『ハルマゲドンはすぐそこ: エホバの証人に関する報告』ニューヨーク: ジョン・デイ・カンパニー、190 ページ。
- ^ ノックス 2018、69頁。
- ^ Botting & Botting 1984、p. [ページが必要]。
- ^ ロジャーソン 1969年、50ページ。
- ^ ベックフォード1975年、204、221頁。
- ^ ボッティング＆ボッティング 1984年、90ページ。
- ^ ロジャーソン 1969年、178ページ。
- ^ ジェームズ・A・ベヴァリー（1986年）『忠誠の危機』バーリントン、オンタリオ州：ウェルチ出版。pp. 25-26, 101。ISBN 0-920413-37-4。
- ^ ホールデン2002、153ページ。
- ^ ロジャーソン 1969年、2ページ。
- ^ フランツ 2007、「第12章」。
- ^ 「クリスチャンとしての一致を保つ」『ものみの塔』1988年8月15日号28-30ページ。
- ^ ラウトレッジ著『ホロコーストの歴史』ラウトレッジ、2010年、ISBN 9781136870606。
- ^ ホールデン 2002、pp.x、7。
- ^ ホールデン2002、22ページ。
- ^ メッツガー、ブルース（1964年7月1日）。「書評：クリスチャン・ギリシャ語聖書の新世界訳」。聖書翻訳者。15 （3）：151。doi ： 10.1177 /000608446401500311。S2CID 220318160。 2020年8月2日時点のオリジナル よりアーカイブ。2018年10月30日閲覧。
- ^ ギルモア、マクリーン（1966年9月1日）。「ヨハネの黙示録の使用と乱用」アンドーヴァー・ニュートン・クォータリー。7 （ 1）：25-26。
- ^ メッツガー、ブルース・M. (1953年4月1日)。「エホバの証人とイエス・キリスト」。今日の神学。10 (1):74。Bibcode :1998ThT....55..305G。doi : 10.1177/004057365301000110。S2CID 170358762 。
- ^ ブルース・メッツガー（1964年7月1日）。「クリスチャン・ギリシャ語聖書の新世界訳」。聖書翻訳者。
- ^マッコイ、ロバート（1963年1月 1日）。「エホバの証人と新約聖書」アンドーヴァー・ニュートン・クォータリー。3 （3）：15–31。
- ^ハース、サミュエル・ S.（1955年12月）。「書評：新世界訳ヘブライ語聖書第1巻、新世界訳聖書翻訳委員会著」。聖書文学ジャーナル。74（4）：282-283。doi ：10.2307/3261681。JSTOR 3261681 。また、オーウェンズ、ジョン・ジョセフ（1956年4月1日）「書評：ヘブライ語聖書の新世界訳」も参照。Review & Expositor。53 （2 ）：253–254。doi ： 10.1177 /003463735605300239。S2CID 147233464。
- ^ ジョン・アンカーバーグ、ジョン・ウェルドン、ディロン・バロウズ（2008年）。エホバの証人に関する事実。ユージーン、オレゴン州：ハーベストハウス出版社。pp. 43–45。ISBN 978-0-7369-3907-2。ジョン・アンカーバーグとジョン・ウェルドン著、2003年『エホバの証人の新世界訳』も参照。オンラインで閲覧可能
- ^ エドモンド・C・グルース。否認の使徒たち。211ページ。
- ^ ステッドマン、RC、「クリスチャン・ギリシャ語聖書の新世界訳」、アワー・ホープ50; 34、1953年7月。30 エドモンド・C・グラス著『否認の使徒たち』209ページに引用。
- ^ マーティン，W.；クラン，N.（1974年）。『ものみの塔のエホバ』ミネアポリス：ベサニー。161ページ。
- ^ ホーケマ1963年、208-209頁。
- ^ G. Hébert編 (2005)。「エホバの証人」。新カトリック百科事典。第7巻。ゲイル。751ページ。
- ^ アンソニー・A・ホーケマ（1963年）。「四大カルト：クリスチャンサイエンス、エホバの証人、モルモン教、セブンスデー・アドベンティスト」ウィリアム・B・アードマンズ。208～209ページ。ISBN 0802831176。
- ^ ab グッドスタイン、ローリー（2002年8月11日）。「追放された会員は、エホバの証人の虐待に関する方針が犯罪を隠蔽していると語る」ニューヨークタイムズ。2015年10月1日閲覧。
- ^ 公聴会 - ケーススタディ29（152日目）（PDF）。オーストラリアの児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会（報告書）。67、72ページ。
- ^ 公聴会 - ケーススタディ29（155日目）（PDF）。オーストラリアの児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会（報告書）。pp. 44、45。
- ^ 神の群れを牧しなさい。ブルックリン、ニューヨーク：ものみの塔協会。2010年、72ページ。
- ^ abc リサ・マイヤーズ、リチャード・グリーンバーグ（2007年11月21日）。「エホバの証人の告発に関する新たな証拠」NBCニュース。ニューヨーク、ニューヨーク。
- ^ ケーススタディ第29号報告書（PDF）。オーストラリアの児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会（報告書）。pp.9、28。
- ^ ジョーンズ、キアラン（2014年6月29日）。「エホバの証人は教会の長老に対する児童虐待の申し立てを示す文書を破棄した」。ウェールズ・オンライン。カーディフ、イギリス：メディア・ウェールズ。
- ^ 公聴会 - ケーススタディ29（152日目）（PDF）。オーストラリアの児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会（報告書）。pp.24–26。
- ^ Cutrer, Corrie (2001 年 3 月 5 日)。「証人たちの指導者が痴漢をかばったと非難される」Christianity Today。
- ^ ジェーン・ドウ（キャンディス・コンティ）対ニューヨークものみの塔聖書冊子協会他（カリフォルニア州控訴裁判所、第1控訴地区、第3部、2015年4月13日）、本文。
- ^ 「元エホバの証人、性的虐待疑惑で教会を訴える」（ビデオ）。ニューヨーク：ABCニュース。2015年3月12日。
- ^ マイケル・ブキャナン（2017年7月26日）。「エホバの証人は性犯罪者に被害者の尋問を許可」BBCニュース。 2017年11月20日閲覧。
- ^ 「決定：マンチェスター・ニュー・モストンのエホバの証人の会衆」。イングランド・ウェールズ慈善委員会。2017年7月26日。 2017年11月20日閲覧。
出典
- ベックフォード、ジェームズ A. (1975)。預言のラッパ:エホバの証人の社会学的研究。オックスフォード:ベイジル ブラックウェル。ISBN 978-0-631-16310-7。
- バーグマン、ジェリー (1995)。「プロテスタントのアドベンチスト派とエホバの証人派」。ミラー、ティモシー(編) 『アメリカのオルタナティブ宗教』。ニューヨーク州アルバニー: SUNY 出版。33～46 ページ。ISBN 978-0-7914-2397-4. 2020年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ボッティング、ゲイリー（1993年）。「エホバの証人の基本的自由」カルガリー大学出版局。ISBN 978-1-895176-06-3。
- ボッティング、ヘザー、ボッティング、ゲイリー（1984年）。『エホバの証人のオーウェル的世界』トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-6545-2。
- クリシデス、ジョージ・D. (2008)。エホバの証人の歴史辞典。メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス。ISBN 978-0-8108-6074-2。
- ——— (2016a)。エホバの証人：継続と変化。アッシュゲート新宗教。ファーナム、サリー：アッシュゲート出版。ISBN 9781409456087。
- ——— (2016b) 「エホバの証人：ハルマゲドンを予期する」 ハント、スティーブン・J（編）『現代世界キリスト教ハンドブック：運動、組織、忠誠』 ブリル社、pp. 422–440。ISBN 978-90-04-31078-0。
- ———（2022）。エホバの証人：新しい入門。ブルームズベリーアカデミック。ISBN 978-1-3501-9089-4。
- クロンプトン、ロバート（1996年）。ハルマゲドンまでの日数を数える。ケンブリッジ：ジェームズ・クラーク社ISBN 0-227-67939-3。
- フランツ、レイモンド（2007年）。キリスト教の自由を求めて。コメンタリー・プレス。ISBN 978-0-914675-16-7。 978-0-914675-17-4出版年月日
- ホーケマ、アンソニー A. (1963)。『四大カルト』。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム B. アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3117-0。
- ホールデン、アンドリュー（2002年）。エホバの証人：現代宗教運動の肖像。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-26610-9。
- ペントン、M. ジェームズ(1997)。『遅れた黙示録: エホバの証人の物語』。トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-7973-2。
- リチャードソン、ジェームズ・T. (2015)。「宗教的権利の擁護：世界中のエホバの証人の訴訟」。ハント、スティーブン・J. (編)。グローバル現代キリスト教ハンドブック。ブリル。pp. 285–307。ISBN 978-90-04-29102-7。
- ロジャーソン、アラン（1969年）。『今生きている何百万もの人々は決して死なない』ロンドン：コンスタブル＆カンパニーISBN 978-0094559400。
- レイノー、ミシェル、グラファール、シルヴィ（2001年）。『エホバの証人とナチス：迫害、追放、殺人』クーパースクエア出版。ISBN 0-8154-1076-X。
- ノックス、ゾーイ（2018年）。『エホバの証人と世俗世界：1870年代から現在まで』ロンドン：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-1-137-39604-4。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにはエホバの証人に関連するメディアがあります。
- 公式サイト
- BBC 宗教: エホバの証人
- エホバの証人の新しい方法 - BBCニュースマガジンの記事