ものみの塔協会の未達成の予言

ものみの塔聖書冊子協会の出版物は、キリストの再臨と神の王国の到来について様々な予言をしてきたが、それらは実現しなかった。1925年までの特定の年に関する予言は、後に聖書研究運動やエホバの証人の終末論的枠組みを裏付けるものとして再解釈され、予言された出来事の多くは目に見えない形で起こったと再解釈された。1960年代後半からは、 1975年にハルマゲドンが起こる可能性についての期待がさらに高まった。ものみの塔協会は、誤りを認め、それが不信仰な人々を組織から「選別」するのに役立ったと述べているが、信者たちは「神の言葉」が失敗していないと確信し続けているという。^{[ 1 ]}

1870年代に設立され、1884年に正式に登録されて以来、ものみの塔聖書冊子協会は、神が教会の中からこの組織を選び、預言の歴史の完成において特別な役割を担わせたと主張してきた。多作な作家であり、聖書研究運動の創始者であるチャールズ・テイズ・ラッセルは、自らを神の「代弁者」と見なし、後にマタイ24:45-47のたとえ話に出てくる「忠実で賢い僕」の体現者と見なした。 ^{[ 2 ]}ものみの塔協会は現在、エホバの証人の法的・行政的部門である。その代表者たちは、聖書の真の意味についての洞察と、キリストの再臨のしるしを見分ける特別な能力を与えられたと主張している。^{[ 3 ]}

このグループの初期のイデオロギーは、「神の救済計画」を中心としており、これは聖書から導き出された人類の歴史と運命の概要であり、「終わりの日」に完全に理解できるようになると信じられていた。この信条には、アダムの堕落と罪、悪、死が世界に入り込んだことが含まれていた。神は、イエス・キリストの犠牲的な死と、その後の再臨後の地上における神の王国の設立によって人類を悪、苦しみ、死から解放するという計画を実行する前に、世界の出来事がそのまま進むことを許していると信じられていた。^{[ 4 ]}

王国は破壊的段階と建設的段階の2つの段階を経て建国される。第一段階では、「ハルマゲドンの戦い」として知られる激動の時代に地上の制度が覆される。数十年にわたり、このグループは、世界的な社会秩序の崩壊は富裕層と労働者階級の間の血みどろの闘争という形で起こり、恐怖と無政府状態をもたらすと信じていた。その後、病気、苦痛、死が取り除かれ、正義が勝利する再建の時代が続く。^{[ 4 ]}

王国が設立される前に、選ばれた144,000人の油注がれたキリスト教徒の「小さな群れ」が、肉体から霊的な形態へと肉体的変容を遂げ、不死を達成する。^{[ 4 ]} 1925年以来、協会は、ハルマゲドンは神によって行われる普遍的な戦争であり、不信仰者の虐殺をもたらすと教えてきた。^{[ 5 ]}この教義の変更により、運動の千年王国前説の焦点は、地球からの集団的脱出を待つことから、ハルマゲドンの戦いにおける現在の世界秩序の差し迫った破壊を待つことへと変わった。^{[ 4 ]}

聖書研究運動を形成するに至ったこのグループは、自らのアイデンティティを明確にするために、神話的な自己史を含む歴史的教義体系を構築し、過去との包括的な象徴的つながりを提供するとともに^{[ 6 ] [ 7 ]}、運動の未来への期待を強化した^{[ 4 ] 。}

1876年、ラッセルは、イエスの再臨（パルーシア）が1874年に始まり、大いなるクライマックスに先立つ小さな群れの集結がすでに進行中であるという、一部のアドベンティスト説教者によって広められた信念を採用した。彼は、 「型」と「反型」――後の時代を予示する歴史的状況――を取り入れた並行的時代区分の一形態を用いて^{[ 8 ]}、収穫は1878年までしか続かず、その時に集められた聖徒たちは霊の形に昇格すると計算した^{[ 9 ] [ 1 ] 。}

ラッセルの予言が外れたにもかかわらず、この運動の短期的な日付重視の姿勢は大きく変わらなかった。1881年初頭、ラッセルは1878年がまさに画期的な年であり、「名ばかりのキリスト教会が神の恵みから見放された」時点を示す年であったと主張した。 ^{[ 10 ]} 1889年、ラッセルは、神の王国が天において力を行使し始めたのは1878年であり、それはユダヤ人に対する神の恵みの回復を示していると書いた。^{[ 11 ]}

1881年までに、ラッセルは収穫時期をその年の後半に延期した。^{[ 4 ]}彼は次のように説明した。

1878年の春を迎えると、 私たちは当然のことながら、そして不当な期待ではなく、自分たちの状況に何らかの変化が起こることを期待していました。しかし、超自然的な出来事が何も起こらなかったとき、皆多かれ少なかれ失望しました。しかし、私たちの失望は短期間で終わりました。なぜなら、私たちの教会のモデルは（福音教会ではなく）ユダヤ教会であることに気づき、したがって、ペンテコステやこの教会の初期に起こった出来事との類似性を期待すべきではないと悟ったからです。^{[ 10 ]}

ラッセルは、「私たちの道に照らされた光は今も輝き、ますます輝いている」と書き、1878年以来、その光はより強く輝いてきたと記した。彼らが天に昇る時期は近づいているように思われ、彼は次のように書いている。「その日や時間はわからないが、1881年中、おそらく秋頃になると予想している。その頃には、シオンへの恵みが完成し、終わりを迎え、結婚の扉が閉じられ、キリストの花嫁となるという崇高な召命が終わることが、類似点から示されている。」^{[ 10 ]}

こうした新たな期待が裏切られたことで、聖書研究者の間でより深刻な危機が引き起こされ、ラッセルの信奉者たちは数年間、遅れて翻訳が実現するのを待ち続けた。^{[ 4 ]}ラッセルの年代順のタイムテーブルでは、1914年が「苦難の時」の最終的な終わりとして既に示されており、1881年の期待が裏切られたことで落胆していたかもしれない信奉者たちの決意が保たれた。^{[ 12 ]}多くの会員は、自分たちのこの世からの旅立ちがそれほど長く遅れるとは考えられなかった。^{[ 13 ]}

ラッセルは、1881年は「死が祝福となる」年であり、死んだ聖人は今後は即座に霊的存在に変わるという意味で、そのことを知らせて信者たちを慰めた。^{[ 13 ]}この改訂された見解は、生きている信者は肉体的な死を経験することはなく、他の信者が天に召されるのを待っている間に亡くなるという見解を持っていた初期の信者たちに慰めを与えた。1881年以降、肉体的な死は、一部の聖人が天に昇る方法の1つとして定義された。^{[ 4 ]}

ラッセルの聖書研究シリーズは、1914年10月を「異邦人の時代の完全な終わり」、ひいては人間の支配の「極限」と明確に特定していた。^{[ 14 ]}それはキリストの千年王国の始まりをもたらし^{[ 15 ]}、キリストの信者たちは皆、その年に啓示されたキリストと共に統治するために聖徒たちがすぐに「昇天」することを期待していた。地上の苦難と混乱の後、ユダヤ人は神の恵みに戻り、「名ばかりの教会」は崩壊し、キリストとサタンの最終決戦は終わり、世界の王国は倒され、キリストは聖徒たちを天に集め、そこで彼らはキリストと共に統治し、千年王国が始まるはずだった。^{[ 15 ]}

その信念は、聖書とギザの大ピラミッドの研究に基づくものであり、地上の楽園が確立されて初めて確信できるものであった。ラッセルは、預言をたった1年でも変更すれば、聖書の年代記の完全な対称性が崩れてしまうと述べている。^{[ 16 ]}彼の『聖書研究』シリーズの第2巻では、「この世の王国の最終的な終焉と神の王国の完全な確立は、西暦1914年末に達成されるという、確立された真理」であると述べている。^{[ 17 ]}その結果、「現在のすべての政府は打倒され、解体される」^{[ 17 ]}とともに、「神がバビロンと呼び、人々がキリスト教世界と呼ぶもの」も滅びるだろうと彼は書いている。^{[ 18 ]} 1894年の「ものみの塔」誌の記事で、当時の政治的混乱を鑑みて、世界が1914年まで存続できるのかと疑問を呈した読者に対し、彼は次のように書いている。

我々はこれらの数字を変更する理由はないと考えているし、たとえ変更したとしても変更することはできない。これらは我々の日付ではなく、神の日付だと信じている。しかし、1914年末は苦難の時の始まりではなく、終わりの日付であることを覚えておいてほしい。 ^{[ 19 ]}

1914年が近づくにつれ、油注がれたクリスチャンの「変化」への期待が高まった。^{[ 4 ]}その年の初め、世界の終わりが来たと確信した聖書研究者の中には、持ち物を分配し、仕事を放棄し、未来を熱心に待ち望む者もいた。^{[ 20 ]} 1914年5月、世界の終わりが予想される5か月前に、ラッセルは信者たちに疑念に屈しないよう警告した。

聖書研究者にとって、この福音時代の完成が今まさに目前に迫っており、聖書が預言しているように、国家が誕生して以来かつてないほどの大いなる苦難の時代に終焉を迎えることを疑う余地は全くありません。この大いなる危機の参加者たちが団結しているのを目にします。 [...] 教会の天と社会の地を飲み込む大いなる危機、大いなる衝突 [...]は、非常に近いところにあります。^{[ 21 ]}

9月までに、ラッセルは読者に対し、「ハルマゲドンは来春に始まるかもしれないが、いつ始まるかを断言するのは単なる憶測に過ぎない」という可能性について準備を進めており、証拠は「我々のすぐ前の年、特に最初の数ヶ月」を指し示していると付け加えた。^{[ 22 ]}

彼らの期待が再び裏切られたとき、予言は以前の形に戻されました。ものみの塔は次のように述べています。「主の民の多くは、9月21日に始まったユダヤ暦1915年の始まりに、期待すべき以上のことが起こると期待していたのかもしれません。人間の心には、物事が実際よりも早く最高潮に達し、成就が突然訪れることを期待する自然な傾向があり、私たちはそれに共感すべきです。 [...] 神の言葉を研究して、紀元前606年から2520年、すなわち七つの象徴的な時を測ったところ、計算できる限りでは1914年10月まで達していることが分かりました。私たちは、これがその年になると断言したわけではありません。私たちはただ、各自が歴史の事実を見て、自分で判断するように任せただけです。」^{[ 23 ]}

ラッセルはこの機会を利用して、以前の警告発言を読者に改めて思い出させた。1912年には、1914年10月に何も起こらなかったとしても、1915年10月に起こる可能性は残されていた。また、移行期間は「かなりの年月」に及ぶ可能性があるとも指摘した。^{[ 16 ]}

ラッセルは長文の慰めの記事の中で、キリストの弟子たちにとって試練の時であり、聖書研究者の中には非現実的な期待を抱いている者もいると書いた。また、地上における神の王国は徐々に確立される可能性もあると述べた。^{[ 12 ] [ 16 ]}

ある人は一つの考えを持ち、またある人は別の考えを持っていることが分かります。ある人は、真夜中を過ぎてすぐの1時間で、あらゆる場所で大きな変化が起こり、悪が60分か60秒で消え去ると考えています。しかし、異邦人の王国が1時間以内、あるいは1日以内に滅びるというのは、妥当な期待でしょうか。もし神がそうおっしゃったのであれば話は別です。私たちは、神があらゆる場所で御心を行う全能の力をお持ちであることを知っています。しかし、私たちは、そのような突然の変化を期待するべきでしょうか。9月20日の夜に寝床につき、9月21日の朝には、世界のすべての王国が滅び、キリストの王国が建てられ、聖徒たちが栄光に輝いている、などと期待するべきでしょうか。それは稲妻のような変化です！私たちは、そのような考えを持つ人がいたとしても、それは正当化されないと考えます。もしそのような期待を持っていた人がいたとしても、それは根拠のないものでした。^{[ 23 ]}

1914年10月2日、彼はものみの塔協会本部の職員食堂に入り、異邦人の時代は終わり、「彼らの王たちの時代は終わった」と宣言した。^{[ 15 ]}これは、神がキリスト教諸国に対する慈悲深い態度を取り下げたことを示唆するものであった。^{[ 23 ]}この発言は、地上の政府の正当性が神の目には低下したことを暗示しており、社会学者のジョセフ・ジグムントは、これがその後、世界的な政治体制を非難するより大胆な戦術の採用につながった可能性があると示唆した。^{[ 4 ]}

ラッセルは第一次世界大戦の勃発をハルマゲドンの始まりと見ており、それはすぐに世界的な革命へと発展すると考えていた^{[ 24 ]。}そして1916年、死の直前に、彼は終末が近づいており、聖人の収穫が続いているという確信を改めて表明した。

私たちの中には、収穫はもう終わっていると強く確信していた者もいましたが、私たちの期待は事実と比べて何ら重み付けされてはなりません。 [...] したがって、異邦人の時代が1914年10月に終わったこと、そしてあと数年で異邦人の完全な崩壊とメシアの手による神の王国の完全な確立が目撃されることを疑う理由は何もないと考えています。^{[ 25 ]}

ラッセルの死後出版された『聖書研究』では、予想された出来事が起こらなかったことを考慮して、章全体が書き直され、1914年は「異邦人の時代の終わりの始まり」と再定義され、第一次世界大戦の勃発はそれを裏付けるものとされた。社会学者のジェームズ・ベックフォードは、ラッセルの1914年の出来事に対する「時として巧妙な」事後的な合理化が、聖書研究運動の存続に貢献したと書いている。^{[ 12 ]}後継者のジョセフ・フランクリン・ラザフォードによって導入された教義上の変更により、千年王国は1914年の出来事を目撃した世代内に到来すると後に決定され、それまでラッセルの千年王国年代記において重要な日付であった1799年と1874年も放棄された。^{[ 16 ]}

ラッセルの予測の最終改訂では、1918年が新たな終点とされた。^{[ 4 ] [ 26 ]}この変更は、ユダヤ人の恩恵の期間が西暦70年ではなく、西暦73年（マサダでの熱心党員の集団自殺の日）まで続いた可能性があるという推論に基づいていた。現代との類似点として、この調整により、40年間の「収穫期」の終了が1914年から北半球の春である1918年に移された。^{[ 15 ] [ 27 ] [ 28 ]}

ラザフォードは1917年に、聖書研究者自身の証言が収穫が終わっていないことを裏付けていると主張した。「1914年以来、多くの人が聖別し、霊的な発生の証拠を示してきた。これは収穫がまだ終わっていないという最良の証拠である。」^{[ 28 ]}新しい日付が信頼できるものであれば、「そしてそれが真実であるという証拠は非常に決定的であるならば、誰も働くことができない大いなる夜が訪れる前に、我々には働くことができるのはほんの数ヶ月しかない。」と彼は書いた。^{[ 28 ]}

ラッセルの死後まもなく、二人の著名な聖書学者によって書かれ、1917年に出版された『完成した謎』は、「偽りの」キリスト教の終焉について大胆な主張をいくつも展開した。1918年の春には「1914年の秋に経験した苦悩よりもさらに大きな苦悩の発作がキリスト教世界にもたらされる」と述べ、神の復讐の日は「1918年の激しい朝の嵐のように」訪れ、「教会を根こそぎ破壊し、教会員を何百万も滅ぼす」だろうと述べている。^{[ 29 ]}

その時、堕天使たちが名ばかりの教会の信者たちの心に侵入し、彼らを極めて愚かな行動へと駆り立て、後に同じ運命に引きずり込まれる激怒した大衆の手によって彼らを滅ぼすことになるだろうと信じるに足る十分な理由がある [...] わずか1年、1917年から1918年にかけて、広大で複雑な宗派主義のシステムは権力の頂点に達するが、突然忘れ去られることになる [...] 教会主義の信奉者の大部分は疫病と飢饉で死ぬだろう。^{[ 29 ]}

1918年も成就の兆しが全く見られないまま過ぎ去ったとき、当初の反応は、収穫は実際に終わり、天国へ昇る運命にある者たちは全員集まったというものだった。千年王国到来のさらなる遅れは、1919年には「王国階級」の忠誠心と忍耐力が試されており、神が一部の聖化されたとされる人々に欠点を見出している兆候だと解釈された。^{[ 27 ]}

1922年の大会での演説で、ラザフォードは1918年をキリストが「裁きのために神殿に入った」時と遡って定義した。^{[ 30 ]}彼は後に、主が神殿に来られたのは1918年以降であり、1914年は「新しい国家」の誕生とともに神の王国の天上の部分が確立された時であったと書いた。^{[ 31 ]}

それ以来、聖書研究グループは、キリストと共に統治する144,000人の数を完成させるための単なる組織以上の存在として自らを捉えるようになった。「新しい国家」が既に誕生していたため、メンバーには明確な二つの目的が与えられた。（1）ハルマゲドンを経て地上の王国に住むことになる「大集団」を募集し訓練すること、そして（2）王国の地上での設立を妨害しようとする悪魔の策略を暴くことである。^{[ 4 ]}

ラザフォードが運動の主任神学者となったことで、今度は1925年に焦点を当てた預言の改訂が再び行われた。^{[ 4 ]} 1920年の小冊子『今生きている何百万もの人々は決して死なない』の中で、ラザフォードは、古代の族長や預言者、すなわち「昔の忠実な人々」が、地上での永遠の命を運命づけられた神の忠実な信者の一般的な肉体的復活の前兆として、1925年に地上での生命に復活すると予想していると書いた。彼は次のように説明した。

これは預言者たちが預言し、詩篇作者が歌った黄金時代です。そして今日、信仰の目で神の言葉を学ぶ者は、まさにその祝福された時代の入り口に立っていることを見ることができる特権を持っています。見上げて頭を上げましょう。救いはすぐそこにあります！^{[ 32 ]}

ラザフォードが族長たちの再臨が1925年に起こると信じていたのは、 紀元前1575年から3500年を数えてユダヤのヨベルの年を計算したことに基づいていた。^{[ 15 ] [ 33 ]}その年が進むにつれて、彼は「残された数ヶ月」での証言の緊急性について書いたが、^{[ 34 ]}予想された出来事の中には起こらないものもあるかもしれないと警告もした。^{[ 35 ]}その予言が外れたとき、ものみの塔協会は特定の日付に関する預言の発行を一時停止した。

研究者のジョージ・クリシデスは次のように結論づけた。「この予想はあまりにも具体的で経験的であったため、日付を調整したり、予想される出来事を霊的なものと解釈したりすることはできなかった。翌年の大会で、ラザフォードは自分の間違いを認め、1925年という日付は『単なる意見表明』であったと主張した。」^{[ 15 ]}しかし、ラザフォードはこの概念を完全に放棄したわけではなかった。1929年、ものみの塔協会はカリフォルニア州サンディエゴに土地を購入し、そこにスペイン風の邸宅を建て、ベス・サリム（「王子たちの家」）と名付けた。^{[ 36 ]}

1932年になっても、ラザフォードは王国が近いという話をしていた。彼はエホバの証人の伝道活動は「終結に向かっている」、ハルマゲドンは「ほんの少し先のこと」であり、終末は「一世代よりもずっと短い」と宣言した。^{[ 36 ]} 1930年代後半、ラザフォードはベス・サリムが帰還する「王子」の少なくとも一部を受け入れるべきであり、組織の確固たる期待の記念碑となるべきであるとの意向を表明したが、予想される出来事に新たな日付は設定されなかった。^{[ 15 ]}この建物は1948年に売却され、預言者の再臨の教義は1950年に放棄された。 ^{[ 37 ]}

1966年、ものみの塔協会は、1975年という新たな日付の重要性に関する一連の声明の最初のものを発表し、その年にキリストの千年王国が始まる可能性と、それに伴う不信者の破滅の可能性を提起した。^{[ 38 ] [注1 ]}

この信頼できる聖書の年代記によれば、人類の創造から6千年が1975年に終わり、人類史の7番目の千年が1975年の秋に始まります。つまり、人類の地上での存在6千年が、まもなく、この世代のうちに終わるのです。エホバ神がこの来るべき7番目の千年を、安息と解放の安息期間、すなわち、地上のすべての住民に自由を宣言する大ヨベルの 安息日とすることは、なんとふさわしいことでしょう。[...] 「安息日の主」であるイエス・キリストの統治が、人類の7番目の千年と並行して行われることは、エホバ神の愛に満ちた目的にかなうことでしょう。^{[ 40 ]}

その希望は、アダムが紀元前4026年の北半球の秋に創造されたという協会の信念に基づいていた 。協会は、人類史の最初の6000年の終わりが神の「休息日」の終わりと一致し、その転換点がハルマゲドンの戦いによって示される可能性があると示唆した。1966年、当時協会の副会長であったフレデリック・フランツは、当初は不確実性を示した。

それは、神の休息日が4026年に始まったという意味でしょうか？そうかもしれません。 [...] [その]書物にはそうではなかったとは書かれていません。 [  ...] あなたはそれを受け入れることも拒否することもできます。 [...] それは、ハルマゲドンが1975年までに終わるという意味でしょうか ？そうかもしれません！そうかもしれません！神にとって不可能なことは何もありません。それは、大バビロンが1975年までに滅びるという意味でしょうか？そうかもしれません。 [...] しかし、私たちはそうは言っていません。^{[ 41 ]}

1975年への期待は、キリストが1914年に天に王国を建てたこと、そして「この世代（1968年の『目ざめよ！ 』 ^{[ 42 ]}によれば、1914年に少なくとも15歳だった人々）は、終末が来る前に決して滅びることはない」という信念に基づいていた。^{[ 43 ]} 1967年の書籍『人類は進化によってここに来たのか、それとも創造によって来たのか？ 』も同様に、「私たちの世代、私たちの時代は、聖書で『終わりの日』として特定されている時代であることがわかった。実際、私たちはまさにその時代の最後の部分を生きている。これは、単に週の最後の日というだけでなく、その日の最後の部分に例えることができる」と述べている。^{[ 44 ]}

1969年の書籍で、同協会は人類の7千年紀と神の王国の設立との関連性についての信念をさらに詳しく述べた。同協会は次のように述べている。「主イエス・キリストが『安息日の主』となるためには、その千年統治は、一連の千年期間または千年紀の7番目でなければならない。したがって、それは安息日統治となるだろう。」^{[ 45 ]} 1980年に脱退する前に同協会の統治体のメンバーとなったレイモンド・フランツは、1975年に何が期待されているかについて読者に疑いの余地はないと主張し、「その提示は、いかなる意味においても不明確または曖昧ではない。」と述べている。^{[ 46 ]}

この預言はエホバの証人の運動を活性化させ、布教活動は大幅に増加した。1974年には、世界中で伝道活動に従事する証人の数が13.5パーセント増加し、多くの証人が新秩序の到来に向けて積極的に準備を進めていた。^{[ 16 ]}

1975年にハルマゲドンが起こる可能性は、当初は「あり得る」「明白な」「適切」と表現されていましたが、1968年末からは単なる「可能性」となりました。1966年には、協会は年代計算を「信頼できる」と評価していましたが、1968年には「かなり正確（ただし、間違いがないわけではない）」とみなされました。^{[ 47 ]} 1975年5月、ものみの塔は、「アダムの創造からエバの創造までの時間間隔がどれほど短かったか、つまり神の7000年の休息日が始まった時点がどれくらい短かったか分からない」ため、その年に何が起こるかについては不確実性があると述べました。 ^{[ 48 ]}

オランダの研究者リチャード・シンゲレンベルクは、1968年末以降、ものみの塔協会の出版物は神学的文脈で1975年を明確に取り上げることはなくなったと述べている。しかし、記事は読者に対し「6000年にわたる人類の歴史の終わり」が差し迫っていると伝え、世界的な飢饉と生態系の崩壊を予言するさまざまな情報源からの報告をますます多く掲載するようになった。シンゲレンベルクによれば、記事には興奮、希望、切迫感といった感情表現が特徴的で、読者には「これから大変な混乱の時代がやってくる！人類の歴史のクライマックスが間近に迫っている！」と伝えられたという。^{[ 38 ]}

より慎重さに欠ける表現は、グループのメンバーのみに配布された出版物に現れた。1968年の月刊誌『王国宣教』では、時間が急速に失われつつあるため、信者たちは伝道活動を増やすよう奨励された。「人類の6000年の歴史の終わりまであと100か月もありません。その間に何ができるでしょうか？」[ ^{49 ]一部}のエホバの証人は、ハルマゲドンに備えて、持ち物を売ったり、手術を延期したり、保険を解約したりした^{[ 16 ]。} 1974年5月、ものみの塔協会は会員たちに次のように伝えた。「兄弟たちが家や財産を売り払い、残りの人生をこの古い制度の中で開拓奉仕に費やす計画を立てているという報告が入っています。確かに、これは邪悪な世の終わりまでの残された短い時間を過ごす良い方法です。」^{[ 50 ]}

会衆の集会や大会での講演でも、この予言が広められた。いくつかの大会の講演者は「75年まで生き延びよ」というフレーズを強調し、聴衆に集会への出席を続けなければハルマゲドンで命を失う危険があると訴えた。^{[ 51 ]} 1974年の「神の目的」地区大会で、オランダ支部の監督は聴衆に対し、終末が近づくにつれて「開拓者」（フルタイムの説教に参加する）になるよう促した。

私たちの多くは、苦しみ、病気、そして死を経験してきました。もう二度とそんな思いをする必要はありません。新しい秩序はすぐそこにあります [...] 家を売り、所有物すべてを売り払い、「ああ、自分の私財でいつまでやっていけるだろうか」と言いましょう。そんなに長く？物を処分しましょう！開拓者！この滅びゆく体制の最後の数ヶ月間、人々に雑誌をばらまく計画を立てましょう！^{[ 52 ]}

ものみの塔誌による一連の大会の報道は、より慎重なトーンを示していた。同誌は大会の講演の要約の中で、聖書の年代記によれば人類の6000年の歴史は1970年代半ばに完了するという教えを改めて述べた上で、「これらの出版物は、その時に世界の終わりが来るとは決して言っていません。しかしながら、この問題については個人の間でかなりの憶測がなされてきました」と指摘した。同誌が確かなことは、1914年に世界の苦難の始まりを見た世代のうちに終わりが来るということである。「ですから、終わりが近いことは確信できます。神がそれを実現されることに少しも疑いはありません。 […]いつになるかは待って見守るしかありませんが、その間は神の奉仕に励む必要があります。」^{[ 53 ]}

1968年の「ものみの塔」誌の記事は、会員は終わりの日を予言することに関するイエスの警告の言葉を文字通りに受け取りすぎないよう注意すべきだと示唆した。同誌は次のように警告した。「『その日、その時についてはだれも知らない 。ただ父だけが知っている』というイエスの言葉をもてあそぶ時ではありません。それどころか、この物事の体制の終わりが急速に暴力的な終焉を迎えようとしていることを、深く認識すべき時なのです。」^{[ 54 ]}

1970年の論文で、ジョセフ・F・ジグムントは、予言の失敗がエホバの証人にどのような影響を与えるかについて次のように書いています。「この古い戦略に戻ると、この宗派は再び予言の失敗に晒されることになるようですが、そのリスクは、35年間の漠然とした警戒の待ち時間によって必要となったと思われる、この率直な信仰の刷新から生じる強力なイデオロギー的強化によって相殺されます。」彼はさらに、「別の予言の失敗のリスクは実際には最小限であるようです。新しい予言は、部分的な超自然的成就を主張するという古い手法によって『確認』されやすいように表現されています。」^{[ 4 ]}ベックフォードもまた、その年に目に見える成就がなかった結果、組織に大きな混乱は生じないと予想し、1975年に、エホバの証人は失望を減らすために「予言の反証に巧みに備えられている」と示唆しました。彼は、ものみの塔協会が、ヨベルの年に予想される出来事について正確な予測をすることは無益であると警告する頻度が増えていることに気づいた。^{[ 55 ]}

シンゲレンバーグは、当時ものみの塔協会が発表した、その年に起こりうる出来事に関する声明、起こりうる終末的な出来事に対する切迫感、そして後に大災害の可能性といった矛盾の中で、1975年に重大な出来事が起こるという期待が、エホバの証人の布教活動と会員数の増加に「驚くべき影響」を与えたことを発見した。オランダのウォッチタワー協会のデータに対する彼の分析によると、「伝道者」の年間成長率は、1961年から1966年の間は平均で年間2.8%だったが、1967年から1975年の間は10.4%から12.4%に増加し、1970年代を通じて活動的なエホバの証人の数は1975年11月に約28,000人でピークに達した。^{[ 38 ]}オランダでの年間平均バプテスマ数は750人から1851人に倍増し、脱退者と新規加入者の比率は急激に低下した。伝道活動に月に少なくとも60時間を費やす「開拓者」と呼ばれるエホバの証人の割合は、1974年と1975年には会員の2.3%から8%近くにまで3倍以上に増加した。彼はまた、同じ2年間で、出版物を購入した関心のある一般の人々への再訪問である「バックコール」の回数と、個人が奉仕に費やした平均時間の増加も確認した。^{[ 38 ]}

1970年代と1980年代の「ものみの塔協会」の文献は、「終わり」が世紀の変わり目前に起こると繰り返し主張した。1971年の書籍『諸国民はわたしがエホバであることを知る―どのように？』には、「まもなく、20世紀中に、『エホバの日の戦い』がエルサレムの現代の原型であるキリスト教世界に対して始まる」と記されている。^{[ 60 ]} 1980年の「ものみの塔」の記事は、「この世の邪悪な体制」が「世紀の変わり目まで」続くという考えは、「世界の動向と聖書の預言の成就を考えると、極めてありそうもない」と述べている。^{[ 61 ]}

1984年のものみの塔誌の記事にも同様の記述があり、1914年の世代の一部は「今世紀末まで生き残るかもしれないが、『終わり』はそれよりもずっと近いという兆候が数多くある」と示唆していた。^{[ 62 ]} 1995年10月22日号まで、『目ざめよ！』誌にも同様に、「この雑誌は、1914年の出来事を目撃した世代が亡くなる前に、平和で安全な新しい世界が創造主によって約束されているという確信を強める」という記述があった。^{[ 63 ]}

1989年、エホバの証人の宣教活動が世紀の変わり目までに最高潮に達するという考えが最初に再確認され、その後放棄されました。最初に掲載された1月1日の「ものみの塔」の記事には、「使徒パウロはキリスト教の宣教活動を先導していました。彼はまた、20世紀に完成する業の基礎を築いていました」と書かれていました。^{[ 64 ]} 9か月後、「ものみの塔」には、より慎重な表現の声明が掲載されました。「この宣教活動が私たちの時代に完成すると期待する十分な理由があります。それは新しい月、新しい年、新しい十年、新しい世紀の変わり目までという意味でしょうか。誰も知りません」。^{[ 65 ]} 1989年の「ものみの塔」誌の後の製本版では、1月1日の記事の本文が修正され、キリスト教の宣教活動は「20世紀に」ではなく「私たちの時代に」完成すると記されました。

ジョセフ・ジグムントによれば、ものみの塔協会の信者たちが預言の失敗に対して示した反応は、概ね次のようなパターンに従っていた。

• 一般党員と運動指導者の双方の最初の反応は、概して失望と困惑が入り混じったものだった。
• 説教は減少したが、信者たちは予言が実現するのを注意深く見守っていた。予言の教義的根拠が再検討され、予期された出来事が「遅れている」理由について様々な推測がなされた。
• 同グループは、預言は実際に部分的に成就した、あるいは預言的に重要な出来事（通常は超自然的で反証不可能な出来事）が実際に指定された日に起こったと主張した。そして、神の計画は今もなお展開し続けているという信念を貫いた。
• 失敗した予測のうち実現しなかった部分は、過去の失敗を遡及的に再解釈することと併せて、日付を書き換えた予測を発表することによって、将来に投影された。
• 歴史的に発生する出来事を、終末の兆候の確証として選択的に解釈する。悲観的な世界観が、この集団に、ほぼすべての社会不安や自然災害を、地球システムの崩壊が差し迫っている兆候として捉えるように仕向けた。

ジグムントは、この集団が自らの信仰体系を信じる信仰が成就の主張の根拠となり、世界情勢の選択的認識がそれを裏付ける経験的証拠を提供したと結論づけた。「この意味で、この範囲において」と彼は書き、「予言は『失敗』することはなかった」。成就しなかった予言は部分的な成功とみなされ、神の目的をより完全に明らかにする神から与えられた教訓として歓迎されたが、予言はいずれ実現すると受け入れられていた。^{[ 4 ]}

シンゲレンベルクもまた、失敗した預言の再解釈はエホバの証人のような集団の生存戦略であると信じていた。ニール・ワイザー^{[ 66 ]}を引用して、彼は次のようにコメントした。「結果がどうであれ、献身的な者にとって預言は失敗することはないし、失敗するはずもない。」^{[ 38 ]}

ものみの塔協会は、その計算や期待の一部が「深刻な失望」を招き、その結果として離反、追放、反対が生じたことを認め、これは真の信者を「選別」する過程であったと主張した。忠実であり続けた人々について、協会は次のように述べている。「彼らは、神が約束したことを必ず成し遂げてくださると信じていた点で、決して間違ってはいなかった。 […]彼らは間違いがあったことは認めたが、神の言葉がいかなる点においても失敗したことはなかった。」^{[ 1 ]}誤りや憶測は、「この悪しき体制の終焉」を見たいという熱意によるものとされた。^{[ 67 ]}

ホールデン氏は次のように結論づけた。「一見単純に思えるが、懐疑論者が失敗とみなすものを、統治体は信仰の試練とみなしている」。ホールデン氏は、ものみの塔協会の文献に過去の預言の失敗に関する記述がほとんどないことを考えると、過去20年以内に同協会に入会した人々が協会の記録を知っている可能性は極めて低いと述べた。現在のエホバの証人の60%以上が1975年以降に同運動に入会したと推定し、「したがって、統治体は彼らと以前の預言の失敗について話し合う理由はない」と述べた。さらに、「1975年の預言の失敗を、当時活動していたにもかかわらず会員であり続けている人々が隠蔽していることは、異例の共謀を示唆している」と付け加えた。また、研究者ブライアン・ウィルソン氏の次の判断にも同意した。

人生が強力な期待に支配され、その信念が要求するものによって行動が左右される人々にとって、デートの失望を理由に信仰を捨てることは、通常、考えるのも辛い経験となるだろう。^{[ 68 ]}

• 実現しなかったキリスト教の宗教的予言
• キリストの再臨に関する予言と主張