マルティン・ブロザット

ブロザートは、ドイツ（ヴァイマル共和国）のライプツィヒで、郵便局長の次男としてプロテスタントの家庭に生まれた^{[ 9 ]。} 1937年からケーニギン・カロラ・ギムナジウムに通い、1944年に同校でアビトゥーアを取得した^{[ 10 ]。}アドルフ・ヒトラーは、ブロザートが6歳の1933年1月にドイツの首相に就任し、第二次世界大戦（1939年～1945年）は、1939年9月にドイツがポーランドに侵攻し、フランスとイギリスが予告通りドイツに宣戦布告したことで始まった。学校を卒業後、ブロザートは入隊し、国防軍（ドレスデンの装甲擲弾兵中隊-第108補充大隊）で基礎軍事訓練を修了し、その後士官訓練を受け、前線で勤務した^{[ 9 ]}。

戦後、ブロザートは1946年からソ連占領下のライプツィヒ大学（後の東ドイツ）で歴史を学んだ。1949年に卒業後、ケルン大学で大学院課程に進んだ。^{[ 11 ]} 1952年にテオドール・シーダーの指導の下、ドイツの反ユダヤ主義に関する論文「 Die antisemitische Bewegung im Wilhelminischen Deutschland（ヴィルヘルム時代のドイツにおける反ユダヤ主義運動）」^{で博士号を取得した。 [ 12 ]}

10代の頃、ブロザートはグロースドイベン（現在のベーレンの一部）のヒトラーユーゲントに入団した。当時は「アーリア人」にとって入団が義務付けられていた。^{[ 14 ] [ 15 ]} 1944年、彼のためにナチ党の党員証が発行された。ブロザートはヒトラーユーゲントに入団したことを認めたが、彼の名前でナチ党の党員証が存在していたことは、彼の死後に初めて公になった。彼が党への入団を申請したのか、それとも成人したヒトラーユーゲントのメンバーとして自動的に党員証が発行されたのかは不明である。当時、党員は17歳から入団できた。^{[ 16 ]}彼の党員証（番号9994096）は、ドイツ連邦公文書館が保管する1000万枚のうちの1枚である。^{[ 9 ]} 1946年にライプツィヒ大学への入学を申請した際、彼は申請書の「あなたはNSDAPのメンバーでしたか？」という質問に「いいえ」と答えた。その頃には、ライプツィヒはソビエト連邦の支配下に置かれ、東ドイツに併合されていた。歴史家のノルベルト・フライは、虚偽の陳述をすることは危険だっただろうと述べ、ブロザートはおそらく自分の名前で会員証が発行されたことを知らなかっただろうと結論付けている。^{[ 17 ]}

大学卒業後、ブロザットはテオドール・シーダーと協力して全 8 巻からなる『ドイツ社会に関する文書』 (1954 ～ 1957 年) に取り組み、1955 年にミュンヘンの社会研究所に加わりました。^{[ 2 ]}この研究所はナチス時代を研究するために設立された。当時の諮問委員会の責任者はハンス・ロスフェルスであり、同氏は機関誌『社会経済』の編集者でもあった。^{[ 18 ]}

ブロザートの研究は当初、ドイツの東方政策、および南東欧と東欧における反ユダヤ主義とファシズムに焦点を当てていた。この時期に彼は、ポーランドにおけるドイツの関与について2冊の本を執筆した。1冊はポーランドのドイツ占領を検証した『国家社会主義ポーランド政策』 （1961年）、もう1冊は『20世紀のドイツポーランド政策』（1963年）である。^{[ 19 ]}この著作は、ドイツとポーランドの関係について正直な記述を行った最初のドイツ人歴史家の1人として、ポーランドで高い評価を得た。^{[ 20 ]}

ブロザートが繰り返し関心を寄せていたのは、なぜ、そしてどのようにして国家社会主義がドイツで台頭したかということだった。「ブロザートの原動力は、ドイツがどのようにして野蛮な状態に陥ったのかを理解する手助けをすることだった」とカーショーは書いている。「彼自身がナチ運動の熱狂に屈したことが、後世のためにそれがどのようにして起こり得たのかを解明しようとする彼の動機の中心にあった」^{[ 1 ]} 。ブロザートは著書『国家社会主義』（1960年、英語では『ドイツ国家社会主義 1919-1945』（1966年）として出版）の中で、一貫性のないものとみなしたナチスのイデオロギーを検証した。ブロザートにとって、不変のものは反共産主義、反ユダヤ主義、そして生存圏（レーベンスラウム）の必要性であると考えられていた。ブロザートによれば、これらは国家社会主義の本質を覆い隠すためのものであり、すなわち「ドイツ国民」の「再生」を実現したいという強い願望と、フォルクスファインデ（ドイツ国民の敵）やフォルクスフレムデ（ドイツ「民族」に属さない人々）とみなされる人々に対する非合理的な憎悪であった。ブロザートは、ナチスの主な支持者は中産階級であり、彼らは1920年代初頭のハイパーインフレと大恐慌に端を発する大量失業の後に、貧困化と「プロレタリア化」に対する不安を和らげるためにナチズムに傾倒したと考えた。^{[ 11 ]}

1962年、ブロザートは「強制収容所と絶滅収容所の違いを改めて強調するため」に、ディー・ツァイト紙に手紙を書いた。ドイツはドイツ国内に強制収容所を建設したが、ユダヤ人をガスで殺害する目的で建設された6つの絶滅収容所は、占領下のポーランドにあった。（それでも、強制収容所での死者数は、飢餓、病気、殴打、強制労働などにより多かった。）ポール・ラシニエ、ハリー・エルマー・バーンズ、デイビッド・ホガンといったホロコースト否定論者は、1960年代にドイツのダッハウ強制収容所には稼働したガス室がなかったという事実を大々的に取り上げた。ブロザートは手紙の中で、ダッハウを絶滅収容所に転換するために終戦直前にガス室が建設されたものの、一度も使用されなかったと指摘した。彼は、一般の人々の間で強制収容所と絶滅収容所が混同されていること、そしてダッハウを誤って絶滅収容所と表現する傾向があることが、否定論者を助長していると主張した。^{[ 21 ]}

ドイツ系ユダヤ人の歴史家ジョセフ・ウルフが、西ドイツ保健省の高官で著名なドイツ人医師ヴィルヘルム・ハーゲンがワルシャワ・ゲットーのユダヤ人の虐殺に加担したと非難したとき、ブロザートと現代史研究所の他の専門家は、1963年の書簡のやり取りでウルフを黙らせようとした。ドイツ占領下のポーランド総督府の保健局で戦時中に働いていたハーゲンは、ワルシャワ・ゲットーのユダヤ人を救うために全力を尽くしたと主張し、現代史研究所に自分の主張を支持するよう求めた。ブロザートはウルフに手紙を書き、「歴史文書の整理のため」にハーゲンに対する告発を取り下げるよう要求した。^{[ 22 ]}イアン・カーショーは、ブロザートとウルフの間の書簡はブロザートを良い印象で描いていないと書いた。ブロザットは、ウルフがハーゲンが書いた戦時中のメモを提示し、そのメモには「うろついている」病気のユダヤ人を射殺するように促す内容が書かれていた後になって初めて、ウルフの事件の説明を受け入れた。^{[ 1 ]}

1963年から1965年にかけて行われたフランクフルト・アウシュヴィッツ裁判では、アウシュヴィッツに関与した20人が起訴され、ブロザートと現代史研究所の他の2人の研究者、ヘルムート・クラウスニックとハンス・ブッフハイムは検察側の専門家証人として証言した。彼らの300ページに及ぶ報告書「国家社会主義強制収容所」は、ハンス＝アドルフ・ヤコブセンとの共著である2巻からなる著書『SS国家の解剖』（1965年）の基礎となり、英語では『SS国家の解剖』 （1968年）として出版された。これはアウシュヴィッツとSSに関する最初の包括的な研究であった。^{[ 23 ]}

『 ヒトラー国家』の中で、ブロザートはナチス・ドイツを全体主義体制と特徴づけることに反対し、そのような考えを提唱したカール・ディートリヒ・ブラッハーとエルンスト・ノルテを批判した。ハンス・モムゼンと共に、ブロザートはナチス・ドイツの「構造主義的」あるいは「機能主義的」解釈を展開し、1969年の著書『ヒトラー国家』の中で、政府は競合する多数の機関と権力闘争から成り立っており、アドルフ・ヒトラーではなく、この内部の対立こそが体制の原動力であったと主張した。[11] ブロザートの見解では、ヒトラーは（モムゼンの言葉を借りれば）「弱い独裁者」であり、ナチス・ドイツの政府は（一人による統治ではなく）多頭制^{（多数による}統治）であった。^{[ 11 ]}政府の混乱が国家の崩壊と、カーショーが「野蛮への加速的な進行」と呼んだ事態を招いた。^{[ 24 ]}ブロザットは次のように書いている。

相反する力が多数存在したため、総統の意思（ヒトラーが別のことを考えていたとしても）は、最終的には物事をあちらかこちらに、しかも無秩序かつ唐突な形で影響を与えることしかできず、その結果として発展した新たな組織、権力、野望を監視し、抑制できる立場には到底なかった。総統の断続的な命令や布告による制度的、法的結果はますます理解不能になり、後に総統によって与えられた認可と衝突するようになった。^{[ 25 ] [ 26 ]}

ナチス国家が競合する官僚機構の寄せ集めであったことは、歴史家の間で広く受け入れられている。しかし、ヒトラーが「弱い独裁者」であったという第二の要素は、あまり受け入れられていない。ヒトラーは日常の行政にあまり関与しなかったが、それは（ブロザートが示唆したように）能力がなかったからではなく、日常的な事柄に興味がなかったからだという主張がある。^{[ 11 ]}

ブロザートはエッセイ「ヒトラーと『最終解決』の起源：デイヴィッド・アーヴィングのテーゼに対する評価」（1977年）の中で、イギリスの作家デイヴィッド・アーヴィングが著書『ヒトラーの戦争』（1977年）の中で主張した、ヒトラーはユダヤ人を追放してヨーロッパをユダヤ人のいない国にしようとしたが、ホロコーストについては1943年の秋まで知らなかったという主張を批判した。アーヴィングは、ユダヤ人の虐殺はハインリヒ・ヒムラーや他のナチス幹部によって命じられたと書いている。ブロザートのエッセイは、 1977年に雑誌『Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte 』に初めて掲載され^{[ 27 ]}、後に英語で「Hitler and the Genesis of the 'Final Solution': An Assessment of David Irving's Theses」として出版された^{[ 28 ] 。}

ブロザートは、ヒトラーから「ユダヤ人問題の最終解決」を実行するよう書面で命令した証拠はないことを認めた。^{[ 29 ]}東部戦線での膠着状態、ユダヤ人をポーランドへ次々と移送することでヨーロッパの鉄道網が麻痺したこと、そしてドイツ人がゲットーに強制的に送り込んだ300万人のポーランド系ユダヤ人という自ら招いた「問題」に直面したポーランドのドイツ当局者は、自らのイニシアチブで即席の殺害計画に着手した、と彼は主張した。ユダヤ人の虐殺は「少しずつ」進んだ、と彼は書いた。 ^{[ 30 ]}なぜならドイツ人は「袋小路」に陥ったからである。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}

ブロザートのエッセイは、ホロコーストの起源について、尊敬される歴史家による最初の記述であり、虐殺の責任をヒトラーだけに帰さなかった。^{[ 33 ]}クリストファー・ブラウニングは、ブロザートのエッセイの後、「堰が切れた」と書き、ヒトラーがユダヤ人を殺害する決断をいつ、そして本当に下したのかという問題が、しばらくの間、ホロコースト史学の重要な問題となった。^{[ 32 ] [ 34 ]}

1985年5月にメルクール誌に掲載されたエッセイ「国家社会主義の歴史化を求める嘆願」の中で、ブロザットは、歴史家は道徳的な判断をせずに、他の歴史時代と同様にナチス・ドイツにアプローチすべきだと主張した。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 8 ]}日常生活の正常性と政権の野蛮さの両方を検証することでグレーの濃淡を許容する「日常史」アプローチを推奨し、^{[ 43 ]}彼は「ナチス時代にドイツで起こった歴史的に重要な出来事のすべてが、非人道的で独裁的な支配という政権の目標に奉仕しただけではなかった」と書いた。^{[ 44 ]}ブロザートは、1940年にDAFによって提案されたドイツ社会保険制度の広範な改革を例に挙げ、それが多くの点で1957年の西ドイツ社会保険制度の先駆けであり、GNP水準に連動した国家保証年金などの特徴を備えていたと主張した（両方の制度に同じ人々が多く関わっていたことを考えると、これは驚くべきことではない）。^{[ 45 ]}

ブロザートの「歴史化」という概念は、イスラエルの歴史家オメル・バルトフによって批判された。バルトフは、ブロザートがドイツの過去を美化し、ユダヤ人の苦しみを矮小化しようとしていると非難した。バルトフは、ブロザートがドイツの歴史家に対し、自国の歴史にもっと共感を示すよう求めていると主張した。バルトフの見解では、共感が欠けていたわけではなく、むしろ犠牲者への共感が欠けていたのだ。歴史家は加害者からは距離を置いたが、「（しばしば共犯者でもある）傍観者」であるドイツ国民からは距離を置かなかった。犠牲者に共感を示すことは、「自分自身への共感の選択肢を閉ざし、それによって耐え難い心理的負担を生み出す」ことになる、とバルトフは述べた。^{[ 46 ]}これに対し、ドイツの歴史家ライナー・ツィテルマンは、ブロザートのアプローチは実りあるものであり、ソ連のすべてが悪であったわけではないのと同様に、ナチス・ドイツのすべてが悪であったわけではなく、ナチス政権は多くの社会改革を成功させたと主張した。^{[ 47 ]}アメリカの歴史家ジョン・ルカーチ（歴史化のプロセスは実際には30年以上前に始まっていたと述べている）、^{[ 48 ]}ドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマス、^{[ 49 ]}ドイツの歴史家ハンス・モムゼン、^{[ 50 ]}イギリスの歴史家リチャード・J・エヴァンスなど、他の数名の学者もブロザートの主張を支持した。^{[ 51 ]}