寛容

寛容とは、自分が嫌いだったり同意できない行動、考え、物、人物を許容することです。

政治学者アンドリュー・R・マーフィーは、「『寛容』を一連の社会的または政治的慣行として、『寛容』を一連の態度として定義することで、理解を深めることができる」と説明しています。^[1] ランダムハウス辞書は、寛容を「意見、信念、慣行、人種または民族的起源などが自分と異なる人々に対する公正で客観的で寛容な態度」と定義しています。^[2]メリアム・ウェブスター辞書は、寛容を「望ましくない何かを我慢すること」と、それを防止または軽減することを怠ったり怠ったりすることの両方と関連付けています。^[3]

これらの概念はどちらも、他者性、つまり他者の状態という概念を含んでいる。^[4]寛容を超えて、「他者」にどう対応するかという追加の選択肢が存在する。そのため、寛容は克服したほうがよいことを受け入れることに関わるため、「欠陥のある美徳」と見なされる場合もある。^[4]したがって、寛容は普遍的な善として定義することはできず、その適用と使用の多くは依然として議論の余地がある。^{[4] : 2}

宗教的寛容とは、「他の宗教が劣っている、間違っている、または有害であると非難されている場合でも、支配的な宗教の信者が他の宗教の存在を許容し、寛容に受け入れることにすぎない」ことを意味する場合があります。^[5]歴史的に、宗教的寛容に関するほとんどの事件や著作は、支配的な国教に対する少数派の立場や反対意見に関係しています。^[6]しかし、宗教は社会学的なものであり、寛容の実践には常に政治的な側面もありました。^{[7] : xiii}

寛容とは、戦争や暴力に訴えることなく通常の交渉では解決できない重要な事柄をめぐる対立を前提としている。^[要出典]政治学講師のカトリオナ・マッキノンは次のように説明している。「最良の生き方、正しい考え方、理想的な政治社会、真の救済への道とは何かといった問題に関しては、少なくとも一方の当事者がそもそも対立を生み出した約束を放棄しない限り、どれだけ交渉や交渉をしても合意には至らない。このような対立は寛容の条件を提供し、社会に蔓延している。」^{[8] : 6}「この問題の緊急性と関連性は明白である。寛容がなければ、多様性、^[9]平等、平和を重視するコミュニティは存続できない。」^{[10] [4] : 1}

寛容の歴史を検証すると、さまざまな文化における寛容の実践も明らかになります。寛容は指導原則へと進化し、政治、社会、宗教、民族において現代的意義を見出しています。また、LGBT の人々を含む少数派グループにも適用されます。寛容は人権などの概念と密接に結びついています。

もともとラテン語の tolerans（tolerareの現在分詞、「耐える、堪え忍ぶ、容認する」）に由来するtoleranceという語は、中期フランス語では14世紀、初期近代英語では15世紀初頭に初めて使用された。^[11] tolerationという語は、英語で1510年代に「権威によって与えられた許可、免許」の意味で初めて使用され、フランス語のtolération（もともとラテン語のtolerareの過去分詞語幹、tolerationemに由来）に由来し、1580年代には「忍耐、我慢」の意味に移行した。^[12]宗教的寛容の概念は、セバスチャン・カステリオ^[5]と1688年の寛容法に由来する。^[12]

フランス革命中に憲法制定国民議会で採択された人間および市民の権利に関する宣言（1789年）の第10条には、「何人も、たとえ宗教的なものであっても、その実践が法律で定められた公共の秩序を乱さない限り、その意見を理由に干渉されない」と記されている。（「宗教的意見は、法律で定められた公共の秩序を乱すものではないため、その表明は法律で定められた公共の秩序を乱すものではない」）^[13]

ジョン・スチュアート・ミルは「自由論」（1859年）で、意見は決して抑圧されるべきではないと結論づけ、「そのような偏見や見落としは、それ（すなわち誤った信念）が起こった場合には、完全に悪である。しかし、それは私たちが常に免れることは望めないものであり、計り知れない善に対する代償とみなされなければならない」と述べている。^{[14] : 93}彼は、完全に誤った信念、部分的に正しい信念、完全に正しい信念の3種類の信念があり、ミルによれば、そのすべてが公共の利益に資すると主張している。

まず、ある意見が沈黙を強いられた場合、その意見は、私たちが確実に知る限り、真実である可能性があります。これを否定することは、私たちが絶対に正しいと仮定することです。次に、沈黙させられた意見は誤りですが、真実の一部を含んでいる可能性があり、非常に一般的に含まれています。また、どの主題についても一般的な意見や支配的な意見が真実のすべてであることはめったにないか、まったくないため、反対意見が衝突することによってのみ、残りの真実が補われる可能性があります。第3に、受け入れられた意見が真実であるだけでなく、真実のすべてであったとしても、それが許容され、激しく真剣に反論されない限り、それを受け入れる人のほとんどによって、その合理的な根拠をほとんど理解したり感じたりすることなく、偏見のように受け止められるでしょう。それだけでなく、第四に、教義自体の意味が失われたり、弱まったり、人格や行動に対する重要な効果を奪われたりする危険があります。教義は単なる形式的な信仰告白となり、良い効果はなく、根拠を曖昧にし、理性や個人的な経験から生じる真の心からの確信の成長を妨げることになります。^{[14] : 95}

フランスの歴史家で哲学者のエルネスト・ルナンは、 1882年のエッセイ「国民とは何か？ 」で、共通の宗教、人種、言語的遺産ではなく、共有された記憶を含む「精神的原理」に基づく国民の定義を提案した。したがって、どの宗教グループのメンバーも、国家生活に完全に参加できる。「フランス人、イギリス人、ドイツ人であっても、カトリック教徒、プロテスタント、ユダヤ教徒、または無宗教であることができる。」^[15]

1948年、国連総会は世界人権宣言第18条を採択しました。そこには次のように記されています。

すべての人は思想、良心および宗教の自由を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由、および単独でまたは他の者と共同して、公的にまたは私的に、布教、実践、礼拝および儀式によって宗教または信念を表明する自由が含まれる。^[16]

この宣言は正式な法的拘束力はないものの、1948年以降、多くの国の憲法に採択され、あるいは影響を与えてきました。また、宗教の自由を含む人権を保護、促進する国際条約や国内法、国際、地域、国内、地方レベルの機関の基盤としても機能しています。

現代の評論家たちは、寛容が広く信じられている道徳基準、国内法、国民的アイデンティティの原則、あるいは他の強く信じられている目標と衝突する状況を強調している。マイケル・ウォルツァーは、インドにおけるイギリス人は1829年までヒンズー教のサティー（未亡人の儀式的な火葬）の慣習を容認していたと指摘している。一方、米国はモルモン教の一夫多妻制の慣習を容認しなかった。^[17]フランスのスカーフ論争は、宗教的慣習とフランスの世俗的理想との衝突を表している。^{[18]ヨーロッパ諸国における}ロマ人に対する寛容または不寛容は、継続的な問題である。^[19] フランシスコ法王は、「一見望ましくない環境」での生活に耐え、「混乱と不確実性の中で生きること」を学んだ人々が示す「称賛に値する創造性と寛大さ」について言及している。^[20]

歴史家のアレクサンドラ・ウォルシャムは、「寛容」という言葉の現代的理解は、その歴史的な意味とは大きく異なる可能性があると指摘している。^{[21]現代用語における寛容は、人権に対するリベラルまたは}リバタリアンの見解の構成要素として分析されてきた。ハンス・オベルディークは、「誰も傷つけられず、誰の基本的権利も侵害されない限り、国家は手を出さず、国家を統制する者が不快、嘆かわしい、または卑劣だと感じるものを容認すべきである。長い間、これはリベラルによる寛容の最も一般的な擁護であった...これは、たとえば、アメリカの哲学者ジョン・ロールズ、ロバート・ノージック、ロナルド・ドゥオーキン、ブライアン・バリー、カナダ人のウィル・キムリッカなどの著作に見られる。」と書いている。^[22]

アイザイア・バーリンはハーバート・バターフィールドの考えを引用して「寛容は ...ある種の無礼を意味する。私はあなたの不条理な信念や愚かな行為を容認するが、それが不条理で愚かなことだと分かっている。ミルも同意しただろうと思う。」と述べている。^{[23] [ページが必要]}

ジョン・グレイは「私たちが習慣、信念、または性格特性を容認するとき、私たちは望ましくない、間違っている、または少なくとも劣っていると判断したものをそのままにしておく。私たちの容認は、それが悪いものであるにもかかわらず、容認の対象はそのままにしておくべきだという確信を表現している」と述べている。 ^[24]しかし、グレイによると、「新しい自由主義、つまりロールズ、ドゥオルキン、アッカーマンなどの自由主義」は、「政府が、明確な善の概念によって動かされるあらゆる形態の生命を好んだり、反対したりして差別することは間違っている」ことを暗示しているようだ。^[25]

ジョン・ロールズの「『政治的自由主義』の理論は、寛容を多様性の事実に対する実際的な対応とみなしている」。多様な集団は、「ロールズが『重複する合意』と呼ぶもの」を発展させることによって、お互いを寛容にすることを学ぶ。「多様な形而上学的見解や『包括的構想』を持つ個人や集団は、寛容の原則を含む特定の正義の原則について同意する理由を見つけるだろう」^[26]

ハーバート・マルクーゼは、1965年の著書『純粋寛容批判』の中で、すべてを許容する「純粋寛容」は全体主義や多数派の専制を助長する可能性があると論じ、それらに対して「抑圧的な寛容」を主張した。^[要出典]

ウォルツァー、カール・ポッパー^[27]、ジョン・ロールズ^[28]は、不寛容を容認することのパラドックスについて議論した。ウォルツァーは「我々は不寛容な者を容認すべきか？」と問いかけ、寛容の恩恵を受けている少数派宗教団体のほとんどが、少なくともいくつかの点では不寛容であると指摘している。^{[17] ：80–81}ロールズは、不寛容な宗派は、その宗派が社会の他の構成員の安全を直接脅かさない限り、寛容な社会では容認されるべきであると主張する。彼は、寛容な社会における不寛容な宗派の構成員は、時間の経過とともに、より広い社会の寛容を獲得すると仮定している。

寛容は道徳的相対主義によって自らを弱体化させると説明されてきた。「その主張は自己言及的に自らを弱体化させるか、あるいはそれを信じる説得力のある理由を私たちに提供しない。もし私たちが知識に懐疑的であれば、寛容が良いことかどうかを知るすべはない。」^[26]

ロナルド・ドゥオルキンは、寛容と引き換えに、少数派は批判や侮辱に耐えなければならないが、それは寛容な社会における言論の自由の一部であると主張している。^[29]ドゥオルキンはまた、保守政治に宗教的テーマが再導入されつつあることを踏まえ、米国は「寛容な世俗的」国家なのか、それとも「寛容な宗教的」国家として再特徴づけられているのか疑問視している。ドゥオルキンは、「寛容な世俗的モデルの方が望ましいが、寛容な宗教的モデルを支持するために個人的責任の概念を使うよう人々に勧めている」と結論付けている。^[30]

サム・ハリスは『信仰の終焉』の中で、道徳、精神性、政治、人類の起源に関する不当な宗教的信念、特に暴力を助長する信念を社会は容認すべきではないと主張している。

• 純粋な寛容に対する批判
• アネカンタヴァダ
• 国際寛容の日
• 宗教的差別
• 宗教的不寛容
• 信教の自由
• 宗教的迫害
• 宗教の多元性
• 寛容の死の収容所
• ゼロトレランス

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ウィキメディア・コモンズには、寛容に関連するメディアがあります。

Wikiquoteに寛容に関連する引用があります。

ウィキブックスには「神と宗教的寛容」というテーマの本があります。

• カーリーにおける宗教的寛容
• 隠れた偏見を自分でテストする
• 寛容、BBCラジオ4でのジャスティン・チャンピオン、デイヴィッド・ウートン、サラ・バーバーとの討論（In Our Time、2004年5月20日）