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『インディアンを殺し、人間を救え：アメリカ先住民寄宿学校のジェノサイド的影響』は、当時コロラド大学ボルダー校の教授であり、アメリカ先住民問題の活動家でもあったアメリカ人作家ウォード・チャーチルによる2004年の著書である。19世紀後半から始まり、アメリカ政府とカナダ政府がそれぞれインディアン寄宿学校（寄宿学校）を設立した歴史をたどる。これらの学校は、アメリカ先住民の子どもたちに英語の学習、キリスト教への改宗、そして多数派文化への同化を促すために、通学を義務付けていた。寄宿学校は1980年代まで運営されていた。学校はしばしば生徒が先住民の言語を使用したり、独自の文化を実践したりすることを禁じていたため、チャーチルはこれらの学校がジェノサイドの意図を持っていたと考えている。
彼はまた、共同保留地が個々の世帯に割り当てられたことで知られるドーズ法の影響や、当時様々な部族への登録のために定められた血統基準についても言及している。連邦政府に承認された部族は以前から会員資格に関する規則を定める権限を持っていたが、承認されたネイティブアメリカンに提供される金融サービスに関する米国の法律や政策の中には、血統基準に基づいているものもある。
本書のタイトルは、リチャード・ヘンリー・プラットという陸軍将校の言葉に由来する。プラットは、ネイティブアメリカンの捕虜教育の経験から、居留地外初のインディアン寄宿学校であるカーライル・インディアン・スクールを設立した。 [ 1 ] その文化への没入と同化のモデルは、他の公立学校でも採用された。チャーチルによる本書は、 2004年にシティ・ライツ・ブックスから158ページのペーパーバック（ISBN 158）として出版された。 0-87286-434-0) [ 2 ]
本書は、複数の章に分かれた長編エッセイの形式で書かれている。タイトルは「別の名によるジェノサイド ― アメリカ先住民寄宿学校の背景」である。[ 3 ]冒頭部分では、ラファエル・レムキンによるジェノサイドの意味を分析することで、チャーチルの論拠を明確にしている。[ 3 ]チャーチルは、ECOSOC ジェノサイド条約は1952年にカナダで、1986年に米国で批准されたが、他の9つの署名国からの変更に対する顕著な反対があったと書いている。両国はその後数十年間、政府主導の移住および不妊手術プログラムを通じて条約違反を続けていた。[ 3 ]
次の章では、チャーチルは、条約署名後に先住民の子供たちが寄宿学校に強制的に通わされた歴史をたどり、その歴史は1870年代にまで遡る条約違反であると述べている。 [ 3 ]この取り組みは、子供たちを強制的に家族から引き離し、いわゆる寄宿学校で教育を受けさせるというものであった。[ 3 ]チャーチルはこれを文化的大虐殺行為と分析している。なぜなら、学校の方針として強制的な同化政策が、生徒自身の言語の使用や、生徒自身の宗教や文化慣習の実践を禁じていたからである。[ 3 ]特に初期の頃は、学校は一般的に宗教団体によって運営されており、その多くは既に先住民の間で宣教活動を行っていた。学校の約100年の歴史の中で、状況は場所によって異なったが、元生徒の中には肯定的な経験を報告した者もいる。
家族は、子供たちが誘拐されるのを防ぐために、しばしば子供たち自身や彼らの文化的アイデンティティを隠した。策略や政府の直接的な武力を用いて、幼い子供たちが家から連れ去られた。家族は打ちひしがれ、学校に入学した後も、子供たちは故郷の兄弟姉妹や家族と交流することを許されなかった。先住民コミュニティと個々の子供たちが受けたストレスとトラウマは、今日に至るまで人々の心に深く刻み込まれている。子供たちは、故郷の先住民コミュニティでの生活にも、先住民を平等に認めない社会全体での生活にも適応できないアイデンティティを形成せざるを得なかった。彼らはどこにも居場所がなかったのだ。
彼は、これらの学校におけるしばしば悲惨な状況を描写している。栄養不良、当時治療不可能だった結核の高い罹患率（部族社会を壊滅させた）、そして当時蔓延していたその他の感染症。強制労働、身体的、性的、精神的虐待の発生。ネイティブアメリカンの生徒は、一般人口の同年代の子供たちよりも高い死亡率に苦しんでいた。彼は、多くの卒業生がこれらの経験によって傷つき、高いアルコール依存症率に苦しんでいると報告しており、これは学校生活以外でもネイティブアメリカンにとって問題であり続けているほか、自殺も多発していると指摘している。チャーチルは、元生徒たちがこの「トラウマを次の世代に伝え」、ネイティブアメリカン社会の社会崩壊の一因となっていると述べている。
著者は、1979年の著書『ジェノサイドの小さな問題』で寄宿学校とその問題点を取り上げなかったことを補うために本書を執筆した。本書には、アメリカとカナダにある歴史的な寄宿学校の写真や一覧が多数掲載されている。
さらに彼は、ドーズ法や、当時連邦政府によって制定され、その後も財政的利益を得るためのネイティブアメリカンの祖先認定に関連して用いられてきた血統基準に関する問題を取り上げている。
チャーチルは、米国が血統に基づく規定を設けたのは、ヨーロッパ系アメリカ人の富の蓄積と政治的便宜を図るという政府の目的を推進するためだったと主張している。簡単に言うと、 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、共同保留地を分割して個々の世帯に区画を割り当てるために制定されたドーズ・ロールの時代には、土地の割り当てを受けるためには、対象となるネイティブ・アメリカンは、その部族の会員名簿に記載されるために、少なくとも4分の1がその部族の血を引いている必要があった。
これは、保留地で不法占拠していた白人を排除するための方法だった。白人と部族間で結婚した者は別のカテゴリーに分類された。実際的な効果としては、複数の部族から4分の1以上の祖先を持つものの、特定の部族から4分の1以上の祖先を持たないネイティブアメリカンも排除されることになった。これは一部の部族間の結婚を無視し、多くのインディアン文化とは対照的に、個人に1つの部族のアイデンティティを選択することを要求した。政府が割り当て分を超える保留地を「余剰」と宣言し、非ネイティブに売却したことから、チャーチルは、血統基準の意図は正当なネイティブアメリカンから土地を奪うことだったと示唆している。
チャーチルは、血統基準法には本質的にジェノサイドの目的があると述べている。20世紀には、部族員と部族に登録されていない人々、そして先住民の祖先を持たない人々との間で異種族間結婚が続いたため、その子孫のうち、大学奨学金など、認定された先住民のみが利用できる特定の金融サービスを受けるための連邦政府の血統基準を満たす者は少なくなった。実際には、各部族は部族への加入と部族サービスの利用に関して、それぞれ独自の規則を定めている。多くの部族は血統基準を用いず、部族員の歴史的名簿に記載されている系譜を文書で証明することを優先している。チャーチルは次のように書いている。「血統基準を4分の1に設定し、それをインディアンの厳格な定義として堅持し、異種族間結婚を現状のまま進めれば、最終的にはインディアンは存在しなくなるだろう。」[ 4 ]
チャーチルによる一般土地割当法の解釈は、 2005年にコロラド大学で行われた彼の学業不正調査の対象となったテーマの一つだった。この法律が可決された当時、進歩主義改革派は、個人による土地所有を増やし、ヨーロッパ系アメリカ人の自給自足農業を取り入れることでネイティブアメリカンが同化すれば利益を得られるという誤った信念に基づき、この法律を支持した。こうした改革派の中には、自らの民族のために活動する活動家として知られるネイティブアメリカンも含まれていた。