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| アヒール | |
|---|---|
 ビハール州シャハバード出身のアン・アーヒール | |
| 宗教 | ヒンズー教 |
| 言語 | 地域によって異なります |
| 人口の多い州 | インドとネパール |
| 区分 | ヤドゥヴァンシ・アヒール、ナンドヴァンシ、グワルヴァンシ・アヒル |
アヒール（サンスクリット語のabhiraに由来）[1]は、インドの伝統的な非エリート牧畜民のコミュニティであり、そのメンバーのほとんどはインドのヤダブコミュニティに属していると自認しています。これは、2つの用語が同義であると考えているためです。アヒールは、カースト、一族、人種、部族など、さまざまに表現されます。
アヒル族の伝統的な職業は、牛の飼育と農業である。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アヒル族は自分たちのコミュニティを表すためにヤダブ語を採用し、神話上の王ヤドゥの子孫であると主張してきた。これは、アーリア・サマージの影響を受けた社会的および政治的復興（サンスクリット化）運動の一部である。[2] [3] [4]
アヒル族はインド全土に生息しているが、特に北部に集中している。インド以外では、ネパール、モーリシャス、フィジー、南アフリカ、カリブ海諸国、特にガイアナ、トリニダード・トバゴ、スリナムにアヒル族の人口が多い。モーリシャスとカリブ海諸国では、アヒル族のほとんどは、19世紀から20世紀にかけて、イギリス領時代のインド亜大陸からやって来た年季奉公人の子孫である。[5]
語源
「アヒル」はサンスクリット語の「アビラ」に由来すると考えられており、現在ではベンガル語とマラーティー語では「アヒル」と呼ばれている。[6] [7]
歴史
アヒル族は古代アビラ族の子孫であると考えられており、インドにおけるアビラ族の正確な位置については、主にマハーバーラタやプトレマイオスの著作などの古い文献の解釈に基づいたさまざまな説が唱えられている。[8]
マハラシュトラ州とグジャラート州では、バラモンのコミュニティがアビラという名前を使用しており、部族のアビラと区別しています。[9]
初期の歴史
アヒル族の推定上の祖先である古代アビラ族の起源に関する説は、その所在地に関する説と同じ理由で多様である。つまり、信頼性が低く曖昧であることが知られている古い文書の言語的解釈と事実分析に依存しているのである。[11]
一部の学者は、アビラ族はインドに移住した原ドラヴィダ族であると考えており、その証拠としてプラーナ文献を指摘している。他の学者は、1世紀の著作『エリュトライ海周遊記』にアビラ族がインドにいたことが記録されていると言う。アビラ族は部族というより人種であると考えることもできる。[11]アヒル族を古代ヤダヴァ族と同一視する碑文的・歴史的証拠が存在する。[12] [13] [14]
彼らが人種なのか部族なのか、遊牧民なのか移住者なのか征服者の波の一部なのか、インド・スキタイなのか中央アジアなのか、アーリア人なのかドラヴィダ人なのか、学術的なコンセンサスはなく、意見の相違の多くは歴史学の基本的な側面、例えばマハーバーラタの執筆時期に関する論争やインド・アーリア人の移住の容認の是非（主流の学問では広く受け入れられている）などに関する論争に関連している。[19]同様に、アビラの職業的地位についても確かなことはなく、古代の文献では彼らを牧畜民や牛飼いと表現することもあれば、盗賊部族と表現することもある。[20]
王国
- ナシクのヴェールセン[21]
- 現在のネパールの12世紀以前の地域におけるアヒル王朝[22]
- サガールのアヒル・ラジャス[23]
- パトナ、ガウロール砦のアヒル・ラジャス。[24]
軍事的関与
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1920年代、インドのイギリス統治者はパンジャブのアーヒル族を「農耕民族」に分類したが、これは当時「戦闘民族」と同義であった。[27]これは行政官が各民族を「戦闘民族」と「非戦闘民族」に分類する分類であった。「戦闘民族」は一般的に勇敢で戦闘に適した体格であると考えられており、[28]残りの民族は定住生活を送っているため戦闘には不向きであるとイギリス人は考えていた。[29]しかし、戦闘民族は政治的に従属的で、知的に劣っており、大規模な軍隊を指揮するための主導権やリーダーシップの資質に欠けていると考えられていた。イギリスは、教育を受けにくいインド人から戦闘民族を採用する政策をとった。なぜなら、彼らの方が統制しやすいからである。[30] [31]現代の軍事史家ジェフリー・グリーンハントによると、「武闘民族理論は見事な対称性を持っていた。知的で教育を受けたインド人は臆病者と定義され、勇敢と定義された人々は教育を受けておらず後進的であった」。アミヤ・サマンタによると、武闘民族は傭兵精神（給料を払ってくれるどんなグループや国のためにでも戦う兵士）を持つ人々から選ばれた。なぜなら、これらのグループにはナショナリズムという特徴が欠けていたからである。[32]アヒル族は1898年から軍に徴兵されていた。[33]その年、イギリス軍は4つのアヒル族中隊を編成し、そのうち2つは第95ラッセル歩兵連隊にあった。[34] [ページが必要]独立後のインドでは、いくつかのアヒル部隊が、1962年中印戦争のレザンラで13クマオンのアヒル114人からなるチャーリー中隊の最後の抵抗があった場所や、1965年の印パ戦争などの有名な軍事行動に参加しました。[35] [36] [37] [38]
課題と機会
過去を再現して新たなアイデンティティを築く
1920年代から、一部のアヒル派がヤダブの名を採用し始め、ラジット・シンなどのイデオローグによって設立されたヤダブ・マハサバを創設しました。当時、クシャトリヤの起源をたどるカーストの歴史や定期刊行物がいくつか書かれており、特にマンナンラル・アビマニユによって著されました。これらは、インド統治下で社会経済的地位と儀式をめぐるさまざまなカースト間の争いの一部であり、熱心で戦闘的なヒンドゥー教の精神への支持を呼び掛けました。[39]ヒンドゥー教改革組織であるアーリア・サマージも、アヒル/ヤダブ派と多くの低カーストをヴェーダのヒンドゥー教に組み込むために、儀式的な浄化を行う上で重要な役割を果たしました。 [ 40]ウッタル・プラデーシュ州では、シャストラートの議論や、アーリア・サマージやヴィシュヌ派ラマナンディ教団などの改革運動の助けを借りて、公開討論を通じてアヒル族はより高い社会的地位を求める自らの主張を擁護した。[41]同時に、アヒル族/ヤダフ族の知識人も自分たちのコミュニティが直面している社会経済的後進性を強調し、1927年には、アヒル族がチャマー族と同じ社会的障害や差別に苦しんでいることを示す嘆願書がサイモン委員会に送られた。[42]ヤダフ族のカースト協会によるこれらの運動は、不可触民に反対する決意を明確に表明しているにもかかわらず、指定カーストに属し、クリシュナとのつながりを主張するコミュニティを包含するほど平等ではなかったと観察されている。[43]
反動的な共同体紛争への参加
ウッタル・プラデーシュ州の特定の地域に住むアヒル族は、独立前のインドでは最も好戦的なヒンズー教徒のグループの一つであった。独立前の事例の一つでは、アヒル族のようなヒンズー教シュードラカーストのグループは、アーリア・サマージが画策した反動的な共同体紛争に積極的に参加した。[44]また、一部の著述家は、牛がヒンズー教ですでに象徴的な重要性を持っていたため、多くの低カースト（アヒル族を含む）がより高い地位を主張するために牛の保護に取り組んだという意見もある。この牛の保護に対する考え方は、ウッタル・プラデーシュ州の都市エリートとは異なっていた。[45]
分布
インドのアヒル族は、ガウリ[46]や北インドのゴーシやゴップ[47]など、さまざまな名前で知られています。グジャラート州と南インドでは、アヤール、ゴラ、コナール[48]と呼ばれています。ウッタル・プラデーシュ州のブンデルカンド地方では、ダウワとして知られています。[49]アヒル族には20以上のサブカーストがあります。[50] [より良い情報源が必要]
北インド
アヒル族の人口は、ベロール、アルワル、レワリ、ナルナウル、マヘンドラガル、グルガーオン[51]、ジャジャール[52] [要ページ] [53]の周辺地域に多く、この地域はアヒルワル、つまりアヒル族の住居として知られています。[54]
マハラシュトラ
アヒラニ方言は現在もこの地域で話されており、ジャルガオン、ドゥーレ、ナーシクの全域に広がっています。マラーティー語、グジャラート語、ヒンディー語、古代マガディー語、サウラシュトリ語、サウラセニ語、ラティ語、マハラシュトリ語、プラクリット語、パイシャチ語が混ざったものです。[55] [56]
文化
アヒル文化は牧畜に根ざしており、クリシュナとシヴァの崇拝と密接に関係している。[57] [58]アヒルには、ヤドゥヴァンシ、ナンダヴァンシ、ゴアラヴァンシの3つの主要な分類がある。ヤドゥヴァンシはヤドゥの子孫であると主張し、ナンダヴァンシはクリシュナの養父であるナンダの子孫であると主張し、ゴアラヴァンシはクリシュナの幼少時代のゴーピとゴーパの子孫であると主張している。[59] [60]
ダイエット
1992年、ヌール・モハマドは、ウッタル・プラデーシュ州のアーヒル族のほとんどが菜食主義者であり、漁業や養鶏に従事する一部の例外があると述べた。[61]
言語と伝統
ベナレスのアヒル族は、通常使用されているものとは異なるヒンディー語の方言を話す。 [62] [63]アヒル族は通常、彼らが住んでいる地域の言語を話す。アヒル族にちなんで名付けられた言語/方言には、マハラシュトラ州のカンデーシュ地方で話されているアヒラニ語（カンデーシとも呼ばれる）、ハリヤーナ州とラジャスタン州のアヒルワル地方で話されているアヒルワティ語などがある。ラジャスタン州とマディヤ・プラデーシュ州のマールワ地方で話されているマールウィ語もアヒリとして知られている。これらの方言はアヒル族にちなんで名付けられているが、必ずしもその地域に住むアヒル族だけが話しているわけではなく、その地域のすべてのアヒル族がこれらの方言を話しているわけではない。[要出典]
アヒル族には、ヤドゥヴァンシ、ナンダヴァンシ、ゴアラヴァンシという3つの主要な分類があります。ヤドゥヴァンシはヤドゥの子孫であると主張し、ナンダヴァンシはクリシュナの養父であるナンダの子孫であると主張し、ゴアラヴァンシはクリシュナの幼少時代のゴーピとゴーパの子孫であると主張しています。[64] [65]
民間伝承
北インドの民謡歌手によって何世代にもわたって歌われてきた、アヒール族の神話上の英雄、ヴィール・ロリクの口承叙事詩。イスラム教スーフィー派のムッラー・ダウドは、14世紀にこのロマンチックな物語を書き直した。[66]アヒール族の民俗伝承には、カジリやビラハに関するものもある。[67]
参照
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アーヒル派は聖牛との特別な関係からサンスクリット化を進んで受け入れたが、残念なことに、アーリア・サマージがヤダブ運動にサンスクリット化の大きな影響を及ぼしたためである。早くも1895年、レワリの統治者ラオ・ユディシュテル・シン（ラオ・バハドゥル・バルビル・シンの父）はスワミ・ダヤナンダを州に招いた。その後すぐにアーリア・サマージの支部が栄え、レワリはアーリア・サマージのウプデシャク（巡回説教師）が近隣地域で活動する拠点となった。
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とみなされることが多いアヒル族（ヤダブ族）、クルミ族、グジャル族などの周縁化された集団は、同じ「宗教的」根拠に基づいて戦うことで、社会における自らの新たな政治的、経済的役割を再定義し始めた。そうすることで、彼らは、ヒンドゥー教の守護者として歴史上特別な役割を果たしてきた戦士や王としての地位を再構築した（Gooptu 2001：195、Pinch 1996：118-38も参照）。ギャネンドラ・パンディ（1990：66-108）は、19世紀末以降、下層カーストにおけるサンスクリット化（ヒンドゥー教の「高等」形態の採用）のプロセスが、牛保護運動などのヒンドゥー教の民族主義運動とどのように結びつき、これらの相互関係が北インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティの形成の中心となってきたかを述べている。
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藩王国のインディアン支配者によって編成された軍隊に関して、ほぼ同じ議論を展開していた。軍隊には有能な指導者が欠けており、質もばらつきがあった。戦闘民族理論の最も熱心な支持者の一人であるロバーツ司令官は、現地の軍隊全体を悪く見ていた。多くの人は、そのような軍隊を子供っぽくて単純なものとみなしていた。デイビッド・オミッシは、イギリス人は戦闘民族のインディアンは愚かだと考えていると主張している。確かに、教育を受けていない人々から徴兵する政策は、イギリス人が徴兵者に対してより表面的な統制力を与えた。
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シュードラ カーストの中で最も政治的に活動的で発言力の強いのは、アヒルまたはヤダブでした。1922 年、ラクナウでアヒル会議が開催され、続いて 1923 年にアラハバードで別のアヒル マホツァフ (祭り) が
開催さ
れ、地方のマハサバが発足し、ヤダブ マハサバという新しい名前が付けられました。アヒルを表すヤダブという用語は、この時期から広く使われるようになりました。1897 年にデオリア地区で生まれ、ゴーラクプルとシコハバードで教育を受けたヤダブのラジット シンは、ヤダブ マハサバの設立に尽力しました。彼はカンプールの物品税局で短期間働いていたが、1921年からヤダヴ協会の組織化に専念するためにその職を辞した。1925年、ラジット・シンはベナレスに定住し、ベナレス・ヤダヴ・マハサバを発足させた。これはすぐにウッタル・プラデーシュ州のヤダヴ・カースト運動の中心地となった。ベナレスでラジット・シンは雑誌
「ヤダヴ」を編集し、
「ヤドゥヴァンサ・プラカシュ」
と題するヤダヴ・カーストの歴史も出版した
。1920年代には、ベナレスのもう一人の若いヤダヴ指導者で、学校教師の息子で弁護士だったマナラル・アビマニユによって書かれた、他のいくつかのヤダヴの歴史書が次々に出版された。彼は
『Ahir Vamsa Pradip』
（1925年）と
『Yadukul Sarvasya』
（1928年）を著し
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、エリート層がシュードラとみなしていたアヒル/ヤダブ・カーストも、少なくとも1890年代からシャストラート討論を利用して、高位のクシャトリヤの地位に対する自らの主張を擁護していた。ウッタル・プラデーシュ州の東部では、ヴィシュヌ派ラマナンディ教団の僧侶が公開討論でアヒル派の主張を擁護し、ウッタル・プラデーシュ州西部では、討論で彼らのチャンピオンとなるのは、アーリア・サマージのメンバーであることが多かった。
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数とヤダブ
であることと「地位」とのこの強調は、
保留地規定から利益を得ようとしてアヒル族を「後進的/抑圧されたカテゴリー」として描写した植民地の請願書にも明らかである。ヤダブの知識階級は、ヤダブの社会的、経済的進歩または後進性は、卒業生、公職、および国会議員の数における彼らの割合を測定することによって決定できることを学んだだけでなく (Chakrabarty 1994: 150)、経済的および社会的障害だけでは「十分」ではなく、「儀式的」障害も証明されなければならないことも学んだようだ。政治指導者は、彼らのコミュニティの歴史的な剥奪についての議論を持ち出した (Gooptu 2001: 11 を参照)。以下は、1927 年にサイモン委員会に送られた請願書からの抜粋で、アヒル族のコミュニティのメンバーが、チャマール (不可触民カースト) と同じ障害と差別にコミュニティが苦しんでいることを説明している。
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会合を主催し、不可触民制度に反対する決意を明確に表明しているが、私はそのようなイベントに出席したり演説したりするSCメンバーに会ったことがない。最近の論争は、実際にはヤダブカースト協会が、クリシュナの子孫であると主張するSCコミュニティのメンバーを自分たちの社会階層に含めたがらないことを示した。1998年にグルガオンで開催されたAIYMの会合で、委員会のメンバーの1人が、アグラとラジャスタンのジャタブがヤダブの称号を採用し始めたという問題を提起した。聴衆の1人は、その人がすでにマハサバーの書記に手紙を書いて、バーラトプル（ラジャスタン）では地元のジャタブが自分たちをヤダブと呼んでいると伝えたと指摘した。別の人は、ウダイプルでは、建築業者や臨時労働者として働くジャタブも自分たちをヤダブと呼び、カダムブ・ヤダブ一族を採用していると指摘した。
- ^ グオプトゥ、ナンディニ（2001年）。20世紀初頭のインドにおける都市貧困層の政治。ケンブリッジ大学出版局。307ページ。ISBN 978-0-521-44366-1ベナレスでのタンジーム運動の広がりは、
ヒンズー教組織の宗教的拡大をさらに促進し、地域間の競争と宗派間の対立の激化につながった。カリル・ダスの運動は、アーリア・サマージや、義勇隊やアカーラに積極的に参加し、ベナレスでは特に活発なヤダブ・カースト運動に関わっていたアヒルなどのヒンズー教シュードラ・カースト集団からの反発を引き起こした。…特に、過激なヒンズー教で重要な役割を果たしたアヒルは、タンジーム運動に対して強く反撃した。1930年7月、約200人のアヒルがヒンズー教の聖地トリロチャンまで行進し、タンジームの行進に応えて宗教儀式を行った。
- ^グールド、ウィリアム（2012年）。現代南アジア における宗教と紛争。ケンブリッジ大学出版局。p.70。ISBN 978-0-521-87949-1ギャン・パンディは、
1893年と1917年にウッタル・プラデーシュ州東部とビハール州で起きた牛保護暴動について詳細に研究し、その紛争をカーストの違いと地位の主張という特定の領域に関連付けている。その背景では、低カーストのアヒル族、コーリ族、クルミ族の観点から見た牛保護に対する一般的な見方は、ウッタル・プラデーシュ州の都市エリートのそれとはまったく異なっていた。フライターグとパンディの両者にとって、牛保護は、比較的地位の低いコミュニティが、ヒンドゥー教全体にとって象徴的に重要な何か、この場合は牛との関連を通じて、より高い地位を主張する手段となった。
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