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| クルミ | |
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_(14577152309).jpg/500px-The_tribes_and_castes_of_the_Central_Provinces_of_India_(1916)_(14577152309).jpg) 伝統的な「ヒンドゥスターニー衣装」を着たクルミ族の女性たちのグループ。 | |
| 分類 | その他の後進階級 |
| 宗教 | ヒンズー教、イスラム教 |
| 言語 | アワディ語、ボージュプリ語、ヒンディー語-ウルドゥー語 |
| 国 | インドとネパール |
| 地域 | アワド、ボージプール、マデシュ、ルンビニ |
クルミ族は伝統的にインドのガンジス川下流平野、特にアウダ南部、ウッタル・プラデーシュ州東部、ビハール州とジャールカンド州の一部に住む非エリート耕作者 カーストである。[1]クルミ族は並外れた労働倫理、優れた耕作と施肥、そして男女中立の文化で知られるようになり、ムガル帝国とイギリスの行政官から同様に賞賛された。[2] [3] [4]
語源
クルミの語源については、19世紀後半にいくつかの説がある。ジョゲンドラ・ナート・バッタチャルヤ（1896年）によると、クルミという言葉はインドの部族言語に由来するか、サンスクリット語の複合語である「農民」を意味する「クリシ・カルミ」から派生した可能性があるという。 [5]グスタフ・サロモン・オッペルト（1893年）の説では、クルミは「耕作者」を意味する「クリシ・カルミ」から派生した可能性があるとされている。[6]
スニティ・クマール・チャタジー（1926）によると、ベンガル語のkuṛmīまたはkurmīはサンスクリット語のkuṭumbinに由来している。[7]この見解はラルフ・リリー・ターナーの 『インド・アーリア語比較辞典』 （1962-1985）でも支持されており、ターナーはボジュプリー語、ビハール語、東部ヒンディー語を含む多くのインド・アーリア語の同族語を列挙している。[8]
歴史
18世紀と19世紀
18世紀初頭、ムガル帝国の支配が衰え続けると、インド亜大陸の奥地の住民（その多くは武装した遊牧民）が定住地に頻繁に現れ、町民や農民と交流するようになった。18世紀の新しい支配者の多くは、このような遊牧民の出身だった。この交流がインドの社会組織に与えた影響は、植民地時代まで続いた。この時期の大半、クルミ族などの非エリート耕作者や牧畜民は、一方の端にエリートの土地所有者階級、もう一方の端に卑しい階級や儀式を汚す階級が漠然と混ざり合う社会階層の一部であった。[4]
クルミ族は市場向けの野菜栽培者として有名だった。例えば、18世紀の大半、西部および北部のアウドでは、イスラムの貴族階級がクルミ族にジャングルの開墾と耕作の対価として大幅に割引された地代を提供していた。しかし、土地が安定的に耕作できるようになると、地代は通常、相場より30～80パーセント高く引き上げられた。英国の歳入当局は後に、地代が高いのは、エリートの農村カーストが耕作に反対する偏見によるものだと説明したが、主な理由は、優れた肥料を与えることで成功を収めたクルミ族の生産性が高かったことだった。[2]歴史家クリストファー・ベイリーによると、
大半の耕作者が村のすぐ近くの土地にのみ肥料を施し、これらの土地を穀物の栽培に使用していたのに対し、クルミ族は燃料として動物の糞を使用することを避け、村から離れた貧しい土地（マンジャ）に肥料を施した。そのため、彼らはジャガイモ、メロン、タバコなどの価値の高い市場作物を村のすぐ近くで栽培し、マンジャに良質の穀物を植え、貧しいキビなどの自給作物を周辺に限定することができた。ガンジ（固定された農村市場）とクルミ族またはカッチ族の集落のネットワークは、1、2年以内に地域経済を変革することができた。[3]
異文化の影響も感じられた。ヒンドゥー教徒の農民は、イスラム教徒の領主が築いた小さな町にあるイスラム教の寺院で礼拝を行った。例えば、チュナールとジャウンプルのヒンドゥー教徒のクルミ族は、従兄弟同士の結婚や死者の埋葬というイスラム教の慣習を取り入れた。[2]一部の地域では、クルミ族が農民として成功すると土地を所有し、高い地位を認められることになり、例えばフランシス・ブキャナンが19世紀初頭にアワド地方のアヨーディヤー・クルミ族について述べた。 [9] それより以前、18世紀後半に、アウド朝の第4代ナワーブであるアサフ・ウッダウラが、有力なアヨーディヤー・クルミ族の土地所有者にクシャトリヤの称号であるラージャを与えようとしたとき、ラージプート族の団結した反対により阻止された。ラージプート族は（ブキャナンの記述によれば）「ほんの数年前まで農民兵士だったが、宮廷に新しくやって来た集団」であった... [9] 歴史家ウィリアム・ピンチによると：
歴史家リチャード・バーネットが「アサフの社会的流動性の寛容なプログラム」と形容する制度の恩恵を主に受けたアウドのラージプート族は、その流動性が特定の恣意的な社会文化的境界を越えることを望まなかった。… 19世紀（およびそれ以前）の地位に対する相反する主張は、非イスラム教徒にとってヴァルナがアイデンティティの基盤として一般的に受け入れられていた一方で、ヴァルナ階層内での個人とジャーティの位置付けに関して、全体として合意がほとんどなかったことを物語っている。[9]
18 世紀、北インドの多くの地域では自由農民農場が農業の主力であったが、一部の地域では気候、政治、人口の要因が重なり、クルミ族などの農民耕作者への依存度が高まった。1779 年にイギリス東インド会社の歳入管轄下に入ったベナレス地区では、1783 年のチャリサ飢饉と会社からの容赦ない歳入要求により、多くのクルミ族耕作者の地位が低下した。1790 年にイギリスの歳入官は「残念ながら、前述の飢饉の間、この地域だけでなく他の地域でもクルミ族、カッチ族、コエリ族の大部分がバラモン族に取って代わられた」と書き、農業収入の減少が「耕作者間のこの好ましくない突然変異」によるものだと嘆いた[2]。
19世紀前半には、大地主階級に対する経済的圧力が著しく増大した。農地価格が下落すると同時に、東インド会社は1805年に割譲・征服諸州（後の北西諸州）を獲得した後、地主に土地収入の増大を迫り始めた。1856年のアウワド併合は、地主階級の間にさらなる恐怖と不満を生み出し、1857年のインド反乱の一因となった可能性がある。経済的圧力はまた、限界地帯を集約農業に開放し、そこで働いていたクルミ族などの非エリート農民の運命を変えた。反乱後、敗北したものの依然として新たなイギリス領インド帝国で経済的に圧迫されていた地主階級は、小作人や労働者を賤民として扱い、彼らに無給労働を要求しようとした。[4]歴史人類学者スーザン・ベイリーによると、
いくつかの例では、これらは既存の慣習的な奉仕形態を再活性化または強化することで衰退を食い止めようとする試みであった。他の場所では、これらは完全に新しい要求であり、多くはラムとクリシュナを愛するコエリ、クルミ、アヒルのような「清潔な」耕作者や牛飼いに課された... いずれの場合も、これらの要求はサンスクリットのヴァルナ理論とバラモンのカースト慣習に訴えることで強化された。... これらの「地主」から借地権を得ていたクルミとゴアラ/アヒルの耕作者は、シュードラ、つまり上位のクシャトリヤとバラモンのヴァルナに奉仕するよう義務付けられた人々として認識されていた。[4]
ラージプートやブーミハルなどのエリート地主階級は、古代ヒンドゥー教の伝統の旗手として自らをアピールしようとした。同時に、エリート階級の日常生活ではバラモン教の儀式が盛んになり、純血が重視され、結婚の条件が厳しくなり、当時の社会改革者の一部が指摘したように、ラージプートの間ではクルミ族にはほとんど歴史のない女児殺害が増加した。 [4]
19 世紀後半は、世界中の社会の研究において、当時人種の科学として解釈されていた民族学が成熟した時期とほぼ重なっていた。後に信用を失うことになるが、この学問の手法は、新興科学である人類学の手法と同様に、イギリス領インドで熱心に吸収され、採用された。学問の知的興奮とイギリスとインド両国における政治的な衝動によって、当時の行政学者の間でカーストに関する 2 つの支配的な見解が生まれた。[4] スーザン・ベイリーは次のように述べている。
ウィリアム・ハンター卿のような人々や、HHリズリー（1851-1911）とその弟子のエドガー・サーストンといった重要人物は、フランスの人種理論家トピナールとそのヨーロッパの追随者の弟子であり、カーストについての議論を生物学的に決定された人種の本質の理論に組み入れた。...彼らの最大のライバルは、最も広く読まれている地方のカーストと部族の調査の著者である民族誌学者で民俗学者のウィリアム・クルック（1848-1923）が率いる物質理論家や職業理論家、そしてデンジル・イベットソンやEAHブラントのような影響力のある学者・官僚たちであった。[4]
リズリーは、カーストをインド人の生活の根底にある力とみなし、特に、ハンターが出版したイギリス領インドの国勢調査と帝国地名辞典の両方で表明された公式見解に影響を与えました。リズリーは、現在では無視されているように、カーストにおけるすべての違いを「ドラヴィダ人」、「アーリア・ドラヴィダ人」、「インド・アーリア人」を含む 7 つの人種タイプのさまざまな割合に帰したことで最もよく知られています。クルミ族は、そのような 2 つのカテゴリに分類されました。1909 年の帝国地名辞典に掲載され、リズリーが監修した 1901 年の国勢調査に基づくインドの民族地図では、連合州のクルミ族は「アーリア・ドラヴィダ人」に分類され、中央州のクルミ族は「ドラヴィダ人」に数えられました。[4] 1901年のインド国勢調査では、 4段階の階級制度であるヴァルナのカテゴリーが公式のカースト分類に含まれていたが、 [10]これが唯一の例であった。[a]インド統一州（UP）では、クルミは「第8階級：二度生まれの者の一部が水とパッキ（ギーで調理した食べ物）を疑問なく受け取るカースト」[12]に分類されていたが、ビハール州では「第3階級、清浄なスードラ、サブクラス（a）」に分類されていた。[13] [b] ウィリアム・ピンチによると、「リズリーの階層構造（インド統一州の場合）はビハール州のものよりはるかに複雑で、社会的地位をめぐる対立がガンジス平野の西半分でより深く根付いていた可能性があることを示唆している」[9]
職業理論家の著作では、クルミ族とジャト族は、農民のような目的意識、疲れ知らず、倹約を称賛されるようになったが、クロック、イベットソン、ブラントなどの著述家によれば、これらはすべて、土地所有エリートによってほとんど見捨てられていたものだった。[4] クロックは1897年にクルミ族について次のように書いている。
彼らは州内で最も勤勉で勤勉な農業民族です。彼の妻の勤勉さは諺にもなっています。
バリ ジャット クルミン、クルピ ハット、
ケート ニラウェ アパン ピ ケー サット。
「クルミ族の女性は良い人だ。彼女はジャガイモを持って、主人と一緒に畑の雑草を取り除く。」[18]
スーザン・ベイリーによれば、
19 世紀半ばまでに、有力な税収専門家は、土地所有者の作物を一目見るだけで、その土地所有者のカーストがわかると報告していた。これらの専門家は、北部では「二流の大麦」畑は、耕作を避け、女性を隔離することに誇りを持つラージプートやバラモンの土地であると主張した。そのような男は、無責任に土地を抵当に入れ、その後、非生産的な扶養家族を養うために土地を売却し、自らの没落を責められるべきだった。同じ論理で、豊かな小麦畑は、二度生まれではない耕作者の土地である。小麦は、耕作者の側に技術と企業精神が求められる作物である。デンジル・イベットソンやEAHブラントなどの評論家は、これらは非貴族階級の「農民」、つまりインド北部の倹約家のジャートや抜け目のないクルミの資質であると述べた。同様の美徳は、ヒンドゥスターンでケオリとして知られる、より小規模な市場向け園芸人口にも見られるだろう。[19]
20世紀
貴族階級の土地所有集団に対する経済的圧力が19世紀の残りから20世紀初頭にかけて続くにつれ、クルミ族やその他の非エリート耕作者に対する無給労働の要求が高まっていった。[4] 土地所有エリートの要求は、彼らが「二度生まれた」地主として古来から受け継がれてきた権利と、クルミ族が卑しく、奴隷的でさえあるとされる身分のため、彼らに奉仕を強いるという形で表現された。時には同情的な英国当局に勇気づけられ、また時には当時敬虔なヴィシュヌ派運動、特にトゥルシーダスのラームチャリトマナスに基づく運動によって支持されていた平等主義感情の高まりに後押しされ、クルミ族はこれらの要求に大抵抵抗した。[4] しかし、彼らの抵抗はカーストやカーストに基づく強制を否定する形ではなく、むしろカーストの順位付けにおける自分たちの立ち位置についての意見の相違という形をとった。[4] 結果として生じたクルミ・クシャトリヤ運動の注目すべき特徴は、現在では政府の下級・中級職を占めている教育を受けたクルミ人によるリーダーシップであった。[9]ウィリアム・ピンチによると：
この時期の指導者の座は、コネの豊富なラムディン・シンハに渡った。彼は政府の森林官で、クルミ族を「貧困層」に含め、警察への採用を禁じた1894年の地方回覧に抗議して公職を辞任したことで悪名を馳せていた。知事室には、激怒したクルミ族クシャトリヤの民衆からの手紙が殺到し、すぐに警察署に宛てた1896年の声明で「知事は、クルミ族は立派なコミュニティであり、政府の役職から排除することには消極的であると考えている」と書いた主張を撤回せざるを得なくなった。[9]
最初のクルミ カースト協会は、警察の採用方針に抗議するため、 1894 年にラクナウで結成されました。その後、アウワドで組織が結成され、パティダール、マラーター、カプス、レッディ、ナイドゥなどの他のコミュニティをクルミの名称の下に取り込もうとしました。この組織は、1901 年の国勢調査でクルミが自らをクシャトリヤとして分類するよう運動し、1910 年に全インド クルミ クシャトリヤ マハサバ の結成につながりました。[20]同時に、新たに結成された農民組合、キサン・サバ（多くはクルミ族、アヒル族、ヤダブ族（ゴアラ））で構成され、ババ・ラム・チャンドラやスワミ・サハジャナンド・サラスワティなどのヒンドゥー教の托鉢僧に触発され、バラモン族とラージプート族の地主は無能であり、彼らの道徳は間違っていると非難した。ビハール州と東部連合州のガンジス川流域の田舎では、ヒンドゥー教の伝統における清廉潔白なクシャトリヤの神王ラーマと、ゴクルの神聖な牛飼いクリシュナのバクティ信仰が、クルミ族とアヒル族の間で長く根付いていた。キサン・サバの指導者たちは、クルミ族とアヒル族の信奉者にクシャトリヤの称号を主張するよう促した。キサン・サバは、軍人らしい男らしさを宣伝し、第一次世界大戦中に非エリート農民のイギリス領インド軍への入隊を扇動した。彼らは牛保護協会を結成し、会員に二度生まれた聖なる糸を身に着けるよう求め、クルミ族自身の伝統とは対照的に、ラージプート族やバラモン族のように女性を隔離するよう求めた。[4]
1930年、ビハール州のクルミ族はヤダブ族とコエリ族の農民と合流し、地方選挙に臨んだ。彼らは惨敗したが、1934年に3つのコミュニティはトリヴェニ・サングという 政党を結成し、1936年までに100万人の会費を払う会員を擁していたとされる。しかし、同時期に結成されたインド国民会議派の後進階級連合との競争や、インド国民会議派によるコミュニティ指導者の共謀により、この組織は足かせをはめられた。トリヴェニ・サングは1937年の選挙で苦戦したが、一部の地域では勝利した。この組織はカースト間の対立にも苦しんだ。特に、反対する上位カーストの組織力が優れていたことや、ヤダブ族が自分たちは生まれながらのリーダーであり、クルミ族は劣っているという信念を捨てることができなかったことなどがその原因である。同様の問題は、後に計画されたコエリ族とのカースト連合、ラガヴ・サマージにも生じた。 [20]
1970年代にも、インドのクルミ・クシャトリヤ・サバーはコエリ派を傘下に収めようとしたが、不一致により同盟はうまくいかなかった。[21] [22]
1970年代から1990年代にかけて、ビハール州では多くのカーストに基づく私兵が出現したが、これは主に左翼過激派グループの影響力拡大に反発した地主農民の影響によるものであった。その中にはブーミ・セーナがあり、そのメンバーは主にクルミ系の若者で構成されていた。[4] [23]ブーミ・セーナはパトナ地方で非常に恐れられており、ナランダ、ジェハナバード、ガヤの各県にも影響力を持っていた。[24]
ネパールのクルミ
ネパール中央統計局は、クルミ族をマデシその他のカーストというより広い社会集団内のサブグループとして分類している。[25] 2011年のネパール国勢調査の時点では、231,129人（ネパール人口の0.9%）がクルミ族であった。州別のクルミ族の頻度は次の通りである。
クルミスの発生頻度は、以下の地区では全国平均（0.9%）よりも高かった。[26]
参照
参考文献
注記
- ^ リズリーの試みは影響力があったものの、彼が求めていた目的を達成できなかった。人々は自分たちがどのグループに分類されるべきか決めることができず、彼が採用した地域限定のシステムは国家レベルでは適用できず、一部のグループは意図的に状況を利用して再分類を求め、それによって自分たちの願望を満たそうとした。LIとS.H.ルドルフは「リズリーの研究は、科学的努力としては誤った前提に基づいているようだ。ヴァルナは行動概念ではなかった」とコメントしている。[11]
- ^ イギリス領時代のインドの国勢調査は、総人口を除いて、特に信頼できるとは考えられていない。国内の一部の地域の国勢調査は、他の地域よりも信頼できる可能性がある。[14] [15] [16] [17]
引用
- ^ ベイリー、スーザン（2001）、18世紀から現代までのインドのカースト、社会、政治、ケンブリッジ大学出版局、pp. 200–、ISBN 978-0-521-79842-6南部アワド、東部北西部、ビハール州の大半では
、非労働貴族集団が、はるかに大きな非エリート「農民」や労働者集団に囲まれた密接な居住地で暮らしていた。これらの他の集団には、クルミ、コエリ、ゴアラ/アヒルなどの呼び名で知られるようになった非エリートの耕作や牧畜を行う人々が含まれていた。
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- ^ 引用: 「ヒンズー教徒は、水で調理するカチャ料理と、ギー(澄ましバター)で調理するパッカ料理を区別しています。この区別は、ギーが神聖な牛のすべての産物と同様に不浄から守ってくれるという原則に基づいています...ヒンズー教徒は、パッカ料理の場合、カチャ料理の場合ほどこだわらず、それに応じて制限を緩めることができます。」ブラント、エドワード・アーサー・ヘンリー卿 (1931)。北インドのカースト制度: アグラおよびアウド連合州に特に重点を置いて。H. ミルフォード、オックスフォード大学出版局。89 ページ。
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さらに読む
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