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ダーサは、リグヴェーダ、パーリ聖典、アルタシャーストラなどの古代インドの文献に見られるサンスクリット語です。 [ 1 ]サンスクリット語のダーサ（またはダス）は、一般的に「召使い」、「信者」、「信奉者」と訳され、しばしば無私の奉仕に従事する人、または精神的な文脈では「神のしもべ」を示します。これは主に、謙遜、奉仕、献身を意味するために宗教的および文化的文脈で使用されます。
ダーサは、文脈によってはダシュやアスラとも関連付けられており、学者によっては、その言葉が使われる文脈に応じて、 「悪魔」、「有害な超自然的な力」、「奴隷」、「召使い」、「野蛮人」などと訳されている。 [ 2 ] [ 3 ]
ダーサは紀元前2千年紀のヴェーダ文献に初めて登場する。 [ 2 ]その起源については意見が一致していない。
カール・ハインリヒ・ツシュッケは 1806 年、ローマの地理学者ポンポニウス・メーラの翻訳の中で、ダサとダハエ(ペルシア語のداها Dāhā)の民族名との語源的および音韻論的な類似点に注目しました。サンスクリット語ダーサ;ラテン語ダヘ;ギリシャ語のΔάοιダオイ、 Δάαι 、 Δᾶαιダアイ、 Δάσαιダサイ–古代にカスピ海の南東海岸に住んでいた民族(現在のデヘスタン/デヒスタンの名前の由来となっています)。[ 4 ]
1899年にモニエ・モニエ＝ウィリアムズは、 dāsaの意味は文脈によって異なり、ヴェーダ文献の最も初期の層では「神秘的な力」、「野蛮人」、「未開人」または「悪魔」を意味するが、他の文脈では「崇拝者」または「神を敬うことを目的とする信者」または「神のしもべ」として自分を控えめに表現する方法であると述べている。[ 5 ]モニエ＝ウィリアムズによれば、後のインド文学では、dasaの使用は「知識のある人、または普遍的な精神を知る人」を指すために使用されている。[ 6 ]後者の意味では、dāsaは男性形であり、女性形はdāsiである。[ 5 ] PT スリニヴァサ・アイエンガー（1912）など、20世紀初頭の翻訳者の中には、 dasaを「奴隷」と訳す者もいる。 [ 7 ]
1960年のカングル[ 1 ]や他の研究者[ 8 ]は、文脈によって、dāsaは「敵」、「召使い」、または「宗教的信者」と訳される可能性があると示唆している。サンスクリット語のdāsaまたはdasyuのより最近の学術的解釈では、ヴェーダ全体で使用されているこれらの言葉は「無秩序、混沌、人間の本性の暗い側面」を表し、 dāsaという言葉を使用している詩は、主に「秩序、純粋さ、善、光」の概念と対比されていると示唆している[ 2 ]。文脈によっては、 dāsaという言葉は敵を指す場合があり、別の文脈では、ヴェーダの信仰を受け入れていない人々を指す場合があり、また別の文脈では、善と悪の戦いにおける神話上の敵を指す場合がある[ 2 ] 。
パーリ語の文献では、 dāsaという語は奴隷を表すために言及されています。[ 4 ]仏教の文献では、 dasaは「召使い」を意味することがあります。[ 9 ]パーリ語では、仏教の文献で接尾辞として使用され、Amaya-dāsaは 1925 年に Davids と Stede によって「生まれながらの奴隷」と翻訳され、[ 10 ] Kila-dasa は「買われた奴隷」と翻訳され、[ 11 ] Amata-dāsaは「アマタ(サンスクリット語: Amr̥ta、不死の甘露) またはニッバーナ(サンスクリット語: Nirvāṇa )を見る者」と翻訳されました。[ 12 ]
ビームラオ・アンベードカル博士によると、ダサに関しては、ゼンド・アヴェスターのアジ・ダハカとの関連性があるかどうかが問題である。アジ・ダハカという名前は、2つの部分からなる複合名である。アジは蛇または竜を意味し、ダハカは「刺す、害を与える」という意味の語根「ダ」から来ている[ 13 ]。
マイケル・ヴィッツェルは、dasaの語源を、アヴェスター語のdahåkaやdŋha、ラテン語のdahi、ギリシャ語のdaaiなど、「敵、外国人」を意味する他のインド・ヨーロッパ語族の単語と比較している。[ 14 ]
2015年にアスコ・パルポラは、 dasaは古代イラン語および原サカ語のdaha（「男」を意味する）に関連していると提唱した。[ 15 ]これは、中央アジアのインド・イラン人が使用し、また彼らのものである「男」を意味するaryaとは対照的である。 [ 15 ]
マックス・ミュラーは、ダーサとはアーリア人が到来する以前に南アジアに住んでいた先住民族を指すと提唱した。[ 16 ]
マイケル・ウィッツェルは1995年のインド・イラン文献のレビューで、ヴェーダ文献のダサはヴェーダ・アーリア人の敵であった北イランの部族を表し、ダス・ユは「敵、外国人」を意味すると述べている。彼は、これらの敵は捕らえられた場合、奴隷になった可能性があると指摘している。[ 17 ]
アスコ・パルポラは、ダーサとは中央アジアの民族のみを指すと述べている。[ 18 ]パルポラによれば、「敵民族」としてのダーサの敗北を祈るヴェーダ文献は、おそらく、異なる言語を話し、アーリア人の宗教的慣習に反対していた、いわゆるバクトリア・マルギアナ考古学複合体（BMAC）の人々を指している可能性がある。 [ 18 ]パルポラは、考古学的および言語学的議論を用いて、自身の理論を支持している。引用された証拠の中には、円形の砦が発見された最近のBMACの発掘結果があり、これはリグ・ヴェーダの初期の部分でインドラの敵の砦として記述されている形状である。彼はまた、最初の音節に母音r̥を持つリグ・ヴェーダの単語、例えばr̥bīsa -「オーブン」やśr̥gāla -「ジャッカル」は、未知のBMAC言語からの借用語である可能性が高いことを発見した。[ 19 ]
スリ・オーロビンドのような著者は、リグヴェーダではダーサなどの言葉は象徴的に使われており、霊的に解釈されるべきであり、ダーサは人間ではなく、神秘家の霊的達成を妨げる悪魔を指していると考えている。多くのダーサは純粋に神話上の存在であり、悪魔のみを指す。例えば、リグヴェーダには99本の腕を持つウラナと呼ばれるダーサ（RV II.14.4）や、6つの目と3つの頭を持つダーサがいる。 [ 20 ]
オーロビンド[ 21 ]は、RV III.34の賛歌で「アーリヤ・ヴァルナ」という言葉が出てくる箇所で、インドラは信者の思考を増進させる者として描写されているとコメントしている。「これらの思考の輝く色、sukram varnam asamは、明らかに第9節で言及されているsukraまたはsvetaアーリア色と同じである。インドラはこれらの思考の「色」をパニの反対を超えて前進または増進させ、pra varnam atiracchukram。そうすることで彼はダシュユを殺し、アーリアの「色」を保護または育成および増進させ、sahatvi dasyun pra aryam varnam avat。」[ 22 ]
オーロビンド（『ヴェーダの秘密』）によれば、RV 5.14.4はダシュユスの性格を理解するための鍵となる。
オーロビンドはこの詩句の中で、光と闇、真実と虚偽、神聖なものと非神聖なものの間の闘いが描かれていると説明している。[ 23 ]
ダーサやダシュユなどの関連語はリグ・ヴェーダに見られます。文脈によって、これらの語は様々に翻訳されています。ある文脈では、これらの語は「無秩序、混沌、人間の本性の暗い側面」を表し、ダーサという言葉を使用する詩句は、主に「秩序、純粋さ、善、光」の概念と対比されています。[ 2 ]また別の文脈では、ダーサという言葉は敵を指し、さらに別の文脈では、ヴェーダの信仰を受け入れていない人々を指します。[ 2 ] [ 25 ]
1912年にAAマクドネルとABキースは、「ダシュユ族とアーリア人の大きな違いは宗教であった…アーリア人とダサ族、ダシュユ族の宗教の違いについて常に言及されていることは重要である」と述べている。[ 26 ] [ 27 ]
リグ・ヴェーダ10.22.8では、ダシュユ族は法律がなく、慣習が異なり、儀式を行わず、相手を知らないまま人に危害を加える「野蛮人」であると説明されている。[ 3 ]
—リグヴェーダ 10.22.8
ヴェーダ文献の中で、ダサは多くの目と多くの頭を持つ超自然的な悪魔の生き物を表す言葉として使われています。このことから、学者たちはヴェーダ時代のダサという言葉は邪悪で超自然的な破壊的な力を意味していたと解釈しています。例えば、リグヴェーダの賛歌10.99.6には次のように書かれています。[ 31 ]
सइद्दासं तुवीरवं पतिर्दन्षळक्षं त्रिशीर्षाणं दमन्यत् । अस्य त्रितो न्वोजसा वृधानो विपा वराहमयोअग्रया हन् ॥६॥彼を攻撃する 主権者インドラは大声で叫び声を乗り越え、6つの目と3つの頭を持つダシャー、 トリタは彼の強さによって元気づけられ、鉄の先の指で雲を打ちました。
—リグヴェーダ 10.99.6、HH ウィルソン訳[ 32 ]
ダーサはヴェーダ文学でも、文脈によっては「召使い」を指すのに使われ、これを「奴隷」と訳す人もいますが、ヴェーダ社会が召使いをどのように扱ったか、あるいは虐待したかについては、詩句では説明されていません。RSシャルマは、1958 年の著書で、リグヴェーダで奴隷を意味する可能性のある唯一の単語はダーサであり、この用法はリグヴェーダの 10,600 節のうち 4 つの節、すなわち 1.92.8、1.158.5、10.62.10、および 8.56.3 に遡ることができると述べています。[ 33 ]ダーサという単語の召使いまたは奴隷への翻訳は、学者によって異なります。 [2]例えば、HH ウィルソンは、シャルマが特定したリグヴェーダの例では、ダーサを奴隷ではなく召使いと訳しています。[ 34 ]例えば、詩句 10.62.10 では次のようになっています。 [ 35 ]
—リグヴェーダ 10.62.10、HH ウィルソン訳[ 34 ]
RS シャルマは、ヴェーダ時代のウパニシャッドにおけるdasi を「女中」と訳している。[ 37 ]
ヘルマン・オルデンベルクは、ヴェーダ時代の詩人にとって、歴史的出来事と神話の区別は存在しなかったと述べている。彼らにとって、アーリア人とダサ族の間の対立は神々と悪魔の領域にまで及び、敵対的な悪魔は憎まれ軽蔑される野蛮人と同等のレベルにあった。[ 38 ]
ブリジット・オールチンとレイモンド・オールチンは、インド・アーリア人がサプタ・シンダヴァ（七つの川の地）に到着した時、その地域にはインド・アーリア人以外にも住民がおり、ダシュ族との遭遇は完全に平和的なものではなかったと示唆している。[ 39 ]
ラム・シャラン・シャルマは、リグ・ヴェーダ社会は主に部族、親族、血統に基づいて組織されていたと述べている。したがって、リグ・ヴェーダで言及されている「アーリア人」部族は同じ民族ではなかったかもしれないが、共通の言語と生活様式によって結びついていた可能性がある。彼は、ダシュユとダサは非アーリア人ではなかったと主張されているが、後者の場合の方がより真実であると述べている。さらに、ダサは、ヴェーダの人々または部族に使われる用語であるヴィシュと呼ばれる部族に組織されていたと言われている。インドラ神は、ほとんど人間のように見えるダサを征服したと言われている。ダサではなく、インドラによるダシュユの破壊に関する言及の方が多い。彼は、ダサを殺すことによってアーリア人のヴァルナを保護したと言われている。[ 40 ]アーリア人は互いにも戦った。アーリア人とダシュユの両方を克服するために、マニュ神が呼び出された。インドラは、彼の信者の敵である無神論者のダシュユ族とアーリア人と戦うよう求められている。（X、88、3 & XX、36、10）。[ 41 ]
アーリア人と敵対者との戦いは、主に後者の要塞や城壁で囲まれた集落で行われた。ダサ族とダシュ族はどちらも彼らの支配下にあった。シャルマは、これは後に発見されたハラッパ人の集落の要塞を思い起こさせるが、アーリア人とハラッパ人の間の大規模な衝突の明確な考古学的証拠はないと述べている。彼は、アーリア人は定期的な戦争が行われた富に惹かれていたようだと付け加えている。リグ・ヴェーダの崇拝者は、供物を捧げなかった者は殺され、その富は分割されるべきだと考えている（I、176、4）。しかし、牛飼いであったアーリア人にとって最も重要だったのは牛だった。例えば、キカタ族は犠牲に乳製品を使用しなかったので、牛は必要なかったと主張されている。[ 42 ]
犠牲はアーリア人の生活様式において重要な役割を果たしたが、ダシュユ族やダサ族は犠牲を捧げなかった。リグ・ヴェーダ第7巻の1節では、ダシュユ族に対してakratün、aśraddhān、ayajñānなどの形容詞が用いられ、彼らの非犠牲的な性格が強調されている。インドラは、彼らと犠牲を捧げるアーリア人との区別を求められている。シャルマは、 anindra （インドラなし）という言葉は、ダシュユ族、ダサ族、アーリア人の異端者を指す可能性があると述べている。アーリア人の見解では、ダシュユ族は黒魔術を行っており、アタルヴァ・ヴェーダでは、彼らを犠牲から追い払うべき悪霊と呼んでいる。アタルヴァ・ヴェーダでは、神を冒涜するダシュユ族を犠牲として捧げるべきだと述べている。ダシュユ族は裏切り者であり、アーリア人の慣習に従わず、人間とは言い難い存在だと考えられている。[ 43 ]
トニー・バランタインは、リグ・ヴェーダはアーリア人の侵略者とインダス川流域の非アーリア人との文化的な違いを描いていると述べている。同氏によれば、リグ・ヴェーダの賛歌にはアーリア人同士の対立が顕著に表れているものの、アーリア人と北インドの先住民との間には文化的な対立が描かれているという。同氏によれば、リグ・ヴェーダはパニ族やダサ族といった先住民族を、神を信じず、野蛮で信用できない存在として描いている。パニ族はアーリア人から牛を奪おうとする牛泥棒である。ダサ族は野蛮人であり、彼らの無神論的な社会、肌の色の濃さ、そして異なる言語はアーリア人とは文化的に異なっていたとバランタインは述べている。彼らは野蛮人（ラクシャサ）、火を持たない者（アナグニトラ）、そして肉食者（クラヴィヤド）と呼ばれている。一方、アーリア人はアグニ神とインドラ神に守られた高貴な人々として描かれている。彼は、彼らの名前が彼ら自身を超えて、一般的に野蛮で未開な人々を指すようになったと付け加えている。彼は、これが後のサンスクリット語の伝統にも引き継がれ、dasa は奴隷を意味し、 Arya は高貴な人を意味するようになったことに同意している。[ 44 ]
アスコ・パルポラはダシュユ族をバクトリア・マルギアナ考古学複合体（BMAC）と同一視し、ダシュユという言葉は元々「男性、男、英雄」を意味する名詞であるダハに由来し、古代イラン語のダヒュという言葉と関連している可能性があると述べている。彼はトリプラを、アフガニスタン北部のダシュリー3のようなBMACの集落と同一視しており、そこには3重の同心円状の壁を持つ砦があり、この伝統はアケメネス朝時代までバクトリアで存続していたとしている。さらに、リグ・ヴェーダの前半部分でアーリア人が砦を持つアスラ族に常に敗北したという記述は、彼らがBMACの砦に遭遇したためだと述べている。リグ・ヴェーダはまた、鋭利な武器、馬、戦車で牛を守るダシュユ族の富と権力についても描写している。パルポラは、ダシュユ族をBMACの富と精巧に装飾された武器と同一視している。さらに、リグ・ヴェーダには、ダサ族が後にゾロアスター教で崇拝されるアスラを崇拝していたという記述があり、その中でもヴァルナはアフラ・マズダに対応する存在であり、ミトラ・ヴァルナはミトラ・アフラに対応する存在である。パルポラはリグ・ヴェーダの賛歌に基づいて、アーリア人が新しいダシュ族の臣民を喜ばせるためにアスラの一部を神として採用したと述べており、紀元前1380年のミタンニの誓約にインドラとヴァルナの両方が登場することは、アーリア人とダサ族の融合が前者が南アジアに移住する前に起こったことを示している。[ 45 ]
ダサ、ダシュユ、アスラの 3 つの言葉は、リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダのシャウナカ版、アタルヴァ・ヴェーダのパイッパラダ・サンヒター、さまざまなヴェーダのブラーフマナ文書など、さまざまなヴェーダ文書で繰り返されるほぼ同じ詩句の中で互換的に使用されています。このような比較研究により、学者たちは、ダサとダシュユは、後のヴェーダ文書のアスラ（悪魔または邪悪な力、時には単に特別な知識と魔法の力を持つ主）の同義語であった可能性があると解釈するに至りました。[ 46 ]
シャルマは、ダサという言葉はアイタレーヤ・ブラーフマナとゴーパタ・ブラーフマナに登場するが、奴隷という意味ではないと述べている。[ 37 ]
カウティリヤの『アルタシャーストラ』は、法に関する彼の第三の書である第 13 章をダサに捧げている。マウリヤ朝時代 (紀元前 4 世紀) のこのサンスクリット語の文書は、複数の著者によって翻訳されている。1915 年のシャマサストリーの翻訳[ 47 ] 、 1960 年代のカングルの翻訳[ 48 ]、1987 年のランガラジャンの翻訳[ 49 ]はいずれもダサを奴隷としている。しかし、カングルは、カウティリヤがダサに与えた文脈や権利、例えば自由労働者と同じ賃金を受け取る権利や一定額を支払えば自由になる権利などが、この形態の奴隷制を同時代のギリシャの奴隷制と区別していると示唆している[ 50 ]。エドマンド・リーチは、ダサはアーリアの概念の対極にあると指摘している。後者の用語が次々と意味を変えて進化するにつれて、ダサも「先住民」から「農奴」、「縛られた召使い」、そして最終的には「動産奴隷」へと変化していった。彼はこれらすべての意味を包括する用語として「不自由」を提案している。[ 51 ]
アルタシャーストラによれば、ニシュパティタ（サンスクリット語: निष्पातित、破産、破産、軽犯罪）[ 52 ]で有罪判決を受けた者は誰でも、保釈金を支払ってくれる人のダサになるために自分自身を抵当に入れ、金銭と特権のためにダサを雇うことができる。[ 47 ] [ 50 ]
アルタシャーストラによれば、ダサ（奴隷）に特定の種類の仕事を強制すること、彼を傷つけたり虐待したりすること、または女性のダサに性行為を強制することは違法であった。[ 47 ]
奴隷（ダサ）を死体の運搬や糞尿、食べ残しの清掃に用いること、奴隷を裸にすることを強要すること、奴隷を傷つけたり虐待したりすること、あるいは女性奴隷の貞操を侵害することは、その奴隷の代金の没収につながる。貞操を侵害した場合は、直ちに自由の身となる。
—アルタシャストラ、シャマサストリ訳[ 47 ]
主人が、奉公に出された女性奴隷（ダシ）と、彼女の意思に反して性行為を行った場合、主人は処罰される。男性が、自分に奉公に出された女性奴隷に対して強姦を行った場合、または他者が強姦を行うのを手助けした場合、主人は購入代金を没収されるだけでなく、彼女に一定額の金銭を支払い、さらにその2倍の金額を政府に罰金として支払う必要がある。
—アルタシャストラ、シャマサストリ訳[ 47 ]
奴隷（ダサ）は、主人の仕事に支障をきたすことなく、自分が稼いだものだけでなく、父親から受け継いだ遺産も享受する権利を有する。
—アルタシャストラ、シャマサストリ訳[ 47 ]
ダサに関連する言葉は、初期の仏教文献に見られます。例えば、デイヴィッズとステッドが「奴隷は比丘になれない」と訳したdāso na pabbājetabboなどです。 [ 53 ]仏教の僧侶になれる人を制限するこの規定は、律蔵i.93、ディーガ・ニカーヤ、マッジマ・ニカーヤ、チベットの比丘カルマヴァキャ、ウパサンパダジュニャプティに見られます。[ 53 ] [ 54 ]
仏教経典では、奴隷制度が物語の背景となっており、ダーサ（奴隷）は僧侶共同体への寄進品の一つでした。「奴隷」「正真正銘の奴隷」「正真正銘の奴隷」など様々な用語が用いられ、個人は財産として扱われ、僧侶や僧院に寄進されることもあり得ました。様々な律蔵において、仏陀は土地、敷物、家畜、道具、薬草とともに、家事使用人や奴隷の寄進と利用を許可しています。時には、奴隷は僧侶には明確に禁じられている行為を行うよう命じられることもありました[ 55 ] 。
タミル語 では、 dasaは一般的にヴィシュヌまたはクリシュナの信者を指すのに使われます。[ 56 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派では、信者はハリ・ダサのように、名前の一部としてダサ（クリシュナのしもべという意味）をよく使います。[ 57 ]
ダサまたはダスは、ヒンドゥー教徒やシーク教徒の間でよく見られる姓またはミドルネームで、特にインド北部で多く見られ、文字通り「神の信者、信奉者、しもべ」という意味です。[ 58 ]例えば、モハンダス・ガンジーのファーストネームであるモハンダスは、モハンまたはクリシュナのしもべを意味します。また、スールダスという名前は、スールまたはデーヴァのしもべを意味します。過去には、バクティ運動の多くの聖人が、神への完全な献身または帰依を示すために、自分の名前にこれを加えました。[ 57 ]
Dasa および関連用語は、複数の学者によって研究されてきました。[ 59 ]サンスクリット語ではDasaとDasyu は否定的な意味を持ちますが、イラン語のDahaとDahyu は肯定的な (または中立的な) 意味を保持しています。これは、サンスクリット語のDeva (「肯定的な」用語) とAsura (「否定的な」用語) に似ています。これらの用語のイラン語の対応語 ( DaevaとAhura ) は反対の意味を持ちます。
アスコ・パルポラは、元々のダサは古代ペルシア語のダハ（Daha）に由来し、ダハも「人」を意味するが、ペルシアの地域的な少数民族を指すと述べている。[ 60 ]パルポラはダハとアーリアを対比させ、アーリアも「人」を意味するが、中央アジアからやってきたインド・イラン人を指すと述べている。パルポラによれば、「敵であるダサ」を打ち負かすための祈りを含むヴェーダのテキストは、インド・イラン人とバクトリア・マルギアナ考古複合体（BMAC）文化の担い手との戦争を指している可能性がある。後者は異なる言語を話し、インド・イランの宗教的慣習に反対していた。[ 60 ]パルポラは考古学的および言語学的議論を用いて自身の理論を支持しているが、彼の理論は議論の的となっている。[ 61 ]