犯罪部族法

1871年犯罪部族法
ベンガル政府CIDのパンフレット、犯罪部族法（1924年第6号）に基づくゴビンダ・ドム一味に関する1942年の文書。[1]
イギリス領インド
長いタイトル 犯罪部族法
引用	1871年法律第27号
制定	1871年10月12日
ステータス: 廃止

1870 年代以降、イギリス統治下のインドにおけるさまざまな植民地法は、総称して犯罪部族法(CTA)と呼ばれていました。この法律は、部族全体を常習犯罪者として指定することで、犯罪者扱いしました。

最初のCTAである1871年刑事部族法は、主に北インドに適用され、その後1876年にベンガル管区およびその他の地域に拡大され、マドラス管区を含む1911年刑事部族法に更新されました。この法律はその後10年間に数回の改正を経て、最終的に1924年版にすべての改正が盛り込まれました。

1947 年のインド独立当時、127 のコミュニティに住む 1,300 万人の人々は、グループのメンバーが指定地域外で発見された場合、捜索と逮捕に直面しました。1924 年犯罪部族法は 1949 年 8 月に廃止され、以前の「犯罪部族」は1952 年に指定解除され、同法は 1952 年常習犯罪者法に置き換えられました。1961 年、州政府はそのような部族のリストを発行し始めました。

現在、インドには 313 の遊牧部族と 198 の指定解除部族が存在し、警察や司法制度、メディアの描写による継続的な疎外と固定観念化を通じて、その遺産に直面し続けています。

地域社会全体を犯罪者、野蛮人、浮浪者、泥棒と呼ぶことは、インドのカースト差別に根ざしている。人類学者アナスタシア・ピリアフスキーは、「犯罪部族」という固定観念はインドの植民地法よりも古く、深い歴史があると主張している。彼女は次のように付け加えている。

この偏見[犯罪部族の植民地構築]の催眠術的な効果は並外れており、多くの学識と才能のある歴史家が、ヨーロッパ人が亜大陸に到達する前、到達中、そしてその後に存在した声に耳を傾けることができなくなっています^[2]。

インド亜大陸の古代および中世の文学には、追放された部族についての言及がある。これらには、ヴェーダのアーラニヤカ、ラーマーヤナとマハーバーラタの叙事詩、古代および中世の物語であるカター、ドラマ、ジャータカ物語などがある。これらのテキストでは、道路、山道、森の小道には、商人や旅行者を襲おうと待ち構えている盗賊団が溢れている。彼らは、バラモンの宇宙論では文明の周縁にある森からやってくる。彼らは「宇宙の辺縁、荒れ地、通常の道徳、儀式、法律、社会生活から外れたさまざまな人々の住む社会的に否定的な空間」にいる。賢者マヌは、彼らが村の外で暮らし、死者の衣服を着て、壊れた皿で食べ物を食べ、あちこちをさまよっていたと書いている。^[3]歴史家ディヴィヤ・チェリアンは、18世紀のマールワール王国の歴史の中で、「犯罪部族」の植民地化以前のルーツを繰り返し述べています。かつてのラトール王国は、トーリ族とバブリ族のコミュニティが動物を殺したり犯罪を犯したりする傾向を本質的に持っているとしました。アーカイブの記録には、これらのコミュニティが盗みや村の襲撃に傾倒していると見ていたラトールの行政官の不安が示されています。王国の他のコミュニティも襲撃を行っていましたが、それらは本質的に犯罪的であるとは分類されていませんでした。したがって、チェリアンは、「土地の無さ、貧困、その結果としての武力の弱さ、そして窃盗との遺伝的つながりが、カーストが犯罪者とみなされる原因となった」と主張しています。^[4]

ピリアフスキーはまた、これらを植民地立法とそれに続くリスト作成以前の、さまざまな目的を持った社会政治的決定として要約している。

古代の論文の著者、ムガル帝国の統治者、植民地時代以前のインドを訪れたヨーロッパ人旅行者、そして（現在および過去の）旅人集団はすべて、さまざまな独特の目的を追求するために世襲の盗賊部族という概念を呼び起こした。^[5]

それにもかかわらず、植民地支配は、先天的な犯罪性というステレオタイプを推進し、垂直的な権力関係を強固なものにしました。^[6]さらに、イギリスにおける当時の犯罪に関する言説は、インドのような大植民地での認識や反応にも影響を与えました。インドでは、階級とカーストが法的言説や法律に収束しているように見えました。^[7]

ヘンリー・シュワルツ教授は、1772年、ウォーレン・ヘイスティングス総督の統治下では、すでに法規制により犯罪者の家族や村を処罰することができたと指摘している。これは、インドでは犯罪は世襲であり、犯罪者は職業上犯罪者であり、志を同じくする友愛会に属しているという既存の法学に根ざしていた。^[8] 18世紀後半の低地の村人による集団強盗の増加は、経済生産パターンの変化というよりも、コーンウォリスの行政改革によるところが大きい。この改革により、植民地インドの警察や司法制度だけでなく、土地の収益義務や小作人と地主の関係も変化した。^[9] 1793年の規則第12条では、「放浪」コミュニティを道路工事に従事させたり、強制的に定住させたりすることができると規定された。イギリス当局は、各コミュニティに関連するこれらの属性のリストを作成するよう奨励され、

国家にとっての有用性に基づいて分類した。観察可能な違いは固有の傾向となった。あまり理解されていないインドのコミュニティの概念と組み合わさると、そのような傾向は本質的で不変の確実性となった。^[8]

1836年の凶悪犯罪法は、1871年の犯罪部族法の法的先例となった。植民地の記録では凶悪犯罪者を5つの特徴、つまり絞殺、秘密主義、組織化、古風、宗教的であるとしている。これらは凶悪犯罪者を他の犯罪者と区別し、1836年の法の根拠となった。しかし、これらの理解と一般的な言い回しは、イギリス人がインドに到着する前からあった。^[10]凶悪犯罪法は、インドにおける犯罪を凶悪犯罪者という組織的かつ世襲的なものとして理解する法的根拠となった。この法律は、犯罪を犯した証拠がなくても、犯罪グループへの所属のみに基づいて個人を有罪にすることを許可した。^[11]イギリスの公文書館で最初に凶悪犯について言及されているのは、1809年の殺人事件の捜査のときである。インディアン居住地域のエタワで、ジェームズ・ローが最高司令官ウィリアム・ダウズウェルに提出した治安判事の報告書には、関与した凶悪犯は強力に結託し、組織化され、古くから存在し、秘密主義であると記されている。同年、T・ブルック判事がダウズウェルに提出した別の報告書では、凶悪犯を「何も知らない旅行者が変装して近づき、スカーフや腸糸で首を絞め、略奪し、隠蔽する犯罪」とさらに定義している。リチャード・シャーウッドの1819年の報告書でも同じ定義が強調されており、これらの集団は複数のカースト、宗教、民族を含み、非常に多様であるとされている。1830年、ウィリアム・ヘンリー・スリーマンは匿名で、それが宗教的慣習であるという理解を確固たるものにした記事を発表した。^[12]その後、スリーマンは凶悪犯に関する本を3冊執筆した。^[13]

同時に、19世紀後半はイギリスの法制度論にとって重要な転換点となり、広範囲にわたる政治的、イデオロギー的影響を及ぼした。 ^[14]犯罪に対する国民の関心が高まり、犯罪と犯罪者はますます世間の事実やフィクションの一部となった。犯罪の原因として、アルコール、貧困、都市化、過密、道徳の低下などが挙げられた。^[15] ダーウィンの進化論も新たな社会的、政治的議論をもたらした。^[16]ある学派は、犯罪は世代を超えて受け継がれる遺伝的特徴に起因すると考えていた。これにより、犯罪の原因に関する真剣な調査から目をそらすことができた。^[17]

社会学者ミーナ・ラダクリシュナは、植民地における一連の新しい社会的・政治的政策を通じて、道徳的・物質的進歩をより速いペースで進めることが求められたと主張している。^{[18]彼女はまた、} 1857年の反乱の後、多くの部族の長が裏切り者とみなされ、反逆者とみなされたと指摘している。^{[19]この反乱に参加した重要人物の一人は}バンケ・チャマールであった。

植民地政府は、放浪する犯罪者部族、浮浪者、遍歴者、旅商人、遊牧民、ジプシー、宦官（ヒジュラ）の区別を管理するのが難しいと感じていた。彼らは皆、一緒にグループ化され、その後の世代は国家の法と秩序の問題とみなされた。^{[20] [21]}さまざまな疎外されたカーストグループがリストに追加されたが、植民地政府は修辞的および管理上の目的で「部族」というカテゴリーを使用した。この分類は、カーストが失敗したように、「野蛮」で「残忍」な性質を呼び起こした。^[22]

これらの法律では、インドの民族的または社会的コミュニティは窃盗などの「保釈不可能な犯罪を組織的に犯すことに常習的である」と定義され、政府によって登録された。これらのグループの成人男性は毎週地元警察に報告することを強制され、移動に制限が課された。^{[23] [24]}

植民地政府は「犯罪カースト」のリストを作成し、カースト調査でこれらのカーストに登録されたすべてのメンバーは、訪問、移動、または交流できる地域が制限されました。^[25]一部の地域では、カーストグループ全体が出生時に有罪とみなされ、逮捕され、子供は両親から引き離され、有罪判決や適正手続きなしに刑務所に収容されたり隔離されたりしました。^{[26] [27] [28] [29]}

以前の規制にもかかわらず、1871年までは、どのコミュニティやカーストも集団的に犯罪者として分類されることはなかった。1871年から1872年にかけて、上位カーストの囚人は、下位カーストの囚人よりも人口比で多くを占めていた。^[30]しかし、1857年の反乱の後、先住民部族が武器を持って反乱を起こす傾向がイギリス植民地当局によって適切に認識された。1871年の法律の主任設計者であり、法と秩序委員会のメンバーであったT.V.スティーブンスは、その悪魔的な法律を発表する際に次のように述べた。

インドの特徴はカースト制度である。実際、商人はカーストに従って行動する。大工の家系は1世紀でも5世紀でも大工であり続けるだろう...この角度から見ると、職業の意味は明らかである。それは、太古の昔から先祖が犯罪者であった部族を意味し、彼ら自身もカーストの慣習によって犯罪を犯す運命にあり、その子孫は部族全体が根絶されるか凶悪犯のように処罰されるまで、法律違反者となる。^[31]ある人が、自分は法律違反者であるとあなたに言うとき、彼は最初からそうであり、最後までそうであり、改心することは不可能である。なぜなら、犯罪を犯すことが彼の職業であり、彼のカーストであり、ほとんど彼の宗教であると言ってもいいだろうからである。^[32]

ジェームズ・フィッツジェームズ・スティーブンは証言で「職業犯罪者というとき、それは太古の昔から先祖が犯罪者であり、カースト制度によって犯罪を犯す運命にあり、その子孫は部族全体が絶滅するか凶悪犯として処刑されるまで、法律違反者となる部族のことである」と述べた。^[33]警察に過大な権力を与えることに懸念を表明した役人はほとんどいなかったが、ほとんどのイギリスの行政官は厳格な措置を承認した。^[34]

英国政府は、インドにおける100年にわたる英国統治を終えて「大いなる総括」を行うため、高官のW・W・ハンターを任命した。ハンターは、インドが「より安全で、より繁栄した」国となり、「シング、ダカイティ、略奪的なカーストが抑圧された」などの成果をあげたと指摘した。 ^[35]

刑事部族法は、イギリス植民地政府が制定した数多くの法律のうちの1つで、インド人の宗教やカーストに基づいて適用された。^{[36] [37] [38]}刑事部族法とその規定では、その範囲にカーストを含めた「部族」^{という用語が使用されていた。 [39]}この用語が好まれた理由は様々だが、カーストをヒンズー教徒とみなすイスラム教徒の感受性や、イスラム教徒も含むより一般的な用語として「部族」が好まれたことなどがある。 ^[39]

この法律は当初、北西部諸州、アウド州、パンジャブ州にのみ適用された。^[40]

1883 年に、この法律をインドの他の地域に拡大する必要性について調査する調査委員会が設立され、肯定的な回答を得た。1897 年には、この法律が再度改正され、地方自治体は、4 歳から 18 歳までの部族の少年たちを親元から離れた場所に「更生施設」を別途設置する権限を与えられた。^{[引用が必要]}

1911年にはマドラス州でも制定され、インド全土がこの法律の管轄下に入った。 ^[41]改正されたこの法律は、遊牧民コミュニティに属する140万人、特にイェルカラ族、コラヴァル族、コラチャ族に影響を与えた。^[42]同年、ボンベイ州でも適用された。^[43]

1908年、指定部族のために特別な「居住地」が建設され、彼らはそこで重労働を強いられた。その後の法改正により、罰則が強化され、犯罪部族のメンバー全員の指紋採取が義務付けられた。多くの学者によると、このような厳しい管理は、将来の反乱が起こらないようにするためのものだったという。^[44]

その後、この法律はイギリス領インドの残りの地域にも一部または全体に拡大された。^[40]

1860 年のインド刑法によれば、「第 401 条: 窃盗団への所属に対する処罰。この法律の成立後、窃盗や強盗を常習的に犯し、凶悪犯や強盗団ではない放浪者やその他の集団に所属する者は、最長 7 年の懲役刑に処せられ、罰金も科せられる。」とある。イギリス領インドにおける立法の歴史的背景を見ると、法律の制定は社会問題への対処を目的としただけでなく、帝国政府がそのイメージを形成する手段としても機能していたようだ。CTA のような法律は、広く蔓延している「社会悪」を認識してそれと戦うために制定され、この法律は一般大衆にこのメッセージを伝えた (Safdar 20)。

植民地国家がパンジャブを併合したとき、その地理的位置とアフガニスタンおよびインドの不安定な北部地域への近さから、多くの課題が生じた。1860年代の犯罪統計は一貫性がなく、時折変動があったが、植民地行政官は作物の不作や特定の部族の遊牧生活など、さまざまな理由に帰した。1860年代、パンジャブにおける植民地の立法は主に、州行政にとって大きな課題であった特定の部族による犯罪活動の問題に対処することを目的としていた。これらの犯罪部族は、社会悪であり、住民の経済的支柱である農業に対する脅威であると見なされることが多かった。植民地当局は、州で法と秩序を維持することの重要性を認識し、この目標を達成するために、犯罪部族法（CTA）などのさまざまな法律を導入した。CTAは、最もアクセスしやすく目立つ容疑者を標的にすることを目指していた。これらの犯罪部族は、植民地時代以前のパンジャブで社会的地位を決定づける「動物資本」や「土地資本」を欠いていたため、すでに社会的に疎外されていました。この社会構造は、植民地国家によって導入された資本主義的生産様式の下で形式化されました (Safdar 20)。

この法律に基づいて「通知」されたカーストと部族は、いわゆる「犯罪傾向」により犯罪部族と分類された。その結果、全国のこれらのコミュニティで生まれた人は、犯罪歴に関係なく「生まれながらの犯罪者」とみなされた。これにより、警察は彼らを逮捕し、管理し、行動を監視する広範な権限を得た。^[要出典]

部族が正式に通知を受けた後は、その構成員は司法制度の下ではそのような通知を取り消す手段がなかった。それ以降、彼らの動きは強制登録と通行証のシステムを通じて監視され、その所持者が移動して居住できる場所が指定され、地区の治安判事はそのような人々全員の記録を保持することが義務付けられた。^[44]

英国政府は、犯罪部族法が労働を通じて犯罪者を更生させる社会改革策として広く提唱されていたため、国家主義的な報道機関を含む大衆の支持を大量に集めて、この過ちを非難することができた。しかし、犯罪者が他の人々と同じように生計を立てようとしたとき、世間の偏見と排斥のため、入植地の外で仕事を見つけることはできなかった。^[45]

歴史家のデイビッド・アーノルドは、これらの部族の多くは社会の周縁に暮らす貧しく、カーストの低い遊牧民の小さなコミュニティであり、零細商人、遊牧民、ジプシー、山岳部や森林に住む部族として暮らしていたため、定住農業と賃金労働を伴う当時のヨーロッパの生活水準には従っていなかったと示唆している。遊牧民の生活様式を持つ人々は 19 世紀の社会にとって脅威とみなされ、管理、または少なくとも監視が必要だった。^[要出典]

歴史家のジェシカ・ヒンチーは、この法律は家族を空間的に再配置し、家族単位に基づいて人口を地理的に再分配し固定化したと主張している。^[46]

この措置は、社会工学のより広範な試みの一部であり、例えば、財産の分配を容易にする手段として、あるいは植民地政府に忠誠を誓うグループを認識し、したがって軍隊の募集に適した手段として、カーストを「農業」または「軍事」に分類する手段と考えられていた。^[23]

他の地域では、そのような人々のための矯正学校の概念は、19世紀半ばまでに社会改革者、例えばメアリー・カーペンター（1807-1877）によってすでに始められており、カーペンターは「危険階級」という用語を初めて作った人物である。^[20]

行動は学習によるものではなく遺伝によるものだと考えられるようになったため、犯罪は民族的なものとなり、それまで単なる社会的決定論であったものが生物学的決定論となった。^{[44] [47]}

多くの部族は警察の監視下にある村に「定住」しており、警察の任務は部族の登録メンバーが予告なしに不在にならないようにすることだった。また、「不正行為」の履歴がある村に懲罰的な警察署を設置することも一般的だった。 ^{[48] [49] [50] [33]}

南アルコット地区のアジズ・ナガル集落は、南アルコット地区のヴェップル・パラヤール族やピラマライ・カラール族を含むマドラス管区のいわゆる犯罪部族に対処するため、1913年9月22日に開設された。 ^{[51]ヴェップル}・パラヤール族とピラマライ・カラール族の一部は、犯罪部族法に基づいて逮捕され、アジズ・ナガル集落を形成した。アジズ・ナガル集落の抑圧された人々は、基本的な設備や食料さえもなかった。TMジャンブリンガム・ムダリアールは非公式にアジズ・ナガル集落を訪れ、そこで被害を受けた人々に食料や基本的な必需品を提供した。ジャンブリンガ・ムダリアールは犯罪部族法に激しく反対したが、南アルコットのヴァンニヤール・パダヤチ族に対する犯罪部族法のみが廃止された。 ^{[52] [53] [54]}

その後数十年にわたり、この法律に基づく訴追を逃れるため、これらの指定部族の多くは遊牧民として生活し、社会の周縁で暮らすようになった。^[要出典]

歴史学の教授ラムナラヤン・ラワットは、この法律のもとで生まれながらの犯罪者カーストには当初グッジャール族とロディ族が含まれていたが、19世紀後半までにはチャマール族の大半、サニャーシ族、山岳民族にまで拡大したと述べている。^[25]この法律のもとで生まれながらの犯罪者として含まれていた他の主要な英国国勢調査に基づくカーストグループには、アヒル族、ボウレア族、バドダック族、ベディヤ族、ドーム族、ドルマ族、グッジャール族、レバリ族、パシ族、ダサド族、ノニア族、ムーサヒール族、ラージワル族、ガシー族、ボアヤ族、ダリー族、ソワキヤ族などがある。^[25]そして、そのような措置の一つは1871年の犯罪部族法であり、その規定に基づき、ミーナ（ミナ）は1872年にパティアラと東パンジャブ州連合、ラジャスタン州とパンジャブ州で同法の最初のリストに掲載されました。

何百ものヒンズー教徒のコミュニティが犯罪部族法の対象となった。1931年までに、植民地政府はマドラス州だけで237の犯罪カーストと部族をこの法律の対象に挙げた。^[55]

非公認コミュニティや遊牧民コミュニティの女性は、CTA 後に被害を受け、法執行機関、政治家、地主、村落コミュニティなど、さまざまな主体による深刻な人権侵害や権力の乱用に直面した。これらの女性は、疎外された立場のために特に搾取や虐待を受けやすく、また、彼ら全員から被害を受けることが多い。彼女たちは、警察や村のカーストコミュニティによる権力の乱用に直面しており、他の人が犯した犯罪で逮捕されたり、違法に監禁されたりしている。女性や子供も例外ではなく、法執行機関の好色で腐敗した職員や村の地主の格好の標的になっている。その結果、これらのコミュニティの女性は、身体的、感情的、心理的なトラウマに苦しみ、疎外、脆弱性、搾取の悪循環が続く。これらの人権侵害の程度はコミュニティ調査で明らかであり、この体系的な問題に対処するための行動が緊急に必要であることを示している (Borker 9)。例えば、食器やカトラリーを売って生計を立てているナンディワレ族の女性は、プネ県インダプール地区で暴力的な攻撃を受けた。彼女はある家庭から銀のスプーンを盗んだと告発され、何の尋問も受けずに服を脱がされ、殴打された。かつて犯罪者とみなされていた部族に属していたことは、彼女の有罪を証明する十分な証拠とみなされた。驚いたことに、警察はこの件で事件を登録すらしなかった（Borker 12）。^[56]

犯罪部族法は主に部族社会を対象としていたが、さまざまな形で改訂され、インドにおけるトランスジェンダーや性別に従わない個人やコミュニティの権利を制限する条項も含まれていた。特にヒジュラ^{がこの法律の対象となった。 [要出典]}

1871年の刑事部族法は、ヒジュラ、クワジャサライ、コティなど、インドの多くの、しばしば無関係な性別に従わないコミュニティを指すために「宦官」というカテゴリーを創設した。「宦官」というラベルは、伝統的なイギリスの男らしさの理想に従わないと考えられるすべての人を指す包括的な用語として使用されたが、実際には「宦官」に分類されたコミュニティのほとんどは、男性または女性として認識されていなかった。^[57]

犯罪部族法では、宦官は「立派な」宦官か「疑わしい」宦官のどちらかに分類される。立派な宦官は「誘拐、去勢、または性交」を行わないが、疑わしい宦官は公衆の面前でパフォーマンスを行い、英国当局が女性の衣服と分類したものを身に着けていた。 ^{[58]犯罪部族法は「疑わしい」とみなされるすべての行為を禁止し、公衆の面前で踊ったり、女性の衣服を身に着けたりするなど、伝統的な}ヒジュラの活動に従事しているのが見つかった者は逮捕され、罰金を科せられると警告した。^{[59] [58]}

植民地当局は、宦官が児童を誘拐したり、同性愛行為に及んだりするのを防ぐために、宦官をこの法律に基づいて登録する必要があると主張した。実際には、インドでジェンダーに従わないコミュニティが児童を誘拐したり、多くの児童がジェンダーに従わないコミュニティで暮らしているという公式の証拠はほとんどなかった。^[60]ヒジュラと暮らしていたことが判明した少数の児童は、ほとんどの児童に他の法的保護者がおらず、孤児であったり実の家族に望まれなかったためにヒジュラコミュニティに養子として引き取られたにもかかわらず、ヒジュラの保護から引き離された。 ^[60]

この慣行は物議を醸し、イギリス植民地当局者全員の支持を得たわけではなかった。植民地時代および植民地時代後のインドの歴史を専門とするジョージタウン大学の教授ヘンリー・シュワルツは、この数十年にわたる慣行は、20世紀初頭に「[遺伝的な]悪徳を理由に人々を無期限に投獄することはできない」という布告によって覆されたと書いている。^{[26] [27] [55]}

1936年、ジャワハルラール・ネルー首相は同法を非難し、「犯罪部族法の恐ろしい規定は市民の自由を否定するものである。いかなる部族も犯罪者として分類することはできず、その原則全体がすべての文明的原則と調和していない」と述べた。^{[24] [61]}

1947年1月、ボンベイ政府はBG ケール、当時の首相モラージ デサイ、グルザリラル ナンダを含む委員会を設置し、「犯罪部族」の問題を調査した。1949年、P. ラマムルティやP. ジーヴァナンダムなどの共産党指導者、および1929年以来村で多くの運動を主導し、人々にCTAに反対するよう促してきた前進ブロックの指導者U.ムトゥラマリンガム テーヴァルによる長期にわたる運動の後、CTAの対象部族の数は削減された。他の州政府もすぐに追随した。^[要出典]

この法律は1949年8月に廃止され、その結果230万人の部族民が非犯罪化された。^[62]同年、この法律の存在の有用性を調査するために中央政府によって任命された委員会は、1950年にこの制度がインド憲法の精神に違反していると報告した。^[要出典]

犯罪集団の指定解除後に起きた大規模な犯罪の波は、世論の激しい抗議を招いた。^[要出典] 常習犯法(HOA) (1952) は CTA に代わって制定された。同法では、常習犯とは主観的および客観的な影響の被害者であり、犯罪において一定の習慣を示し、社会に危険をもたらす者と規定されている。HOA は、すでに疎外されていた「犯罪集団」に事実上、再び汚名を着せた。

指定解除された部族の多くは、同法による相当な社会的烙印を背負い続けており、新しい「反社会的活動防止法」（PASA）の管轄下に入っている。彼らの多くは指定カースト（SC）、指定部族（ST）、その他の後進階級（OBC）の地位を否定されており、インド法の下では政府の仕事や教育機関に彼らのための席が確保されている保留地を利用できるはずだったが、そのため彼らのほとんどは依然として貧困ライン以下の劣悪な環境で暮らしている。^[24]

この法律が可決されてから1世紀が経ち、この法律によって特定の部族に与えられた犯罪者としてのアイデンティティは、社会だけでなく警察にも浸透していった。警察の公式な手法は、この法律が廃止された後も、この法律によって始まった1世紀前の時代の兆候をしばしば反映しており、特定の部族が犯した犯罪の特徴が綿密に監視され、研究され、記録されていた。^[63]

新法は単に「犯罪部族」を指定解除部族として再リストしている。今日、インドでは、一般に指定解除部族および遊牧部族として知られている社会階層に約6000万人が含まれている。^[64]

国家人権委員会は2000年2月に1952年常習犯罪者法の廃止を勧告した。^[45]その後2007年3月、国連の反差別機関である人種差別撤廃委員会（CERD）は、「旧犯罪部族法（1871年）のもとで『犯罪傾向』があるとされたいわゆる指定解除部族および遊牧民は、常習犯罪者法（1952年）のもとでも烙印を押され続けている（第2条（1））」と指摘し、インドに対し、常習犯罪者法（1952年）を廃止し、指定解除部族および遊牧民を効果的に更生させるよう求めた。同委員会によると、「常習犯罪者法（1952年）」の大部分は、以前の「犯罪部族法（1871年）」から派生したものであるため、その内容に顕著な変化は見られない。この法律は、形成された指定部族に新しい名前、つまり指定解除部族を与えるだけであり、そのため汚名は残り、抑圧も続く。この法律は、第一に「すべての人間は生まれながらにして自由かつ平等である」という点、第二に「有罪が証明されるまでは無罪」という刑事司法制度の貴重な原則を否定するという点の2つの点で 非難されている。^[65]

2008年、社会正義・エンパワーメント省の指定解除・遊牧・半遊牧部族のための国家委員会（NCDNSNT）は、指定カーストおよび指定部族に与えられているのと同じ保留地を、インドの指定解除・遊牧・半遊牧部族の約1億1千万人に拡大するよう勧告した。さらに同委員会は、1989年の指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法の規定をこれらの部族にも適用するよう勧告した。^[66]現在、多くの政府機関および非政府機関が、さまざまな計画や教育プログラムを通じて、これらの指定解除部族の改善に取り組んでいる。^[67]

植民地時代以降のインドでは、これらのコミュニティを題材にしたさまざまな映画が作られてきました。

TJ・グナナベル監督の2021年のタミル映画「ジャイ・ビム」では、現在のインドでこれらの部族に向けられている立法上および社会的偏見から生じる不正について議論した。^[68] 2017年のタミル映画「Theeran Adhigaaram Ondru 」は、タミル・ナードゥ州のバワリア作戦を題材にしており、遊牧民の一部のメンバーを強盗として描いている。^{[69]インドのストリーミングシリーズ「}デリー・クライム」の第2シーズンでは、インドの警察、政治、社会における「指定解除された部族」への依然として存在する偏見と虐待を描いている。

インドの指定解除部族の状況を扱った短編映画が少なくとも2本製作されている。シャーシュワティ・タルクダール監督の『マハスウェタ・デヴィ：証人、擁護者、作家』（2001年）は、社会活動家でマグサイサイ賞受賞者のマハスウェタ・デヴィの生涯を題材にしており、デヴィは30年以上にわたりこれらの部族と活動してきた。^{[70]デヴィの作品は、P・ケリム・フリードマンとシャーシュワティ・タルクダール監督による2005年の短編ドキュメンタリー映画『} Acting Like a Thief』に影響を与えた。この映画はインドのアフマダーバードのチャラ部族劇団を題材にしたものである。1871年に「自然犯罪者」として指定解除されたチャラ部族は、町の近くの労働収容所に収監された。^[71]

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