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古代末期のキリスト教は、キリスト教ローマ帝国時代、すなわちコンスタンティヌス帝によるキリスト教の勃興（紀元313年頃）から西ローマ帝国の滅亡（紀元476年頃）までの期間に遡る。この期間の終期は、ローマ帝国崩壊後の時代への移行が地域によって異なり、段階的に進行したため、諸説ある。一般的には、古代末期のキリスト教は6世紀後半、ユスティニアヌス帝（在位527年～565年）によるビザンツ帝国の再征服まで続いたとされているが、より伝統的な終期は、伝統的に最後の西ローマ皇帝とされるロムルス・アウグストゥスをオドアケルが廃位した476年である。
キリスト教は当初、国家の支援や承認を受けることなく、ローマ領ユダヤから広まり始めた。 301年か314年にアルメニアの国教となり、325年にエチオピアの国教となり、 337年にはグルジアの国教となった。そして380年、テッサロニキ勅令によってローマ帝国の国教となった。
セルディカ勅令は311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終結させた。 [ 1 ]西暦313年にミラノ勅令が発布され、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝とリキニウスがキリスト教を合法化したことで、ローマ国家によるキリスト教徒への迫害は終結した。[ 2 ]
コンスタンティヌス1世は、母ヘレナを通じてキリスト教に触れた。しかし、コンスタンティヌスが幼少期に母のキリスト教を受け入れたのか、それとも生涯を通じて徐々に受け入れたのかについては、学問的な論争がある。[ 3 ]
313年、彼はリキニウスと共にミラノ勅令を発布し、キリスト教の礼拝を正式に合法化した。316年には、北アフリカにおけるドナトゥス派論争に関する紛争で裁判官を務めた。さらに重要なことに、325年にはニカイア公会議を招集した。これは事実上最初の公会議（エルサレム公会議がそう分類されない限り）であり、主にアリウス派論争に対処するために開催されたが、ニカイア信条も発布された。ニカイア信条は、とりわけ唯一の聖なるカトリック使徒教会、すなわちキリスト教世界の始まりへの信仰を表明した。
コンスタンティヌス帝の治世は、キリスト教皇帝の教会における地位の先例を確立した。皇帝は臣民の霊的な健康について神に対して責任を負っていると考え、正統性を維持する義務を負っていた。 [ 4 ]皇帝は教義を決定するのではなく（それは司教の責任であった）、教義を強制し、異端を根絶し、教会の統一を維持することが皇帝の役割であった。[ 5 ]皇帝は帝国において神が正しく崇拝されることを保証したが、正しい崇拝の内容は教会の責任であった。この先例は、5世紀と6世紀の一部の皇帝が公会議を経ずに勅令によって教義を変更しようとするまで続いたが、その後もコンスタンティヌス帝の先例は概ね規範として残った。[ 6 ]
コンスタンティヌス帝の治世は、帝国におけるキリスト教の完全な統一をもたらさなかった。東方における後継者であるコンスタンティウス2世はアリウス派であり、アリウス派の司教を宮廷に留め、各地の司教区に任命し、正統派の司教を追放した。
コンスタンティウスの後継者ユリアヌスは、キリスト教世界では背教者ユリアヌスとして知られる哲学者であり、皇帝に即位するとキリスト教を放棄し、新プラトン主義的で神秘主義的な異教を受け入れ、キリスト教界に衝撃を与えた。彼は古い異教信仰の威信を回復しようと、司教制度や公共慈善事業（それまでローマの異教には見られなかった）など、キリスト教の伝統に似せるように異教信仰を改変した。ユリアヌスは、キリスト教会に以前与えられていた特権と威信のほとんどを廃止した。彼の改革は、異教の神殿の再開、異端として追放されていたキリスト教の司教の受け入れ、ユダヤ教の振興、教会の土地の元の所有者への返還などによって、宗教的多様性を創出しようと試みた。しかし、ユリアヌスの短い治世は、東方遠征中に死去したことで幕を閉じた。キリスト教は、ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌス、ヴァレンティニアヌス1世、そしてヴァレンス（最後の東方アリウス派キリスト教徒皇帝）の治世中に支配的な地位を占めるようになった。
しかし、国家による迫害は終わったものの、5世紀初頭には帝国内にキリスト教徒に対する偏見が依然として多く残っていた。ヒッポのアウグスティヌスによれば、当時よく知られていたことわざは「雨が降らないのは、すべてキリスト教徒のせいだ」というものだった。[ 7 ]
380年2月27日、ローマ帝国は正式に三位一体のニカイア信条に基づくキリスト教を国教として採用した。[ 8 ]この日付以前、コンスタンティウス2世（337年～361年）とヴァレンス（364年～378年）は個人的にはアリウス派または半アリウス派のキリスト教を支持していたが、ヴァレンスの後継者であるテオドシウス1世はニカイア信条で説かれた三位一体の教義を支持した。
この日、テオドシウス1世は、三位一体キリスト教の信者のみがカトリック信者と呼ばれる権利を有し、その他すべての信者は異端者とみなされ、違法とみなされると布告した。385年、教会のこの新たな法的権威は、後に数多く起こることになる最初の事例、すなわち異端者プリスキリアヌスの死刑につながった。[ 9 ] [ 10 ]
その後数世紀にわたる国家主導のキリスト教の時代には、異教徒や異端のキリスト教徒は帝国や、後に帝国の地位を占めるようになった多くの王国や国々によって日常的に迫害されたが、[ 11 ]一部のゲルマン部族は中世までアリウス派のままであった。[ 12 ]
初期の論争は概してキリスト論的な性質のものであり、すなわち、イエスの（永遠の）神性または人間性に関するものでした。ドケティズムは、イエスの人間性は単なる幻想であると主張し、受肉を否定しました。アリウス主義は、イエスは単に死すべき存在ではないが、永遠に神ではないため、父なる神よりも地位が低いと主張しました（ヨハネ14:28）。様態論（サベリウス主義またはパトリパッシアニズムとも呼ばれる）は、父、子、聖霊は神の3つの異なる様態または側面であると信じており、神性の中に3つの異なる位格またはヒュポスタシスがあるという三位一体論とは対照的です。[ 13 ]多くのグループは二元論的な信念を持ち、現実は2つの根本的に対立する部分、すなわち通常悪と見なされる物質と善と見なされる霊で構成されていると主張しました。また、物質世界と精神世界はどちらも神によって創造されたものであり、したがってどちらも善である、そしてこれはキリストの統一された神性と人性に表れている、と主張する者もいた。[ 14 ]
教義の発展、正統性の立場、そして様々な見解の関係は、現在もなお学術的な議論の対象となっている。今日、ほとんどのキリスト教徒はニカイア信条によって確立された教義を信奉しているため、現代のキリスト教神学者は、初期の議論を少数の異端者に対する統一された正統的立場（原正統キリスト教と旧正統も参照）とみなす傾向がある。一方、ユダヤ系キリスト教徒、パウロ派キリスト教徒、グノーシス派やマルキオン派などの他のグループとの区別などを根拠に、初期キリスト教は断片化されており、同時期に競合する正統性が存在していたと主張する学者もいる。 [ 15 ]
後世の教父たちは、アウグスティヌス、グレゴリウス・ナジアンゾス、エルサレムのキュリル、ミラノのアンブロシウス、ヒエロニムスなど、数多くの神学書を著しました。その結果、ウェルギリウスやホラティウスの時代以来、類を見ない文学的・学術的活動の黄金時代が到来しました。ヨハネス・クリュソストモスやアタナシウスといった教父の中には、アリウス派のビザンツ皇帝によって追放、迫害、あるいは殉教を強いられた者もいます。彼らの著作の多くは、 『ニカイア教父』および『ニカイア後教父』の編纂において英語に翻訳されています。
この時代には、いくつかの公会議が開催された。
これらは主にキリスト論上の論争に関するものであり、正統的な合意に達し、統一されたキリスト教神学を確立しようとする試みであった。ニカイア公会議（325年）はアリウス派の教えを異端として非難し、信条を作成した（ニカイア信条を参照）。エフェソス公会議はネストリウス派を非難し、聖母マリアをテオトコス（「神の母」または「神の母」）であると認めた。カルケドン公会議は、キリストは完全な神性と完全な人間性という二つの性質を持ち、それらは区別されるものの常に完全に一致していると主張し、レオの「トメ」を概ね肯定した。この公会議は第二エフェソス公会議の結果を覆し、単性論を非難し、後の単意論の非難に影響を与えた。いずれの公会議も普遍的に受け入れられることはなく、主要な教義上の決定はそれぞれ分裂を引き起こした。431年のエフェソス公会議はネストリウス派の分裂を引き起こし、東方教会を分離させた。また、451年のカルケドン公会議はカルケドン派の分裂を引き起こし、東方正教会を分離させた。
コンスタンティヌス帝はこの公会議を招集し、イエス・キリストと父なる神の関係という論争の的となっていた問題を解決しようとした。皇帝はこの問題に関して普遍的な合意を確立したかったのである。皇帝の支援を受けて、帝国各地から代表者が集まった。この公会議以前には、エルサレム公会議のような地方公会議が司教たちによって開催されていたが、普遍的な、あるいは全教会的な公会議は存在しなかった。
公会議は、ほぼ満場一致で支持されたニカイア信条の原案を作成しました。公会議が「神の独り子」であるイエス・キリストを父なる神と同一の本質を持つと表現したことは、キリスト教三位一体論の試金石となりました。公会議はまた、復活祭の日付の問題（四旬節主義と復活祭論争を参照）にも取り組み、アレクサンドリア司教座が自らの属州外でも管轄権を持つ権利（ローマが行使する管轄権になぞらえて）と、アンティオキアおよびその他の属州の教会の特権を認め[ 16 ] 、エルサレムを敬う慣習を承認しましたが、大司教の地位は認めませんでした[ 17 ] 。
公会議はアリウス派の反対を受け、コンスタンティヌス帝はアリウス派の名の由来となったアリウスを教会と和解させようと試みた。アリウスがコンスタンティヌス帝の死の1年前である336年に死去した後も論争は続き、様々なグループが何らかの形でアリウス派に同情を示した。[ 18 ] 359年、東西の司教による二重公会議で、父と子は聖書に従って類似しているという定式が承認され、アリウス派にとって決定的な勝利となった。[ 18 ]アリウス派の反対者は結集したが、381年の第1回コンスタンティノープル公会議で帝国におけるニカイア正統派の最終的な勝利が確定した。ただし、アリウス派は当時すでにゲルマン諸部族に広まっており、496年にフランク人がカトリックに改宗した後、ゲルマン諸部族の間では徐々に消滅していった。[ 18 ]
公会議は、東方正教会および東方諸教会で使用されているニカイア信条の現在の形式を承認したが、ギリシャ語が使用されている場合を除き、西方では2つのラテン語句（「Deum de Deo」および「Filioque」）が追加されている。東方諸教会の一部であるアルメニア使徒教会で使用されている形式には、さらに多くの追加事項がある。[ 19 ]このより完全な信条は公会議以前に存在していた可能性があり、おそらくコンスタンティノープルの洗礼信条に由来する。[ 20 ]
公会議はまた、キリストには人間の精神や魂は存在しないというアポリナリズム[ 21 ]の教えを非難した[ 22 ] 。また、コンスタンティノープルにローマを除くすべての教会に対する名誉上の優位性を与えた[ 21 ] 。
この公会議には西方の司教やローマ教皇特使は含まれていなかったが、西方ではエキュメニカルなものとして受け入れられた。[ 21 ]
テオドシウス2世はネストリウス論争を解決するために公会議を招集した。コンスタンティノープル総主教ネストリウスは、テオトコス（ギリシャ語 Η Θεοτόκος、「神を宿す者」）という用語の使用に反対した。 [ 23 ]この用語は正統派の著述家によって長らく使用されており、神の母としてのマリアへの崇敬とともに人気が高まっていた。[ 23 ]彼は受肉したキリストには2つの異なる人格があると教えたと伝えられているが、実際にそう教えたかどうかは議論の余地がある。[ 23 ]
公会議はネストリウスを罷免し、ネストリウス主義を異端として否定し、聖母マリアを神の母（テオトコス）と宣言した。ニカイア第一公会議と同様に、コンスタンティノープル第一公会議で加えられた変更や追加なしに、ニカイア信条を原文のまま引用した後、「ニカイアで聖霊と共に集まった聖なる教父たちによって確立された信仰に対抗する別の（ἑτέραν）信仰を、いかなる人も提唱したり、書いたり、構成したりすることは違法である」と宣言した。[ 24 ]
この公会議の結果は教会に政治的な混乱をもたらし、アッシリア東方教会とペルシャのササン朝ペルシャ帝国はネストリウスを支持したため、ネストリウス派分裂が起こり、東方教会はラテン・ビザンツ教会から分離した。
この公会議は、エウティケス派の単性論を否定し、「位格的結合」とキリストの二つの性質（人間性と神性）を記述・明確化し、カルケドン信条を採択した。これを受け入れる人々にとって、これは第四回公会議である。この公会議は、当時の教皇が「強盗会議」と呼んだ第二次エフェソス公会議の決定を否決した。
カルケドン公会議は分裂を引き起こし、東方正教会はカルケドン派キリスト教との交わりを断った。
聖書正典（キリスト教徒が神の霊感を受けたと考える書物群であり、キリスト教聖書を構成するもの）は、時間をかけて発展してきた。初期教会では新約聖書正典についてかなりの議論があったが、主要な書物は2世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教徒に受け入れられた。[ 25 ]
331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会のために「50冊の聖書」を届けるよう命じた。アタナシオス（『コンスタンティヌス弁護論』4）は、340年頃のアレクサンドリアの写字生がコンスタンスのために聖書を準備していたことを記録している。それ以上のことはほとんど知られていないが、多くの憶測がある。例えば、これが正典リスト作成の動機となった可能性があり、バチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本はこれらの聖書の例であると推測されている。ペシッタ写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。[ 26 ]
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、 367年の復活祭の手紙の中で、新約聖書の正典となるものと全く同じ書物のリストを挙げ、 [ 27 ]それらに関して「正典化された」（ kanonizomena ）という言葉を使った。 [ 28 ] 393年のヒッポのアフリカ教会会議は、七十人訳聖書とともに、今日ある新約聖書を承認した。この決定は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）でも繰り返された。[ 29 ]これらの公会議は、正典がすでに確定していると考えていた聖アウグスティヌスの権威の下で行われた。[ 30 ]ダマスス1世教皇の382年のローマ公会議は、もし『ゲラシア教令』が正しくそれと関連付けられているならば、上述のものと同一の聖書正典を発布した[ 27 ] 。そうでなければ、このリストは少なくとも6世紀の編纂物である[ 31 ]。同様に、ダマススが383年頃にラテン語ウルガタ訳聖書を委嘱したことは、西方における正典の固定に重要な役割を果たした[ 32 ] 。 405年、インノケンティウス1世教皇は、聖典のリストをガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに送った。しかし、これらの司教や公会議がこの問題について議論したとき、彼らは何か新しいことを定義していたのではなく、むしろ「すでに教会の考えとなっていたことを追認していた」のである。[ 33 ]こうして、4 世紀以降、西方では新約聖書の正典に関して（今日のような）一致した見解が存在し、[ 34 ] 5 世紀までには、東方ではいくつかの例外を除いて黙示録を受け入れるようになり、正典の問題に関して調和が取れた。[ 35 ]
教会が合法化された後、教会は帝国と同じ組織的境界を採用しました。それは、帝国の行政上の領土区分に対応する、教区と呼ばれる地理的な州でした。合法化以前の伝統では主要な都市中心部に配置されていた司教は、各教区を監督しました。司教の所在地は「座」または「司教座」と呼ばれ、司教座の中でもローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの5つが特に重要視されていました。これらの司教座の威信は、部分的には使徒的創始者に依存しており、司教は彼らの霊的後継者でした。例えば、アレクサンドリア司教座の創始者である聖マルコ、ローマ司教座の創始者である聖ペトロなどです。他にも重要な要素がありました。エルサレムはキリストの死と復活の場所であり、1世紀の公会議の開催地でもありました。詳しくは「キリスト教におけるエルサレム」を参照してください。アンティオキアは、イエスの信者たちが初めてキリスト教徒と呼ばれるようになった場所であり、イエス・キリストの信者たちを蔑称的に非難する際にも使われた。ローマは聖ペテロと聖パウロが殉教した場所であり、コンスタンティノープルはコンスタンティヌス帝が紀元330年頃に首都を移した「新ローマ」であり、そして最後に、これらの都市にはすべて重要な聖遺物があった。
5世紀までに、教会は階層的な「五大司教制」、すなわち5つの司教区（総主教座）からなる制度へと発展し、明確な序列が確立された。古代の首都であり、かつて帝国最大の都市であったローマは、キリスト教世界が分割された五大司教制の中で当然ながら一定の優位性を与えられた。もっとも、ローマ総主教は同等の地位にある者たちの中で第一位であるという考えは当時も今も変わっていない。コンスタンティノープルは帝国の新たな首都として、第二位とみなされた。
これらの教区の中でも、特に重要な地位を占めていたのは、ローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの5つであった。これらの教区の威信は、その創設者である使徒たちに少なからず依存しており、司教たちは彼らから精神的な後継者とみなされていた。ローマ総主教は依然として同等の地位にある者たちの中で第一位とされていたが、コンスタンティノープルは帝国の新たな首都として、ローマ総主教に次ぐ地位にあった。
ローマ司教は教皇の称号を持ち、その職務は「教皇職」である。司教職としての起源は、1世紀における司教制度の発展と一致している。しかし、教皇職には首位権の概念も含まれており、ローマ司教座は他のすべての司教座の中で優位にある。この概念の起源は歴史的には不明瞭であるが、神学的には、3つの古代キリスト教の伝統に基づいている。(1) 使徒ペトロは使徒の中で優位であったこと（シモン・ペトロの首位権を参照）、(2) ペトロはローマ司教座の後継者を任命したこと、(3) 司教は使徒の後継者であること（使徒継承）。教皇座がたまたま西ローマ帝国の首都であった限り、これらの点を超えた高度な神学的議論を必要とせずに、ローマ司教の威信は当然のことと見なされていた。しかし、ミラノ、そしてラヴェンナへと移った後、マタイによる福音書16章18-19節などに基づいて、より詳細な議論が展開された。 [ 37 ]それにもかかわらず、古代においては、ローマ教皇座に関するペトロ的かつ使徒的な権威、そして「敬意の優位性」は、皇帝、東方総主教、東方教会のいずれからも異議を唱えられることはなかった。[ 38 ] 381年のコンスタンティノープル公会議は、ローマの優位性を確認した。[ 39 ]教皇の上訴管轄権とコンスタンティノープルの地位については、さらなる教義上の明確化が必要となるが、古代末期には、ローマの優位性とそれを支える洗練された神学的議論は完全に展開された。この優位性に具体的に何が含まれるのか、そしてどのように行使されるのかは、後の時代に論争の的となる。
キリスト教は、古代末期においてローマ帝国だけに限定されていたわけでは決してなかった。
歴史的に見て、アジアで最も広く普及したキリスト教会は、ササン朝ペルシャのキリスト教会である東方教会でした。この教会は、キリストの神性と人性の分離を強調するネストリウス派の教義を採用したことから、ネストリウス派教会として知られています。また、ペルシャ教会、東シリア教会、アッシリア教会、そして中国では「光輝の宗教」としても知られています。
東方教会は、ギリシャ正教会やローマ正教会とはほぼ完全に独立して発展した。5世紀には、428年から431年までコンスタンティノープル総主教を務めたネストリウスの教義を支持した。特に、エフェソス公会議でネストリウスが異端として断罪された後のネストリウス派分裂以降、その傾向は顕著になった。少なくとも1200年間、東方教会は宣教への熱意、信徒の高い参加率、優れた教育水準、発展途上国への文化貢献、そして迫害に対する不屈の精神で知られていた。
東方教会は、ローマ帝国とパルティア帝国の間の緩衝地帯である上メソポタミアで非常に早い時期に誕生しました。メソポタミア北西部のエデッサ（現在のシャンルウルファ）は、使徒時代からシリア語を話すキリスト教の中心地でした。東方での宣教運動が始まり、徐々にメソポタミアとペルシア全土に広がり、西暦280年までには、コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗すると、ペルシア帝国は新たな「内部の敵」を疑い、激しい反キリスト教運動を展開しました。ペルシアのキリスト教徒に対する大迫害は、340年頃に起こりました。宗教的な動機が全く無関係だったわけではありませんが、迫害の主な原因は政治的なものでした。379年にシャープール2世が亡くなる少し前に、迫害の激しさは和らぎました。伝承によれば、それは339年から379年までの40年間にわたる迫害であり、シャープールの死によってようやく終結したとされている。
キリスト教は、ローマ帝国ではまだ違法であった301年または314年にアルメニアの国教となった[ 40 ] 。アルメニア使徒教会は3世紀後半から4世紀初頭の啓蒙者グレゴリウスによって設立されたと主張する人もいれば、1世紀の使徒バルトロマイとタダイ（使徒ユダ）の宣教に起源をたどる人もいる。
ジョージア（古代イベリア）におけるキリスト教は、少なくとも4世紀以前にまで遡る。 [ 41 ]イベリア王ミリアン3世は、おそらく326年にキリスト教に改宗した。[ 41 ]
4世紀の西洋の歴史家ルフィニウスによれば、キリスト教をエチオピア（アクサム市）にもたらしたのはフルメンティウスであり、おそらく325年直後に初代司教を務めたという。[ 42 ]
ゲルマン民族は古代末期から徐々にキリスト教化されていった。4世紀には、様々なゲルマン民族のキリスト教化の初期段階は、ヨーロッパの異教徒の間でキリスト教ローマ帝国の威信が高まったことで部分的に促進された。ローマ帝国が衰退するまで、そこに移住してきたゲルマン部族（サクソン人、フランク人、ランゴバルド人を除く。下記参照）はキリスト教に改宗していた。[ 43 ]彼らの中には、特にゴート族やヴァンダル族のように、教父たちがニカイア信条とカルケドン公会議で教義的に定義した三位一体説（ニカイア信条または正統派とも呼ばれる）の代わりにアリウス派を採用した者もいた。[ 43 ]ゲルマン民族のキリスト教化は徐々に進み、特にローマ帝国と関係のある集団の間では、自発的な場合もあった。
西暦6世紀以降、ゲルマン民族はカトリック教会の宣教師によって改宗（そして再改宗）された。
多くのゴート族はローマ帝国の外で個人としてキリスト教に改宗した。他の部族のほとんどのメンバーは、それぞれの部族が帝国内に定住した際にキリスト教に改宗し、フランク族とアングロ・サクソン族のほとんども数世代後に改宗した。ローマ帝国の崩壊後の数世紀の間に、西方のローマ教皇に忠誠を誓う教区と東方の他の総主教に忠誠を誓う教区との間の分裂により、ゲルマン民族のほとんど（クリミア・ゴート族と他のいくつかの東方のグループを除く）は、特にカール大帝の治世の結果として、徐々に西方のカトリック教会と強く結びつくようになった。
3世紀、東ゲルマン民族がスキタイに移住した。ゴート文化とアイデンティティは、東ゲルマン、現地、そしてローマの様々な影響から生まれた。同時期に、ゴート族の襲撃者はローマ人の中から捕虜を捕らえ、その中には多くのキリスト教徒も含まれていた（そしてローマの支援を受けた襲撃者もゴート族の中から捕虜を捕らえた）。
ウルフィラまたはウルフィラスは、カッパドキアのサダゴルティナ出身のキリスト教徒捕虜の息子または孫であった。337年または341年に、ウルフィラは（キリスト教徒の）ゴート族の最初の司教となった。348年までに、（異教徒の）ゴート族の王（レイコス）の一人がキリスト教徒のゴート族を迫害し始め、ウルフィラと他のキリスト教徒のゴート族はローマ帝国のモエシア・セクンダ（現在のブルガリア）に逃れた。 [ 44 ] [ 45 ]ウェレカ、バトウィン、サバを含む他のキリスト教徒は、その後の迫害で亡くなった。
348年から383年の間に、ウルフィラは聖書をゴート語に翻訳した。[ 44 ] [ 46 ]このように、西方のアリウス派キリスト教徒の中には、東ローマ属州のキリスト教徒と同様に、ゴート語やラテン語などの現地語を礼拝に用いた者もいたが、西方の属州のキリスト教徒のほとんどはラテン語を用いていた。
3世紀からガリアに移住してきたフランク族とその支配王朝であるメロヴィング朝は、当初は異教徒のままであった。しかし、496年のクリスマスに、クローヴィス1世はトルビアックの戦いでの勝利の後、カトリック教会の正統的な信仰に改宗し、ランスで洗礼を受けた。この出来事の詳細はトゥールのグレゴリウスによって伝えられている。
修道生活とは、世俗的な営み（in contempu mundi）を放棄し、ひたすら天上の霊的な営みに専念する禁欲主義の一形態であり、特に謙遜、清貧、貞潔といった徳を重んじる。それは、聖書の模範や理想をモデルとし、ユダヤ教の特定の潮流に根ざした、類似した伝統の集合体として、教会の初期に始まった。洗礼者ヨハネは典型的な修道士と見なされており、修道生活はまた、『使徒言行録』に記されている使徒共同体の組織からも影響を受けている。
修道生活には隠遁修道と共同修道の2つの形態がある。隠遁修道士、すなわち隠者は孤独に暮らすのに対し、共同修道士は一般的に修道院で共同生活を送り、規則（または行動規範）に従い、修道院長によって統治される。元々、キリスト教の修道士は皆、大聖アントニウスの例に倣って隠者であった。しかし、何らかの組織的な精神的指導の必要性から、聖パコミウスは318年に弟子たちを組織し、最初の修道院を設立した。間もなく、同様の施設がエジプトの砂漠やローマ帝国の東半分の残りの地域に設立された。修道生活の発展における中心人物は、東方では大聖バシレイオス、西方では聖ベネディクトであり、彼らは中世を通じて最も一般的な規則となる有名なベネディクト会規則を制定した。