クルト・ミューラー・フォルマー

クルト・ミューラー・フォルマー
クルト・ミュラー＝フォルマー、2010 年頃
生まれる	(1928-06-28)1928年6月28日 ハンブルク、ドイツ
死亡	2019年8月3日(2019-08-03)（享年91歳）
教育	ブラウン大学(MA 1955) スタンフォード大学(PhD, 1962)
学校	現象学 * 大陸哲学 * 解釈学
主な関心事	ヴィルヘルム・フォン・フンボルト 解釈学 現象学 文献学 歴史 言語 比較文学 美学

クルト・ミューラー＝フォルマー（1928年6月28日 - 2019年8月3日）は、ドイツのハンブルク生まれのアメリカの哲学者で、スタンフォード大学のドイツ学・人文科学の教授である。^{[1]ミューラー＝フォルマーは}ドイツ、フランス、スペイン、アメリカで学んだ。ブラウン大学でアメリカ研究の修士号、スタンフォード大学でドイツ学・人文科学の博士号を取得し、同大学では40年以上教鞭をとった。^{[2]主な著書は、}文芸批評、解釈学、現象学、ロマン主義・比較文学、言語理論、文化移転、翻訳研究の分野に集中している。^[3]ミュラー＝フォルマーは、これまで失われたか知られていないと考えられていた、世界中の多くの言語に関するフンボルトの実証的研究を含む多数の写本の発見を含む、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの理論的かつ実証的な言語学的研究を解明する注目すべき学術的貢献をした。^[4]

ミュラー・フォルマー氏は、2000年にドイツ連邦共和国功労勲章コマンダーズ・クロスを受賞しました。また、2007年6月22日にドイツのベルリンにあるフンボルト大学で行われた式典で、ヴィルヘルム・フォン・フンボルト財団賞も授与されました。

ミュラー＝フォルマーは1928年6月28日、ドイツのハンブルクで生まれ、ドイツのケルンとハンブルクで育った。そこで両都市の方言を学ぶ中で、言語と語学学習に対する興味と能力を早くから培ったと言われている。これには、フリースラントの島ヴィーク・アウフ・フォーアでの夏期英語学校も含まれている。第二次世界大戦の接近により授業は中止となったが、ミュラー＝フォルマーが早くから習得した英語能力を活性化させるのに役立った。^[5]

ミュラー＝フォルマーとその家族はハンブルクとケルンの両方で爆撃を生き延びた。高校卒業後にドイツ軍に徴兵され、ケルン近郊の対空部隊に配属されたミュラー＝フォルマーは、周囲の森を通って脱出した経緯を語った。ケルン地域の地図を暗記していたミュラー＝フォルマーは、同情的な敬虔主義の宗教団体が住む小さな町に向かい、そこで市長が彼のために新しい身分証明書を用意した。ミュラー＝フォルマーは、この証明書を使って検問所を通り抜け、侵攻してきた連合軍にたどり着き、通訳を務めた。^[6]

第二次世界大戦後、ミュラー＝フォルマーはケルンのフリードリヒ＝ヴィルヘルム・ギムナジウムで高等学校を修了し、ケルン市で最優秀のアビトゥア（総合最終試験）論文に与えられるシェッフェル賞を受賞した。^[7]その後、ケルンのアルベルトゥス・マグヌス大学に入学し、歴史、哲学、ドイツ語、ロマンス語を専攻し、ブルーノ・リーブルックス、ゴットフリート・マルティン、カール＝ハインツ・フォルクマン＝シュルク、リヒャルト・アレウィン、フリッツ・シャルク、ヨハネス・ホフマイスターなど、これらの分野の著名な学者や学者たちと知り合いになった。^[2]

1951年から1952年にかけて、ミュラー＝フォルマーはフランスのパリにあるソルボンヌ大学に入学し、モーリス・メルロー＝ポンティ、ジャン・イポリット、ガストン・バシュラール、ロバート・ミンダーの講義を聴講した。1952年の夏、ミュラー＝フォルマーはスペインのバリャドリッドに行き、サンタ・クルス学校でスペイン語と文学を学んだ。^[2]

1953年にケルンでの大学生活を終えた後、ミュラー＝フォルマーはフルブライト奨学金を得てブラウン大学に入学し、アメリカ研究と文献学を専攻した。ブラウン大学では、植民地アメリカの歴史家として著名なエドマンド・S・モーガン教授の指導の下、アメリカ研究の修士号を取得した。^{[8]モーガン教授とのこの研究は、ミュラー＝フォルマーが}ドイツ・ロマン派の言説と文学が19世紀初頭のアメリカの文学文化と哲学に及ぼした影響と影響について将来的に研究する基礎を築くのに役立った。^[9]

1956年から1958年にかけて、ミュラー＝フォルマーはフォード財団の奨学金を得て、スタンフォード大学で新たに考案された人文科学の学際的博士課程で研究を続けた。この課程は、フライブルク大学で哲学者・現象学者のエドムント・フッサールとマルティン・ハイデッガーに学んだドイツからの亡命者であるクルト・F・ラインハルト教授の指導の下行われた。ミュラー＝フォルマーは1962年にドイツ学と人文科学の博士号を取得した。^[10]ミュラー＝フォルマーの博士論文は、歴史家で解釈哲学者のヴィルヘルム・ディルタイの文学理論の批判的解説を英語で初めて発表した。^[11]

ミューラー＝フォルマーはロードアイランド州プロビデンスのブラウン大学で学んだ後、残りの人生をスタンフォード大学の近く、最初はメンロパーク、その後はパロアルトに住んでいた。ミューラー＝フォルマーはしばしばヨーロッパに中間居住し、教え、旅行し、特にハンブルクとゲッティンゲン、パリ、ベルリン、ケルンに住んでいた。^[12]

ミュラー＝フォルマーは、幼少期のナチスの抑圧と恐怖の記憶に促されて、イデオロギー、プロパガンダ的傾向（言葉の乱用や悪意のある使用）、権威主義体制に対して本能的な不信感を抱いていた。アメリカとカリフォルニアでの新しい生活に移行し、自然主義者とロマン主義者の精神に従って、ミュラー＝フォルマーはアメリカ、特にカリフォルニアを自由な思考と表現を奨励する環境とみなすようになった。^[13]

ミュラー＝フォルマーは言語学者で、母国語であるドイツ語と、プラットドイチュやケルン方言などのさまざまな方言に加えて、ネイティブ並みの流暢さで英語を話し、書きました。彼の多数の出版物、講座、公開講演はドイツ語と英語で行われました。また、ミュラー＝フォルマーはフランス語で話し、書き、スペイン語、イタリア語、オランダ語、ラテン語にも堪能でした。^[14]

学生や同僚は、ミュラー＝フォルマーの学問と批判的思考に対する厳格で要求度の高い基準、機知に富んだ機知と知的才能、そしてジョークを喜んで共有する姿勢、暗唱した古典詩やユーモラスな詩、「ダダ」やその他の自作の詩、方言の簡単な模倣、コメディスケッチ、ビデオ、革新的な音楽、アルプスのヨーデルアンサンブル、ノスタルジックなハンブルク船員の歌などを証言している。^[15]

ミュラー＝フォルマーは、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトによる南北アメリカ先住民の言語に関する研究や、18世紀と19世紀の宣教師がこれらの言語に与えた影響について研究し、先住民の歴史的窮状に個人的に関心を持ち、彼らの慈善活動に寄付するようになった^[16]。

1980年代から1990年代にかけて、ミュラー・フォルマーはスタンフォード大学の近くに設立されたドイツ系アメリカ人の私立小中学校のバイリンガル学校の設立と維持に積極的な役割を果たしました。^[17]

彼は2019年8月3日に自宅で亡くなった。遺族には妻のパトリシア・アン・ミューラー・フォルマーと2人の息子が残された。^[10]

ミュラー・フォルマー氏は、1958 年にドイツ語講師としてスタートし、スタンフォード大学での学術および教育のキャリア、および米国とヨーロッパでの客員教授としてのキャリアを 50 年以上にわたって積みました。1962 年から 1964 年までドイツ語助教授、1964 年から 1967 年までドイツ語准教授、1967 年から 1995 年に退職するまでドイツ語および人文科学の教授を務めました。

ミュラー=フォルマー氏は、ハンブルク大学(1962 年)、ボン大学(1976 年)、ワシントン大学シアトル校 (1983 年)、ポーランド、クラクフのヤギェウォ大学ゲルマン語学研究所 (1985 年) 、ドイツのゲオルク=アウグスト大学ゲッティンゲンの「翻訳高等研究センター」の客員研究員(1993 年)、ゲッティンゲンの上級フルブライト客員教授 (1997 年) など、米国とヨーロッパの両方で数多くの客員教授を務めた。ゲッティンゲンのゲオルク・アウグスト大学の「各国文学の国際性に関する高等研究センター」の研究プロジェクトに参加し、より大規模な研究事業「国際的対話：文学の対話の当事者としての人物、媒体、制度」（1998-1999年）の一環として「アメリカのスタール夫人」プロジェクトを担当。さらに1998年、1999年、2000年にゲッティンゲンに長期滞在。カリフォルニア大学バークレー校ドイツ語学科（2005年春、2006年）にも滞在。^[18]

ミュラー＝フォルマーの学術的業績には、哲学と現象学、ドイツとヨーロッパの哲学、思想史、文学理論、言語哲学、哲学的および文学的解釈学（解釈理論）、詩学、18世紀と19世紀のドイツとヨーロッパの文学、人文科学と人文科学の歴史と方法論、言語学、翻訳と談話理論、ヨーロッパとアメリカのロマン主義、アメリカの超越主義と19世紀のドイツとアメリカの文化移転と文学談話、文学の国際性、ヨーロッパのモダニズム、現代詩、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの哲学的および実証的な研究などがある。ミュラー＝フォルマーは、教育と執筆において、これらのさまざまな分野を自由に行き来した。^[2]

スタンフォード大学のドイツ語・人文科学教授としての教職に加え、ミュラー＝フォルマーは大学の通常の講義の範囲を超えたテーマに関する公開講義も行っていた。これらのテーマには、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの思想と実証的研究、ドイツ・アメリカ文化の移転、文学の国際性、談話移転理論とジェルメーヌ・ド・スタールの研究、翻訳理論、哲学的・文学的解釈学などが含まれていた。^[19]

ミュラー＝フォルマーは、継続的な研究、調査、追加の出版を容易にするために、論文を大々的にカタログ化した。^[20]

ミュラー＝フォルマーの学術的な著作は、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、ウィリアム・フォン・フンボルト（特に）、イマヌエル・カント、JGヘルダー、JGフィヒテ、シュライエルマッハー神父、JWゲーテ、ジェルメーヌ・ド・スタール、イエナ・ロマン派、ウィリアム・コールリッジ、RWエマーソンとニューイングランドの超越主義者、RMリルケ、クリスティアン・モルゲンシュテルン、ダダイズム、ヴィルヘルム・ディルタイ、エドムント・フッサール、ローマン・インガルデン、テリー・ウィノグラード（人工知能と翻訳の関係について、^[21]）などの思想家や詩人を頻繁に扱い、彼らから影響を受けています。

ミュラー＝フォルマーはまた、聖アウグスティヌス^[22]、18世紀アメリカにおけるドイツ人宣教師^{[2] 、} GWFヘーゲル^[23] 、K.マルクスとF.ニーチェ^[24] 、フェルディナン・ド・ソシュール^[25] 、HG.ガダマー^[26] 、KO.アペルとJ.ハーバーマス^[27]、そして新批評、形式主義、受容理論、構造主義、ポストモダニズム など現代文学批評の様々な流派など、多様な思想家や学派を批判した。^[28]

ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの研究とロマン主義の言語理論に集中していたことからもわかるように、ミュラー＝フォルマーの研究の包括的なテーマには、創造的想像力の役割と「哲学、詩学、解釈学、文学と詩の創作の重要な相互作用」^[29]が、意識がどのように形成され、世界観という形で現実が構想され、経験され、提示されるかを形作る上で果たす役割が含まれていた。

ミュラー＝フォルマーは著作の中で、文学作品の性質、解釈の概念、談話の伝達と翻訳の実現可能性などのテーマを、哲学的側面、学派、議論を包含する形で比較的枠組みに組み入れることが多い。問題やテーマを歴史的、比較的、あるいは構造的な文脈で提示し、配置した後、その意味や結果について議論を進めた。^[30]

ミュラー＝フォルマーは、ゲーテの「多重反射または鏡映し、つまり、ある現象の各反射が同じ現象の異なる見方を生み出す…最終的には、これらの多重反射が、その複雑な現象全体に対する本質的な洞察（またはヴェーゼンシャウ）を生み出すはずである」という概念に言及した。 ^{[31]ミュラー＝フォルマーは、一例として、}フランシス・リーバーのようなアメリカの文学者は、翻訳者としての役割の文脈で見られるかもしれないと説明する。すると、この人物の同様の側面は、編集や研究活動の実施など、他の文脈でも現れるかもしれない。このような異なる文脈を総合すると、人物の作品に対するより深い理解が得られる可能性がある。^[2]

ミュラー＝フォルマーは、「人類の文化的制度や創造物を解釈し説明しようとするあらゆる歴史学説の出発点」として、「特定の歴史的構成に埋め込まれた普遍的要素と、その2つの関係」を考慮する必要があると主張した。このような普遍性は、ホメロス時代のような時代を超えた外国語や詩的談話を理解する能力に関わる、主要な根底にある構造的条件と一般的な人間の能力から構成される。^[32]

これらの普遍性は学問の枠を超えて広がり、存在様式と「人文科学」と呼ばれる人間の活動の理解の両方を特徴づけることになる。例えば、ミュラー＝フォルマーはキャリアの初期に、ヴィルヘルム・ディルタイが本質、タイプ、シンボルの概念を用いて、彼の詩が文学現象の研究への包括的なアプローチを提供し、ヨーロッパとアメリカの人文科学研究で遭遇するさまざまな批評的アプローチを評価するのに役立つことを意図していたことを研究した。^[33]

2014年、ミュラー＝フォルマーは『大西洋横断と変容：18世紀から19世紀末までのドイツ・アメリカ文化移転』を出版した。この著作は、翻訳と談話理論、ニューイングランド超越主義の側面に焦点を当て、18世紀と19世紀のドイツ・アメリカ文化移転を研究している。ミュラー＝フォルマーによれば、この移転は初期のアメリカの国民的・文化的アイデンティティの形成に重要な役割を果たしたという。^[34]

ミュラー=フォルマーの著書『解釈学、 文学および言語の理論について』は、ドイツ語と英語で書かれた一連のエッセイから成り、JG フィヒテ、JG ヘルダー、W. フンボルト、ロマン主義者が、言語、自己意識、理解が会話を通じてどのように生じるかを含め、人間の経験と芸術の形成における言語と想像力の役割をどのように理解していたかを探究しています。文学芸術、歴史哲学、ドイツ人文科学、文献学、記号論に関するトピックとともに、本書では現象学と解釈の概念が文学理論でどのような役割を果たしているかについても考察しています。ジャンバティスタ・ヴィーコ、AW シュレーゲルとF. シュレーゲル、ノヴァーリス、ジェルメーヌ・ド・スタール、シュライエルマッハー、GWF ヘーゲル、 HGの作品を論じています。ガダマーによれば、このエッセイではロマン派詩学、解釈学、翻訳理論、談話、文化移転などのテーマも取り上げている。^[35]

1991年に行われたヴィルヘルム・フォン・フンボルトの失われた言語研究の原稿の回収に関する研究についての講演で、ミュラー＝フォルマーは、人間研究は、事実の確立と解釈および再構築の作業との関係が特徴的であると指摘した。^[36]

ミュラー＝フォルマーは、人文科学を「科学、技術、工学、産業、戦争生産の世界」などのより制限的な他の学問や枠組みからの逃避と見なすだけでなく、単に私たちの文化の「人間的な」側面を代表するだけではいけないと信じていました。彼は、人文科学が「私たちに価値観やその他の良いものを提供し、解毒剤として、または少なくとも世界の深刻な仕事からの一時的な逃避として機能するはずである」という「人文科学だけでなく現実世界についても」の「完全に誤った見解」と「誤った二元論」であると彼がみなしたものを拒否しました。  ^[37]

人文科学は人間の主観的・文化的表現を保存し、育成することを目的としたさまざまな分野から構成されると考えられているが、ミュラー＝フォルマーは、人文科学が何であるか、どのような役割を果たしているかがすでにわかっているかのように、人文科学を伝統的なテーマを伴う固定された学問の集合として研究したり提示したりすることは、出発点として選択しなかった。むしろ、彼は、セミナーの講義ノートに述べているように、人文科学を「未知」で「他者」として発見的にアプローチし、その後、私たちはそれについて調査し、展開していくことができるのである。^[38]

例えば、1996年のスタンフォードセミナー「ヴィコの新科学：人文科学入門」では、ミュラー＝フォルマーはヴィコの新科学（Nueva Scienzia）を出発点として、人文科学を「他者」とみなし、科学における仮説やアプローチの策定と同様に、すでに持っている予備知識に基づいた理解へと進んでいった。出発点となる問題は、ホメロスの時代に広まっていたような古代の世界観と現代の世界観のギャップをいかに埋めるかということである。^[39]

ミュラー＝フォルマーは、ヴィーコの主著『ニューサイエンス』は「その主題、つまり言葉の完全な意味での人文科学についての理解を提示している」と述べている。ミュラー＝フォルマーは、『ニューサイエンス』を理解しようとする努力は、人文科学に取り組むこと、つまり作品を解釈することによって人文科学について有益なものになるだろうと考えた。また、「同時に、人文科学が何であるかを示すことによって、人文科学の本質を扱っている。この二重の意味で、この本（『ニューサイエンス』）は人文科学の入門書として役立つだろう」^[40]

哲学や文学とともに、歴史、歴史学、文化史、文学史は、ケルン大学、ソルボンヌ大学、ブラウン大学でエドマンド・S・モーガン教授とともにミュラー＝フォルマーが学んだ形成期の研究の中心テーマであり^[41]、彼の著作でも重要な役割を果たしている。ミュラー＝フォルマーのエッセイは、伝記、政治史、文化史、文学史と言語理論、談話伝達、翻訳理論を組み合わせたものであった。エッセイの中で、ミュラー＝フォルマーは、文化史や思想史の枠組みの中で、トピックや問題を文脈化することがよくあった^{[42] 。}

ミュラー・フォルマー氏の歴史教育と研究には以下が含まれます。 

• 歴史哲学に関する人文科学セミナー^[43]
• ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの人間哲学、歴史の性質に関する見解、フンボルトの政治的活動を形成した歴史的状況を含む歴史研究^[44]
• フンボルトがフランス革命期にパリに滞在し、政治的・教育的変革を観察したときのフランスとパリの社会的・政治的状況。^[45]
• ハーダーと初期共和国時代のアメリカの国民意識の形成^[46]
• 歴史学と解釈学の関係^[47]
• 歴史的枠組みが理解の条件や限界として機能するかどうか、またどのように機能するか[ Verstehen ]; ^[48]
• 文化的・歴史的な時間的距離を埋めようとする試みにおける課題と仮定^[49]
• ヘーゲルの『精神現象学』における精神[ Geist ]の目的論的歴史的展開の説明。^[50]
• アメリカ大陸におけるドイツロマン主義の国際化と、それが独特のアメリカ国民文学の出現とどのように関係しているか^[51]
• 18世紀から19世紀初頭のアメリカの知的、文化的、文学的歴史。ニューイングランドの超越主義、ネイティブアメリカンの間でのドイツ人宣教活動、18世紀から19世紀アメリカにおける言語学の発展などを含む。^[52]

ミュラー＝フォルマーは哲学の研究において、JGフィヒテ、JWゲーテ、ヴィルヘルム・フォン・フンボルト、F. シュレーゲル、AW シュレーゲル、Wm.コールリッジ、W.ディルタイなどの思想家や作家に焦点を当て、特に経験対象とその経験を構成する精神活動、とりわけ普遍的、創造的、想像力に富むとされる精神活動について考察した。また、ミュラー＝フォルマーは著作や講義において、エドムント・フッサールの現象学とポーランドの現象学者ローマン・インガルデンの文学理論や美学理論を専門としていた。^{[53] [54]}

ミュラー＝フォルマーのロマン主義に関する著作の例には以下のものがある。

• JGフィヒテとロマン派言語理論に捧げられたエッセイで、ロマン派言語理論へのフィヒテの貢献がロマン派詩学と美学の理解にどのように貢献したか、またフィヒテ、アウグスト・ベルンハルディ、ヴィルヘルム・フォン・フンボルト、AWシュレーゲル、コールリッジの思想における相互性や想像力などの重要なフィヒテの概念が自己意識、言語、詩の本質の理解にどのように貢献したかを論じている。^[55]
• フィヒテの意識の相互構造「私とあなた」の概念について論じたエッセイ。この概念がどのようにしてヴィルヘルム・フォン・フンボルトにデカルトの主語述語目的語論理を超えて、思考と語音の分離、明瞭化、一致の概念に基づく意識の言語的基礎を発展させる道を与えたか。^[56]
• ロマン主義者が詩的、言語的、解釈学的思考の相互依存性を強調し、翻訳戦略を革新し、言語、自己意識、理解が言語行為においてどのように生じるかについての先験的理論を展開したかを論じた論文。これには、言語が本質的に「詩的」かつ「象徴的」であること（AWシュレーゲル）、アイデアやオブジェクトの「形成的提示」を伴うこと（フンボルト）、理解が逆に「言語行為」として機能すること（シュライエルマッハー）などが含まれる。ミュラー＝フォルマーによれば、言語を相互作用の不可欠な媒体とする概念がロマン主義言語理論（『言語の思想は人間の相互作用器官として機能する』）を支配していた。^[57]
• ヴィルヘルム・フォン・フンボルトによる20世紀の理論を先取りした美学理論の発展。^[58]

編集者、分析家、評論家として、ミュラー＝フォルマーはフンボルトの美学、文学理論、政治理論、歴史学に関する著作の研究版2巻を編纂した。ミュラー＝フォルマーは、この研究によってフンボルトのイメージが大きく変わると信じていた。^[59]

ミュラー＝フォルマーはドイツの出版物にヴィルヘルム・フォン・フンボルトに関する項目を執筆したほか、スタンフォード哲学百科事典にもヴィルヘルム・フォン・フンボルトの項目を執筆した。^[60]

ミュラー＝フォルマーは、フンボルトが「人間の言語の全宇宙を限定し、評価し、分析し、それを人類の歴史と文化を理解するための鍵として扱おうとした」^[61]こと、20世紀の言語学の発展を先取りした言語の概念を生み出したこと、^[62]、ラテン語に基づく概念や形式からは得られなかった言語構造と文法の概念を導き出したことに注目した。^[63]ミュラー＝フォルマーは、最近発見または再検討されたフンボルトの原稿は、世界の言語の多様性はそれぞれが人間の生来の言語能力を表現しているが、人類の多様な言語は必ずしも相互に派生したり関連しているわけではないというフンボルトの理論を補強するものであると主張した。むしろ、言語は人間の生来の言語表現能力から生じる。このフンボルトの見解はその後の言語学派によって失われ、フンボルトの言語思想の再評価が必要であることを示唆しているとミュラー＝フォルマーは考えた。^[64]

ミュラー＝フォルマーのさまざまな論文や講義では、フンボルトの経験的言語研究の性質と側面が取り上げられています。これには次のものが含まれます。

• ヴィルヘルムが弟のアレクサンダーの助けを借りて、アメリカ大陸を含む世界中の言語の文法書やその他の言語文書を入手した経緯^[65]  
• フンボルトが1800年と1801年に初めてバスク地方とバスク語を調査した際に書かれたフンボルトのワークブックに収められた2つの論文。ミュラー＝フォルマーはこれらの論文をポーランドのクラカウにあるヤギェウォニスカ図書館に所蔵されていたフンボルトの書類の中から見つけた。ミュラー＝フォルマーは、フンボルトのバスク語に関する初期の考察が、言語構造（Sprachbau）の概念や、後にフンボルトの主要な言語研究で展開される国家、言語、歴史の相互依存性など、フンボルトの主要な理論を予見していたことを論じている。^[66]
• フンボルトの最高傑作である古代ジャワ島のカウィ語と関連するオーストラリア・マレー・ポリネシア語に関する全3巻の著作の序文のさまざまな版に関連する文献学的問題についての記事。^[67]
• フンボルトの『カウィ語入門』の英訳書評。ミュラー＝フォルマーはフンボルトの言語学的研究の最近の受容に関する問題について論じている。^[68]
• ボストン公共図書館の写本部門に所蔵されている、フンボルトとアメリカの弁護士で言語学者のジョン・ピカリングとの書簡の写本の評価。この評価から、ミュラー＝フォルマーは「北米、中米、南米のネイティブアメリカンの言語に関するフンボルトの実証的研究と、彼の研究がアメリカ言語学の形成期に果たした役割について、新しく広範で貴重な情報」を集めることができた。これには「アメリカ大陸の重要なインディアン言語の文法を分析する個別の巻を伴う包括的なモノグラフの計画」も含まれていた。ミュラー＝フォルマーは、1970年に東ドイツアカデミーにあるフンボルトのアーカイブを調査した際に初めてピカリングの書簡を知ったと述べている。^[69]

他のフンボルト研究者の協力^[70]とアレクサンダー・フォン・フンボルト財団の支援を受けて、ミュラー＝フォルマーは主任編集者（ヘラウスゲーバー）としてシェーニング出版社と共同で、フンボルトの言語学に関する実証的な著作の複数巻シリーズを出版し、フンボルトの言語的遺産を詳細に提示し評価することを引き受けた。^[71]

このシリーズの入門書^[72]は1993年に出版され、ミュラー＝フォルマーのカタログを組み込んで、フンボルトの言語学の原稿や論文、そしてフンボルトがアジア、ヨーロッパ、アメリカの言語について行ったさまざまな文法やその他の実証研究の概要と説明を提供している。これらには、ミュラー＝フォルマーの調査によって発見された原稿やその他の論文が含まれている。この巻で、ミュラー＝フォルマーはこれらの原稿の調査の主要な側面についても述べている。^[73]

ミュラー＝フォルマーのさまざまな論文では、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの言語理論の側面が取り上げられています。

• フンボルトの言語思想がロマン主義者の言語と詩の理解にどのように貢献し、ロマン主義者が言語の概念と言語と芸術の関係を形成するための概念的枠組みを提供したか。^[74]
• フンボルトが1795年の格言的エッセイ『思考と発話』の中で、思考と意味の同時形成は、人間の心の固有の言語性の中で起こり、言語という感覚的媒体を通じて「印象と心的イメージの終わりのない不定形な流れ」に秩序を与えると理解していたこと ^[75]。
• ヘルダーがまず記号そのものから意味づけの過程へと焦点を移し、次にフンボルトが言語が、話す行為における物質的・現象的側面として現れるように、言語が固有の秩序を体現しており、その最初の例は明瞭な音と意味づけされた思考の結合としての言語であり、また言語はその構造そのものの中に、話者が世界を見て経験する視点を体現していることを理解した経緯。^[76]        
• ソシュールのコミュニケーションを心理的プロセスとみなす概念について論じ、次にフンボルトが言語を精神的対象のシステムとしてではなく、思考の断片と音の明瞭化を一致させて感性と理解を統合する記号生成プロセスにおいて言語が中心的な役割を果たす活動として捉えていたことを論じる。^[77]
• 19世紀と20世紀の言語学が発展するにつれて、フンボルトの言語学の研究は、フンボルトの考えを参考にしたと主張する言語学者によっても中和され、歴史的に無視されてきた。^[78]

ミュラー＝フォルマーの他の著書、エッセイ、コレクションでは、フンボルトの詩学と美学理論が取り上げられています。

• フンボルトの詩理論の発展について、特にフリードリヒ・ヤコビ、クリスティアン・ゴットフリート・ケーナー、とりわけフリードリヒ・シラーとの関連で歴史的かつ構造的に研究し、フンボルトが『ドイツについて』の著者ジェルメーヌ・ド・スタールのためにフランス語で書いたエッセイのドイツ語訳を提供している。 『詩と教育』は、想像力の役割と感覚経験の理想化を強調するフンボルトの理論は、現象学的文学理論やその他の20世紀の理論を先取りしていると主張している。^[79]
• W.フォン・フンボルトの『研究論集1』はフンボルトの美学と詩の入門書である。^[80]
• フンボルトの言語思想がロマン派の言語と詩の概念にどのように貢献したかを論じる。詩を「言語による芸術」と定義することで、フンボルトがロマン派の言語の概念と言語と芸術の関係を形成する概念的枠組みにどのように貢献したかを論じる。^[81]
• フンボルトの理解の概念を言語理論と翻訳との関係で論じ、理解がどのように文化や言語族の架け橋となるのか、人類の普遍的な言語表現能力が無数の言語で表現されているにもかかわらず、言語や文化間の相互理解と翻訳の基礎を提供しているのかなどについて論じている。^[82]
• フンボルトの言語における相互性の概念と言語が遂行される言語のタイプの概念が、言語の一般理論と比較理論の基礎を築き、自然科学と人文科学の両方の概念を組み合わせることで、これらの概念が言語学と人文科学全般の発展にどのように貢献したか。^[83]

フンボルトの政治理論、歴史、および関連するトピックについて論じたミュラー=フォルマーの記事とコレクションには、次のものがあります。

• フンボルトの政治理論と歴史に関する著作の入門アンソロジー。フンボルトの人間哲学と歴史世界に関するエッセイ、批評的注釈、解説を含む。^[84]
• フンボルトの政治思想を、フランス革命批判と、既存の社会構造を急激かつ根本的に変革するために合理的な方法を使用する問題との関連で論じる。また、フランスのイデオローグがフランスの教育制度をどのように変えようとしたかを観察することでフンボルトが得た知識と、この知識が、フンボルトの教育の理想（ビルドゥング）に照らしてプロイセンの教育制度を再設計するフンボルトの後の努力にどのように役立ったかについても論じる。^[85]
• フンボルトの「多様性」と「普遍性」（das Verschiedene, das Allgemeine）という二元的な用語の理解と、言語理論と人間関係に適用されたときにこの2つの概念がどのように相互作用するかを理解することに伴う課題を検討します。また、一般性と多様性を媒介する概念としてのフンボルトのタイプと類型論の概念についても議論します。^[86]

ヴィルヘルム・フォン・フンボルトによるAWシュレーゲルのラテン語訳バガヴァッド・ギーターとGWFヘーゲルの関連する批評のレビューを議論する中で、ミュラー＝フォルマーの論文は、フンボルトにとって人類の一般的な言語能力が実際の言語と文化の大きな多様性をもたらす理由と、人は自分の言語、文化、歴史によって課せられたように見える言説の障壁を乗り越えることで他の言語と言説を理解できるかどうかを検討している。^[87]

ミュラー＝フォルマーは、ヘーゲルの『精神現象学』のような哲学テキストが、直接翻訳しにくい概念を組み込んでいるかどうか、その結果、ヘーゲルのテキストで表現されているパフォーマティブな読書体験が、最終的にはテキストの元のドイツ語に限定されるかどうかを検討した（ここでのパフォーマティブな読書体験とは、『現象学』の枠組みの中で、精神（ガイスト）が時間の経過とともに順次展開し、自我に目覚めるにつれて、特定の意識段階を再演するものとして理解される）。 ^[88]

より具体的には、ミュラー=フォルマーは、ヘーゲルが『精神現象学』の最初の章で「感覚的確実性」[ Sinnliche Gewissheit ]として知られる意識の前言語的段階を説明するために使用したmeinen （意味する、意図する、意見を述べる、考える）などの特定のドイツ語の用語を、フランス語と英語に翻訳する際に遭遇する困難について検討しました。^[89]ミュラー=フォルマーはまた、前言語的段階で形成された意識の提示を言語がどのように適切に言語的に実行できるか、あるいは、言語がそうすることができると仮定したとしても、どの言語（ドイツ語？フランス語？英語？）の哲学が、現象学の全体的な自己提示（自己実行）枠組みの中で、前言語的感覚的確実性で経験される心の状態を適切に提示するために最もよく使用できるかについても疑問を投げかけました。^[90]（ミュラー＝フォルマーによれば、『現象学』を読むと、読者は意識が感覚的確実性から芸術、宗教、哲学へと進化する段階を経ていく中で、章ごとに意識の形態を順に取り入れたり、追体験したりすることになる。）^[91]

ミュラー＝フォルマーは、哲学、解釈学、文学理論の幅広い分野において、文化の移転と翻訳に関する問題を研究した。つまり、異なる文化間の理解がどのように達成され、その概念、価値観、世界観、文学が異文化間およ​​び国際的に共有されるかという問題である。その目的のために、ミュラー＝フォルマーはゲッティンゲン大学でアメリカ大陸の国民文学の国際性に関するさまざまな会議に参加し、とりわけポスト植民地時代のニューイングランドにおけるアメリカ国民文学の出現に焦点を当てた。^[92]

ミュラー＝フォルマーは、アーミン・ポール・フランク教授とともに、 1770年代から1850年代にかけてのイギリス領アメリカとアメリカ合衆国における文学の国際性に関する研究書を執筆した。この研究では、大西洋を越えた文学とアメリカ大陸間の文学の移転と変容の両方を考慮に入れている。これらの研究では、英語で書かれた文学のアメリカ化がどのように起こり、アメリカの新興国民文学がヨーロッパの、主にイギリスとドイツの文学とは異なるものになりながらも、依然としてつながりを持つようになったかについて議論している。また、これらの研究では、RWエマーソンなどの超越主義者を含む多くのアングロ・アメリカン作家が、ドイツのロマン派作家とその出典からインスピレーションを得ていたと指摘している。^[93]

ミュラー＝フォルマーは、ミヒャエル・イルムシャーとともに、翻訳研究書の編集と執筆を行い、翻訳、文化移転、翻訳過程の言説的側面、新しい文化的言説の形成との関係を解明する論文を執筆した。この論文では、古典およびロマン派ドイツ文学の翻訳が「19世紀前半のニューイングランド超越主義の文学的・哲学的言説の形成」にどのように貢献したかを考察している。この論文では、翻訳対象言語には元の言語に対応する言説が存在しない可能性があることを指摘し、ニューイングランドにおけるドイツロマン主義やドイツ観念論の例のように、翻訳対象言語が「外国の作品を容易に取り入れることができる」かどうか疑問視している。  ^[94]

ミュラー＝フォルマーの『国際翻訳学百科事典』では、翻訳の問題と、プラトンからヴィトゲンシュタインまで 記録されている言語に関するさまざまな哲学的立場との関係について論じている。翻訳の問題には、さまざまな言語の対応する単語が同じ対象を表していて、翻訳が比較的簡単になるかどうか、あるいは、個々の単語の意味は言語全体の多様な意味（文化的）枠組みの中で形成されるため、異なる言語表現の意味は本質的に一致せず、他の言語の意味と一致することはほとんどないかどうかなどがある。したがって、翻訳がどのようにしてそのような意味のギャップを埋めることができるかが大きな問題となる。^[95]

文学の国際化に関する別の論文では、ジェルメーヌ・ド ・スタールの『ドイツ論』が、ドイツのロマン主義、その哲学、神学、美学を提示することで、言語間の意味の隔たりを埋め、世界中の作家にロマン主義の言説を媒介した方法について論じている。翻訳とそれを受け入れる言説の相互依存性を考慮して、ミュラー＝フォルマーは、『ドイツ論』が、翻訳先の言語の環境が欠けている場合、元の言語と同等の文学的言説を翻訳先の言語で作成するという問題を取り上げていることについて論じている。^[96]

ミューラー＝フォルマーは『大西洋横断と変容：18世紀から19世紀末までのドイツ・アメリカ文化の移転』の中で、 18世紀から19世紀にかけてのドイツ・アメリカ文化の移転のプロセスと、このプロセスがアメリカの国民的・文化的アイデンティティの形成に果たした役割についての研究を発表している。この形成にはニューイングランドの超越主義者が大きな貢献を果たした。^[97]

この研究には、ドイツ・アメリカ文化移転の過程で翻訳テキストと談話移転を通じて ドイツロマン主義とその源泉が果たした重要な役割についての議論が含まれています。

ミュラー＝フォルマーの研究では、ジェルメーヌ・ド・スタールの著作『ドイツ論』がドイツ・ロマン主義をフランスとアメリカに紹介するのにいかに役立ったかを明らかにし、この移転がアメリカの国民的・文化的アイデンティティの形成にいかに重要な役割を果たしたかを論じている。このアイデンティティの形成にはニューイングランドの超越主義者が大きな貢献を果たした。^[2]また、彼の研究では、話される状況とそれを語る言語が不可分な統一体を形成するような、翻訳の体系的な談話理論をどのように発展させられるかを検討している。したがって、言語一般ではなく、実際に話され書かれた個々の言語が関係している。この論文では、例えばジェルメーヌ・ド・スタールがドイツの文学、哲学、神学の談話をフランスに紹介したときに起こったように、翻訳の過程で、ターゲット言語にソース言語に対応する談話がない場合に談話形成がどのように起こらなければならないかを考察している。^[98]

• 1965-1966、1975年:アメリカ哲学協会研究助成金
• 1979年～1980年：全米人文科学基金の上級研究員
• 1989年:アレクサンダー・フォン・フンボルト財団研究フェロー
• 1997年：春と夏、ゲッティンゲン大学で研究と大学院教育を行うフルブライト上級研究員。
• 2000年：ドイツ連邦共和国功労勲章コマンダークロス受章。(Bundesverdienstkreuz 1. Klasse)
• 2007 年: ヴィルヘルム・フォン・フンボルト財団賞 (Wilhelm-von-Humboldt-Stiftungspreis 2007) 6 月 22 日にベルリンのフンボルト大学で行われた公開式典で賞が授与されました。

• 文学の現象学的理論に向けて：ヴィルヘルム・ディルタイの『詩学』の研究（ハーグ：ムートン、1963年）。
• ポエジーとアインビルドゥングスククラフト: Zur Dichtungstheorie Wilhelm von Humboldts。 Mit der zweisprachigen Ausgabe eines Aufsatzes Humboldts für Frau von Stael (シュトゥットガルト: メッツラー、1967)。
• Humboldt Studienausgabe、バンド 1: 美学と文学 (序文、序文、および批判的解説付き) (フランクフルト: フィッシャー、1970)。
• イタリアからの帰還。ゲーテのノート 1788。JWゲーテが 1788 年にイタリアから帰国した際に書き留めたノートのバイリンガル版。序文の詩、メモ、解説付き (カリフォルニア州ロスアルトス: Guido Press、1970 年)。
• フンボルト研究第2部：政治と歴史（序文、フンボルトの人間と歴史世界の哲学に関する試論、批評的注釈と解説付き）（フランクフルト：フィッシャー、1971年）。
• ヴィルヘルム・フォン・フンボルトとアメリカ国民の意見：ジョン・ピッカリングに関する報告書（フランクフルト：クロスターマン、1976年）。
• 解釈学読本。啓蒙時代から現代までのドイツ伝統のテキスト。序文と注釈付き（ニューヨーク：コンティニュアム/クロスロード、1985年）。
• 『解釈学読本』英語版（オックスフォード：ブラックウェル、1986年）。
• 『解釈学読本』。アメリカのペーパーバック版（ニューヨーク、1988年から2010年）。
• 今日のヘルダー。1987 年 11 月 5 日から 8 日までカリフォルニア州スタンフォードで開催された国際ヘルダー会議の寄稿(ベルリンおよびニューヨーク: Walter de Gruyter、1990 年)。    
• ヴィルヘルム・フォン・フンボルトのシュプラハヴィッセンシャフト。 Ein kommentiertes Verzeichnis des sprachwissenschaftlichen Nachlasses。 Mit einer Einleitung und zwei Anhängen (パーダーボルン、ミュンヘン、ウィーン、チューリッヒ: F. Schöning Verlag、1993)。
• ヴィルヘルム・フォン・フンボルトとアメリカの戦争、編。 K. ツィンマーマンと J. トラバントとともに (パーダーボルン、ミュンヘン、ウィーン、チューリッヒ: F. Schöningh Verlag、1994 年)。
• 文学の翻訳、文化の翻訳。文学研究における新たな展望とアプローチ、ミヒャエル・イルムシャー編（ベルリン：E.シュミット出版、1998年）。
• 同書：スタンフォード、カリフォルニア州、スタンフォード大学出版局、1999年。
• アメリカにおける国民文学の国際性：1770年代～1850年代のイギリス領アメリカとアメリカ合衆国（ゲッティンゲン：Wallstein Verlag、2000年）。
• アーミン・ポール・フランクとの共著、『大西洋横断と変容：18世紀から19世紀末までのドイツとアメリカの文化移転』（ベルン：ペーター・ラング、2015年）。
• 大西洋横断と変容：18世紀から19世紀末までのドイツ・アメリカ文化の移転（ベルン：ピーター・ラング、2014年）。
• Zu Hermeneutik、Literaturkritik und Sprachtheorie (解釈学、 文学と言語の理論) (ベルリン: Peter Lang、2018)。