バルヘブラエウス

バルヘブラエウスは最初に総主教イグナティウス・ダビデ3世によってグボスの司教に叙任され^{[ 13 ]}、その後すぐにメリテネ近郊のラカビーンに移り^{[ 18 ] 、そこでマフリアンに叙任された[ 19 ]}。彼はヨハネス15世バル・マダニ（マフリアンとして1232年～1252年、総主教として1252年～1263年）との対立においてディオニュシウス7世アングル（在位1252年～ 1261年）を支持した。その功績により、ディオニュシオスは彼をアレッポの司教に任命した^{[ 20 ]}。しかし、彼の在任期間は短く、かつての同僚サリバ・バル・ヤコブ・ワジフ（現在はマフリアンのイグナティウス4世）がヨハネス・バル・マダニに味方し、彼を追放することに成功した。バルヘブラエウスは一時的にアレッポで父と暮らした後、ディオニュシオスが住んでいたマル・バルサウマ修道院に移った。 ^{[ 21 ]} 1258年、彼はメリテ出身の医師キル・ミカエル・バル・ガブラスの助けを借りて、自身とディオニュシオスの復権を確保するためにダマスカスへ旅した。1260年1月にモンゴル軍が侵攻した際、彼はアレッポに居合わせた。民衆を救おうとした彼の試みは無駄に終わり、カルアト・アル＝ナジムに一時的に拘留された。彼は最終的に釈放され、ヨハネ・バル・マアダニと和解した。^{[ 21 ]}  

迫害を逃れるためにレバントに住み、故郷の教区を顧みなかった以前のマフリアンとは異なり、バルヘブラエウスは、13世紀のモンゴル人やマムルーク朝による激しい迫害の中でも、タグリットの信徒たちと共に、時には近くのモル・マッタイ修道院で暮らすことを選んだ。 ^{[ 22 ]}

1260年から1264年まで、バルヘブラエウスはモンゴル宮廷でフレグ・ハンの侍医として仕え、1264年1月19日か20日にキリキアのシスでイグナティウス4世によってマフリアンに選出された。 ^{[ 23 ]}式典は盛大で、ヘトゥム2世王、その兄弟と息子たち、アルメニアの高僧、多くの国と宗教の要人、そしてシリア正教会の司教と信徒の大勢が出席した。^{[ 3 ]}その後、彼はメソポタミアとイラン領アゼルバイジャンを広く旅し、特にニネベ（おそらくモル・マッタイ修道院に滞在した）とイルハン朝の宮廷と学問の中心地であったタブリーズとマラガの都市の間を旅した。^{[ 24 ]}

バルヘブラエウスは詩の中でこう書いている。「おお、世界の網よ、1226年にあなたの罠にかかったが、1286年にはもうあなたの中にいないと思う」。1286年、彼はタブリーズへ旅し、30日以内にシリア語の著作『世界の政治史』のアラビア語訳を完成させた。^{[ 3 ]}

その後まもなく、マラガで彼は死の2日前に熱病にかかり、予言どおり1286年7月30日火曜日の夜、弟のバルサウマや多くの人々の見守る中で亡くなった。マラガで盛大な葬儀が行われ、東方教会のカトリコス、ヤバラハ3世（1282年 - 1317年）は、さまざまな宗派のキリスト教徒が参列する公的な喪の日を宣言した。彼の遺体はマラガ教会の祭壇の下に埋葬され、後にモル・マッタイ修道院に移され、今日では弟の遺体とともにそこに安置されている。^{[ 3 ] [ 25 ] [ 26 ]}

バルヘブラエウスの最も有名な作品は、彼の年代記（シリア語: ܡܟܬܒܢܘܬ ܙܒܢܐ 、ローマ字表記:  Maḫṯabānuṯ Zabnê、直訳: 「時代の歴史」）であり、これまでに書かれた古典シリア語の歴史書の中で最大のもので、後世の作品で規模がこれを超えるものはない。^{[ 36 ]}年代記は、普遍史と教会史という2つの補完的な部分から構成されている。普遍史（クロニコン・シリアクムとしても知られる）は、天地創造からバルヘブラエウス自身の時代までの世界の出来事を扱っており、イスラム教徒の読者向けに改訂され、アラビア語に翻訳されてターリフ・ムフタサル・アル＝ドゥワルとなった。^{[ 37 ]}彼の兄弟バルサウマは1297年までを追記し、バシブリナの司祭アダイは教会史を1496年まで続けた。 ^{[ 36 ]}それは天地創造から1286年の彼の死までを扱っている。バルヘブラエウスは「彼の民」（シリア正教徒）を教えることを目的としていたが、幅広い読者に届くことを知っていたため、専門家向けの学術的な感覚を保ちつつ、一般の関心のある資料で作品を補足した。^{[ 38 ]}

この年代記は、ダニエル書のモデルに従って11の王朝区分（ユッバーレ）に分かれており、最後の区分は同時代のモンゴル人（バルヘブラエウスは「フン族」と呼んでいる）に捧げられている。第2部は1789年にパウル・ヤコブ・ブルンスとゲオルク・ヴィルヘルム・キルシュによってラテン語に翻訳され、 1890年にはパウル・ベジャンによってシリア語からより優れた版が作成された。バッジは1932年に、ボドリアン図書館所蔵のシリア語原典のファクシミリ付きで、ベジャンのフランス語版を基にした英語訳を出版した。世俗的な部分は中世の歴史家によって広く利用されたが、どちらの部分も本格的な分析の対象とはなっていない。^{[ 36 ]}

歴史、宗教、言語、そして人々の習慣を扱っており、著名な戦士や医師の伝記も含まれ、戦闘、包囲、都市の占領について記述し、彗星やその他の珍しい天体現象を記録し、地震、飢饉、大雪、ティグリス川とユーフラテス川の凍結、そして食糧不足時の食糧価格についても記している。また、宮廷のスキャンダルを語り、さまざまな噂を繰り返し、「笑える話」も伝えている。^{[ 39 ]}

構造的には、バルヘブラエウスは、カイサリアのエウセビオスやシリアのミカエルといった以前の歴史家の年代表を採用し、それを革新して、統治者や総主教の系譜に置き換え、ビザンツ帝国の焦点を減らし、13世紀の多文化的な環境を反映しながら、イスラム、ペルシア、アルメニアの資料を取り込むように拡張した。 ^{[ 40 ]}この構成は世俗史と教会史を分離し、読者が世俗の出来事とそれに対応する教会の出来事を容易に関連付けることを妨げ、手動で相互参照するか記憶に頼ることを余儀なくさせた。^{[ 41 ]}初期のセクションは「何々の後、また何々」で始まるが、^{[ 42 ]}後に「東方の正統派[すなわち単性論派]の迫害の後、アフデメは東方の府主教となった」に変更される。^{[ 43 ]}

教会に関する部分では、ユダヤ人の高位聖職者のレマタは、アロン（モーセではなく、アロンが真の祭司であった）から始まり、その息子ピネハスに続き、カイアファとアンナスへと続きます。その後、古い大祭司職は「消滅」し、イエス・キリストの職に取って代わられ、ペトロが新しい高位聖職者となりました。その後、アレクサンドリア、コンスタンティノープル、エルサレム、エフェソス、アンティオキアの族長をたどり、アンティオキアのみで続きます。なぜなら、彼の「東方の地はアンティオキアの王座の権威に服従している」からです。^{[ 44 ]}

バルヘブラエウスは、アレクサンドリアのアタナシウスやシリアのエフレムといった様々な教父に加え、アリウスやアポリナリスといった異端者についても記録している。彼はカルケドン派の分裂について論じ、ユスティヌスが軍事力を用いてアンティオキアのセウェルスを追放し、その後継者である「優れた」テラのセルギウスがアナザルブスのヨハネによって叙任された（実際にはヤコブ・バラデウスが叙任を行った）と述べている。彼は、ヤコブ・バラデウスが東方各地で多くの司教を叙任することでシリア正教会の階層を維持しようと努力したことに言及しており、それが彼の名を冠する教会が誕生するきっかけとなった。総主教のリストはバルヘブラエウスの時代まで続き、匿名の著者による補遺も含まれている。^{[ 45 ]}

トマス、アダイ、アッガイ、マリ、アブロシウスによる使徒の設立は教会史に記載されていますの「東方」の章では、「東方の大祭司」トマスの伝道と、彼の聖遺物がエデッサに移送されたことが記述されている。バルヘブラエウスは、東方教会の総主教の系譜について、顕著なエキュメニズム的共感をもって論じている。^{[ 46 ]}それでも、彼は東方のシリア正教会のマフリアン教区を、古代のセレウキア・クテシフォン教区の正当な後継者と見なしている。 ^{[ 47 ]}イショヤブに続くその教区の教会継承は、シリア正教会のマフリアンを通して続き、バルヘブラエウス自身で頂点に達する。その系譜は、彼の兄弟バルサウマにまで及び、彼の教皇在位期間は、彼の時代より後に匿名の著者が記録している。^{[ 43 ]}

アラビア語版

バルヘブラエウスの『シリア年代記』は、読者層に合わせてアラビア語版『ターリーフ・ムフタサル・アル＝ドゥワル』が意図的に改変された。例えば、アラブ人による迫害の記述は省略され、キリスト教徒とモンゴル人の関係は緩和され、ヒジュラ暦のみが用いられ、露骨にキリスト教的な表現は包括的な言葉遣いに置き換えられた。シリア語版とアラビア語版の両方に、バルヘブラエウスが異なる読者層に合わせて作品を改変しようとした意図を示す言語的、思想的な差異が見られる。特にアラビア語版は、イスラム教徒の耳に届くようにテキストを慎重に調整している。

アラビア語版のより正確な翻訳は「国家または帝国の簡略史」となるだろうが、現代の多くの学者はこれを「王朝の簡略史」と訳している。これは、アラビア語のal-duwal ( dawlaの複数形) が文字通り「国家」または「政治権力」を意味するのに対し、バルヘブラエウスは「王朝」を指すのにansāb を頻繁に用いたためである。18 世紀のラテン語訳で、政治的継承の概念を伝えるためにdynastiarum (code: lat)という単語がcode: la に昇格されたことが、「王朝」という一般的な翻訳を生み出したと考えられる。^{[ 48 ]}

両者の強調点は異なるものの、両テキストの根底にある資料は基本的に同じである。シリア王ミカエルの年代記、東シリアの歴史書、様々なアラビア語とペルシア語の資料（特にバルヘブラエウスがマラガ滞在中に目にしたと思われるジュヴァイニの『ターリーフ・イ・ジャハングシャーイ』 ）、そしてアルメニアの資料らしきものが、主なインスピレーションの源泉となっている。^{[ 49 ]}

使用されている用語の説明では、シリア語版では「カリフ」という称号をファーティマ朝を含む複数のイスラム教徒の支配者に適用しているのに対し、アラビア語版ではこの称号をアッバース朝のカリフのみに限定しており、バルヘブラエウスの時代と地域の主流のイスラムの慣習に合致している。^{[ 50 ]}アラブ軍によるタグリットでのキリスト教徒迫害の説明や、2人のアルメニア人によって解放される前にキリスト教徒が教会に避難したという詳細が省略されている。^{[ 51 ]}さらに、フラグの妻を「キリストを信じる女王であり愛する者」と呼ぶなど、明確にキリスト教的な表現の使用や、ギリシャ暦の使用もすべて省略されている。^{[ 52 ]}

さらに、アラビア語の年代記では、ベト・クディダの姉妹修道院の略奪、クルド人によるモル・マッタイ修道院の数ヶ月にわたる包囲と修道院の貴重品の略奪、修道士との衝突、ハブススヨト修道院でのキリスト教徒の殺害、アラム・アルディン・サンジャルとそのクルド人同盟者の殺害などを描写した箇所を短縮または緩和するなど、キリスト教徒に対するイスラム教徒の攻撃の描写も短縮または緩和されている。^{[ 53 ]}

どちらのバージョンもフラグの後継者クビライ・ハンを称賛しているが、アラビア語版では「キリスト教徒の愛好者」という表現が省略され、「あらゆる宗派と民族のすべての宗教者の愛好者」という表現が用いられ、モンゴルの支配者を称賛する様々な記述が加えられている。^{[ 54 ]}さらに、キリスト教徒とモンゴル人の良好な関係を示すものとして、アラビア語版ではシリア正教の司祭がフラグの宮殿で医師として高い地位に昇り詰めたという記述が削除されている。^{[ 55 ]}

どちらも中東の十字軍の物語を伝えているが、アラビア語版では十字軍を「フランク人」と特定しているのに対し、シリア語版では宗派や政治的立場に関係なく全員を「キリスト教徒」と呼んでいる。^{[ 56 ]}

バルヘブラエウスは、知的開放性とエキュメニカルな意識を特徴とするアプローチを採用しながらも、単性論的キリスト論への固い忠誠を貫いた。彼の膨大な神学大全の中で、彼はキリスト論にいくつかの章を割いている。彼は両性論の教義とその論拠について説明と反駁を行っているが、その文脈で十字軍については言及していない。いくつかの箇所では、彼はこれらの神学的相違を単なる意味論的なものではなく、実質的なものとして扱っている。例えば、ネストリウス派の神学的異論を詭弁として退けた司教を非難し、その司教が答えるべきだった回答を示している。本書は30の異端のリストで締めくくられているが、そのほとんどはキリスト論的な性質のものである。しかし、カルケドン派（ラテン派を含む）とネストリウス派は明らかに除外されており、彼らの相違は実質的なものではなく、主に用語上のものだと分類されている。これは、単性論が強く主張されている前の章とは対照的だが、教義よりも霊的な事柄を重視するなど、開かれたエキュメニカルな態度を示す彼の他の著作とは一致している。^{[ 57 ]}

バルヘブラエウスの神学著作には、禁欲的な生活を強調する「鳩の書」や、修道士、司祭、信徒に道徳的・精神的な指針を与える「エティコン」などがある。 「エティコン」の中で、彼は、議論は相手を屈服させるための言葉の策略であり、罪を犯す原因となるため、議論を避けるよう警告し、禁欲主義者にはキリスト論論争を指して「性質と人格」についての思弁的な議論を避けるよう助言している。^{[ 58 ]}

バルヘブラエウスは「ある種の神学的多元主義の正当性を支持する者」と評されている。^{[ 59 ]}バルヘブラエウスはギリシャ教父思想と哲学思想の枠組みを用いて、カトリコス・デンハ1世との神学的書簡の中で伝統的なキリスト論上の問題を論じた。教義上の違いはあったものの、バルヘブラエウスはデンハに対し、ネストリウスとキュリロスの論争の結果として長らく教会を分裂させてきた亀裂を超えて物事を見るよう促した。彼の歴史書は東シリア年代記の伝統に大きく依拠しており、これは彼が自身の教派外の伝統にも積極的に関わろうとする姿勢と、それらに対する学問的な敬意を示している。^{[ 60 ]}

バルヘブラエウスのエキュメニカルな見解の動機については、学者によって解釈が異なっている。ヘルマン・トイレは、それを神学的な友愛と他のキリスト教宗派に対する真の開放性の誠実な表明と見なしている。一方、高橋秀美は、それをある程度実利的なものと見ており、モンゴル支配下でキリスト教共同体の社会的・政治的地位を向上させるためのものであったとしているが、善意と和解の真の要素が全くないわけではない。^{[ 61 ]}

バルヘブラエウスの作品は、シリア文学や詩の伝統に根ざしている一方で、ギリシャ哲学、特にアリストテレスの思想にも強い関心を示している。この統合は、彼の百科事典的著作『知恵の精髄』（ヘワト・ヘクメト）に最も明確に反映されている。^{[ 62 ]}

バルヘブラエウスの人生における最初の道は、神学よりも医学に向かっていたようだ。写本の奥付には、彼が最初に「医師の父」、次に「牧師の栄光」として記憶されており、彼の職業の二重性を示しつつ、治療者としての役割を強調している。^{[ 63 ]}彼の父親がモンゴルの将軍の侍医であったという事実は、おそらく彼の初期の学問的方向性に影響を与えた。バルヘブラエウス自身は、トリポリでネストリウス派の教師の下で「医学と論理学」の正式な研究を行い、後にダマスカスで医師ジャマル・アルディンと共に働いた。1263年までに、記録によれば、彼は他の医師たちと共にモンゴル軍の野営地で働いていた。バルヘブラエウスは、マフリアンという高位の聖職に昇進した後も、医学の知識を後世に伝えるために、医学への献身を揺るぎなく続けた。^{[ 64 ]}

医学と薬理学に関する著作は8冊あり、いずれも彼の著作であることが知られている。これらの論文は、彼の文学作品の多くに見られるような凝った詩的なスタイルを避け、より装飾的なタイトルを持つ他の多くの作品とは対照的に、簡潔で記述的なタイトルが付けられている。これらの著作のうち4冊はアラビア語で書かれ、残りはシリア語で書かれている。^{[ 65 ]}

バルヘブラエウスは、当時のイスラム教徒が多数を占める社会において、医療という職業がキリスト教徒に影響力と尊敬を得る手段を提供すると考えており、おそらくこれが彼がシリア正教徒の間で医学書を執筆・普及させる動機となったのだろう。^{[ 66 ]}しかし、彼の著作は単にその共同体のためだけに書かれたものではなかった。バルヘブラエウス自身もヒジュラ暦を使用しており、マラガのイスラム教徒（タヤーイー）の要請でアラビア語でいくつかの著作を執筆した。また、彼の著作の冒頭には、イスラム教徒の聴衆に合うように表現されたキリスト教の使徒への言及を含むイスラムのバスマラが含まれている。このように、バルヘブラエウスの著作は、単一の宗教共同体のニーズを超越し、より大きな善のために役立っている。^{[ 67 ]}

バルヘブラエウスは歴史と神学の知識に加え、優れた数学者であり天文学者でもあった。ナシル・アルディン・アル・トゥースィーやマラガ天文台の他の研究者たちは、彼が1279年に著し、数学と天文学の教科書として用いた主要な科学著作『精神の上昇』（Sullaqā Hawnānāyā ）に大きな影響を与えた。この著作はアル・トゥースィーの『タズキラ・フィー・イルム・アル・ハイア』に部分的に基づいていたが、シリアの科学的伝統、特にバルヘブラエウスが具体的に言及しているセウェルス・セボクトの伝統も取り入れている。バルヘブラエウスのアラビア・ペルシア天文学文献への精通は、「創造について」や「聖域の燭台」（ムナーラス・クドシェ）などの他の関連作品にも明らかであり、これらの作品もアル＝ビールーニーの『キターブ・アル＝タフヒーム・リ＝アワーイル・シナーアト・アル＝タンジーム』を参照している。^{[ 68 ]}

シリア正教徒やその他のシリア語を話すコミュニティのアイデンティティと言語は、ギリシャ人やアラブ人の人口とは大きく対照的に形成され、国民的アイデンティティの概念がすでに確立されていたラテン西欧との接触によってますます影響を受けるようになった。このような意識は、単なる記録の保管にとどまらず、共同体の起源やアイデンティティについての考察を含むシリア語の年代記の作成によって強化された。^{[ 69 ]}例えば、ミカエル大王の年代記などである。^{[ 70 ]}

バルヘブラエウスは、同時代のシリア正教徒と同様に、「アラム人」とは自称せず、その用語を自己呼称として拒否し、^{[ 70 ]}ノアの息子たちの系図からも完全に削除した。^{[ 71 ]}代わりに彼は「古代シリア人」（シリア語: ‏ܣܘܖ̈ܝܝܐ ܥܬܝܩ̈ܐ 、ローマ字表記:  Sūryōyē ʿatīqē ）という用語を用い、これはアッシリア人、バビロニア人、アラム人など、すべての古代アラム語話者を総称する用語である。^{[ 72 ]}バルヘブラエウスのような知識人アッシリア人の間では、「アッシリア」の使用はイスラムの征服後も消えることはなく、彼はアッシリア（シリア語: ܐܬܘܪ 、ローマ字表記: Āṯōr）を現代の地政学的名称として頻繁に言及し、シリアとは明確に区別していた（この区別は、偽バルヘブラエウスとして知られる匿名の著者も指摘していた）。これは、「アッシリア」と「アッシリア人」という名称が、シリア語を話すメソポタミア人と彼らの故郷を指す有効な名称として残っていたことを示している。^{[ 73 ]}彼は「カルデア人」をアッシリア人とバビロニア人の包括的な用語として使用し、彼らを古代シリア人と同一視した^{[ 70 ]} 。また、古代メソポタミアの王たちを「これらはすべてカルデア人、すなわちシリア人（Suryāyē）」と表現した。^{[ 74 ]}それにもかかわらず、彼は「カルデア人らしさ」（カルデア人らしさ）を「野蛮」と非難した。^{[ 75 ]} 

一般的に、「シリア人」は、正確な民族的出自に関係なく、レバノン山地のキリスト教徒を含むすべてのアラム語を話すキリスト教徒を包括的に指す言葉として使われるが、時折区別されることもある。^{[ 76 ] [ 77 ]}

地理的に見ると、バルヘブラエウスとその聴衆は主に東方に位置していたため、エデッサよりもタグリットを好んだことは明らかである。エデッサは依然として尊敬されているものの、バグダッドやモースルに比べて彼の著作に登場する頻度ははるかに少ない。しかし、タグリットは彼にとって最高の重要性を持っていた。タグリットは彼の年代記で最初に言及された都市である。^{[ 78 ]}使徒トマスの宣教ルートを語る際、彼はタグリット、インドを挙げ、その後でようやくエデッサとその王アブガルに戻る。これはタグリットの精神的な重要性を強調している。^{[ 79 ]}彼はトマスをタグリットと結びつけて考えており、タグリットを東方におけるネストリウス派の拡大中に正統派の擁護者として称賛した。タグリットとトゥル・アブディンは、ニシビスのバルサウマによって始められた迫害に対して揺るぎない態度を保った、と彼は書いている。^{[ 79 ]}その結果、バルヘブラエウスは、カリフによってバグダッドへの移住が認められた東方教会のカトリコスとは対照的に、タグリトをセレウキア・クテシフォンの司教座の真の後継者として描いた。タグリトのマフリアンは移住を許されなかった。こうして、タグリトは名誉においてエデッサやバグダッドさえも凌駕するようになった。^{[ 80 ]}

バルヘブラエウスは、敵対者が用いた「ヤコブ派」（ヤコブ・バラダイオスにちなんで）という用語を、シリア正教会の特定の地域的なアラブ化された共同体に言及する場合を除いて、ほとんど使用しなかった。^{[ 81 ]}その代わりに、彼はカルケドン派のギリシャ人やネストリウス派に対抗する自身の宗教共同体を指すために、 「我々の民」、「信徒」、「正統派」といった表現を好んだ。より広い意味での「キリスト教徒」という用語は、宗派の区分を超えたキリスト教世界全体を指すために留保された。^{[ 82 ]}

彼は単性論を主張し、セレウキア・クテシフォンの後継者という立場にあったにもかかわらず、東方教会とその総主教と友好的で兄弟的な関係を維持した。^{[ 83 ]}彼はシリア正教会と東方教会の両方のキリスト教徒に対して意図的に「東方人」という用語を使用し、両方の環境に共通の自己呼称を採用し、東方の共通の遺産を強調した。^{[ 72 ]}

シリア正教会全般と同様に、バルヘブラエウスは十字軍などの多様な宗教的・知的共同体と良好な関係を維持していた。彼はアンティオキアとトリポリ（いずれも十字軍の支配下にあった）滞在中にラテン人と接触した可能性が高く、その後、十字軍の影響力が衰えた後も「準十字軍」国家キリキアへの訪問を続けた。^{[ 84 ]}ラテン語圏との親交から、彼の思想はローマ・カトリックのスコラ哲学の影響をかすかに受けていた可能性があると示唆する学者もいるが、この影響が支配的であったことはなかった。^{[ 85 ]}他の学者は、彼が十字軍支配下のアンティオキア、トリポリ、キリキアで時間を過ごしたにもかかわらず、これらのラテン語の著作を認識していたとは考えていない。^{[ 86 ]}

アラブ人とその振る舞いに幻滅したバルヘブラエウスは、モンゴル人を抑圧的なイスラム勢力からの解放者と見なしていた可能性があり、彼の著作からは、モンゴル人のキリスト教に対する比較的寛容な態度に対する現実的な評価がうかがえる。この解釈では、彼はフラグを一種の新しいキュロスと見なし、神の民を「バビロン」から解放した者、あるいはフラグのキリスト教徒の母ソルゴクタニをヘレナ皇后になぞらえることで新しいコンスタンティヌスと見なした。モンゴルの支配者たちのキリスト教徒に対する比較的寛容な態度は、彼らの保護の下でシリア語を公用語とするキリスト教国家が誕生するかもしれないという希望を抱かせた。^{[ 87 ]}

より広い知的領域において、バルヘブラエウスはしばしばギリシャ語とラテン語の伝統を持つヨーロッパの主要な思想家と比較され、ほぼ同時代のトマス・アクィナスのような人物の東方/シリアの対応者として描写されてきた。彼の『聖所の燭台』はアクィナスの『神学大全』に例えられている。その他にも、アルベルトゥス・マグヌス、ピコ・デッラ・ミランドラ、セビリアのイシドールス、キケロとの比較もなされている。^{[ 88 ]}

バルヘブラエウスは生涯を通じて東方教会と友好的な関係を維持した。エキュメニストと評されることもあるが、これは誇張表現である。彼は一貫して単性論者であり、教義上の統一を提唱しなかったからである。 ^{[ 89 ]}それにもかかわらず、彼は東シリア人に対して兄弟愛の感情を表明し、古代エデッサの伝統に根ざした統一シリア教会の復興を望んだ。東シリアの学者との親交や、当時マロン派と交わりを持っていたラテン系キリスト教徒との接触が、この見解に影響を与えた可能性がある。彼はカトリコス・マッキカ2世（1257年～1265年）とデンハ1世（1265年～1281年）と丁重に文通し、彼らのキリスト論的定式化を批判したが、共通のニカイア信条を強調した。彼は自身の『ノモカノン』の中で東方教会の注釈を権威あるものとして引用し、1265年にバグダッドで行われた彼の聖油奉献式には東方教会の聖職者が出席した。論争は教義上の問題ではなく単なる用語上の問題であるという彼の信念は、今日の教会間のエキュメニカル対話のモデルとなっている。彼の死後、カトリコス・ヤフバラハ3世（1282年 - 1317年）はマラガで「ネストリウス派、アルメニア派、ギリシャ派」が出席する公的な喪の日を宣言した。^{[ 89 ]}

バルヘブラエウスの知的ビジョンは、彼が「二つの輝かしい伝統」と区別した東西シリアの伝統の両方を包含していた。彼の著作は、東シリア語の母音化と発音体系に対する深い理解を示しており、彼自身の教会が正式には異端とみなしているナルサイやモプスエスティアのテオドロスといった東方教会の教父を頻繁に引用している。全体として、これらの人物とその伝統に対する彼の態度は、寛大な評価と敬意に満ちたものであった。^{[ 90 ]}バルヘブラエウスはまた、シリア系キリスト教徒間の団結が、すでにキリスト教に傾倒していたモンゴル人の好意を得る上で極めて重要であると認識していた。^{[ 91 ]}

バルヘブラエウスは母語であるシリア語の他に、アルメニア語、アラビア語、ペルシア語に堪能であった。^{[ 92 ]}一部の学者は、彼がトルコ語やモンゴル語に堪能であった可能性を仮説として立て、これらの言語をある程度理解していた可能性さえ言及しているが、彼はどちらの言語にもほとんど精通しておらず、どちらの言語でも執筆していない。 ^{[ 93 ]}ギリシャ語を少し理解していたという考えが示唆されているが、バルヘブラエウスの時代には近隣地域でギリシャ語は使われなくなり、メルキト派の間では典礼はすでに完全にアラビア語で行われていたため、それはありそうもない。さらに、彼の著作にはギリシャ語の影響の痕跡は全くなく、アリストテレスや七十人訳聖書などのギリシャ語作品の現存するシリア語訳で十分であった。^{[ 94 ]}

バルヘブラエウスは、エデッサ方言（​​今日では「古典シリア語」と呼ばれる）をアラム語の諸方言の中で最も雄弁なものと考えていたが、^{[ 95 ]}アラム語のタルムード（タルグム）に見られる「東方人」の方言を否定し、その特徴は現代の新アラム語の方言にも残っている。^{[ 96 ]}彼は、イラク南部のティグリス川沿岸にあるカシュカル地方（すなわちバビロニアのナバテア人）のアラム語を、最も劣ったものとみなしていた。^{[ 97 ]}当時の初期および中世のキリスト教徒のほとんどと同様に、バルヘブラエウスは、シリア・アラム語が人類の原初の言語であり、神がアダムに語りかけた言語であると信じていた。^{[ 71 ] [ 98 ]}

イグナティウス・アフレム1世バルソウム 総主教は、 『散りばめられた真珠』の中でバルヘブラエウスを称賛するページを数多く割き、「東洋と世界の偉大な哲学者であり神学者」であり、「シリア諸国の天空に輝いた最も輝かしい星であり、彼の百科事典的な知識は彼をさらにユニークで比類のない存在にしている」と呼んだ。^{[ 107 ]}また、「知恵の海」、「東西の光」、「学識者の王」、「最も偉大な賢者」、「聖なる父」、「神の知識を持つ最も博識な人」など、多くの称賛の称号も用いた。^{[ 108 ]}バルスームはさらに、バルヘブラエウスのシリア語、アラビア語、アルメニア語、ペルシア語の熟練ぶりを称賛し、「彼のシリア語の文体は非常に力強く、明快で魅力的です。読者が彼の本に没頭するたびに、他に類を見ない貴重な真珠を見つけます。読者は読書を終えるたびに、作家の王、学識者の王、そして間違いなく最も有名なシリアの学者に深い敬意を表して頭を下げるでしょう」と書いています。^{[ 108 ]}

他にも称賛する記述としては、シリア語学者のセバスチャン・P・ブロックによるものがあり、彼はバルヘブラエウスを「おそらくシリア語作家の中で最も有名なエフレムと並ぶ」と位置づけ、「当時研究されていたほぼすべての分野において、並外れた幅広い学識を持つ博学者」と評した。^{[ 109 ]}ルーカス・ヴァン・ロンペイも彼を「並外れた広さと寛容さを持つ人物」と呼び、^{[ 110 ]}ジョセフ・タルジ神父は彼を「神学をはじめとするあらゆる学問分野において、決して挑戦も匹敵もできない、教会で最も偉大で勇敢な騎士」と称賛し、彼の多くの称号を列挙した。「知恵の海、東西の光、博識者の王、賢者の最も偉大、聖なる父、神学に精通した父、作曲家の飾り、マフリアンの冠、首長の冠」。^{[ 3 ]}ポール・ベジャンはさらに、自身の年代記を「私の国で出版された最も興味深い本の1つ」と評した。^{[ 111 ]}

現代においても、バルヘブラエウスは引き続き称えられている。2010年には、シリアのアレッポで、前アレッポ大司教ヨハンナ・イブラヒムによって、彼に捧げられたシンポジウムが開催された。^{[ 112 ]}

現代の学者たちは、バルヘブラエウスを「13世紀の百科事典」と呼ぶことが多いが、これは彼の比類なき知識と、シリア語圏、アラビア語圏、そしてより広い東洋の知的領域全体にわたる永続的な影響力を完全に捉えている。^{[ 3 ]}