キリスト教的人間学

グレゴリーの人間学の参照元は、彼の論文『人間の創造について』である。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}彼の人間の概念は、創造されたものと創造されていないものという存在論的な区別に基づいている。人間は物質的な創造物であり、したがって限定されているが、不滅の魂が神に近づく無限の能力を持っているという意味では無限である。^{[ 5 ]}グレゴリーは、魂は身体の創造と同時に創造されると信じており（魂の先在について推測したオリゲネスとは対照的）、したがって胚は人格であると考えていた。グレゴリーにとって、人間は神の似姿に創造された特別な存在である。^{[ 6 ]}人間は、自己認識と自由意志の両方を持つ点で神形であり、後者は各個人に実存的な力を与える。なぜなら、グレゴリーにとって、神を無視することは自分の存在を否定することになるからである。^{[ 7 ]}グレゴリウスは『雅歌』の中で、人間の人生を師匠の弟子が描く絵画にたとえて表現している。弟子（人間の意志）は師匠の作品（キリストの生涯）を美しい色彩（美徳）で模倣し、こうして人はキリストの反映となるよう努める。^{[ 8 ]}グレゴリウスは、同時代のほとんどの思想家とは対照的に、堕落の中に大きな美しさを見出した。アダムの罪から、二人の完全な人間がやがて無数に生まれることになる。^{[ 8 ]}

アウグスティヌスは、非常に明確な人間学的見識を持った最初のキリスト教古代ラテン語著述家の一人でした。彼は人間を魂と肉体という二つの実体の完全な統一体と見ていました。^{[ 9 ]}この人間学的見解において、彼はプラトンよりもアリストテレスにずっと近かったのです。^{[ 10 ] [ 11 ]}晩年の論文「死者に対する配慮について」第5節（西暦420年）で、彼は肉体が人間の本質に関わるものであると主張しています。

肉体そのものを軽んじてはならない。（…）なぜなら、これらは外から施される装飾や援助ではなく、人間の本質そのものに関わるものだからである。^{[ 12 ]}

アウグスティヌスが身体と魂の一体性を表現するのに好んで用いる比喩は結婚である。「あなたの身体はあなたの妻である」 ^{[ 13 ]}。当初、この二つの要素は完全に調和していた。人類の堕落後、両者は激しい争いを繰り広げるようになった。身体と魂は根本的に異なる二つのものである。身体は四つの要素から構成される三次元の物体であるのに対し、魂には空間的な次元はない^{[ 14 ]} 。魂は理性に関与する一種の実体であり、身体を支配するのに適している^{[ 15 ]} 。アウグスティヌスは、プラトンやデカルトのように、魂と身体の結合の形而上学を説明するために詳細に踏み込むことにはこだわらなかった。彼にとっては、両者が形而上学的に異なるものであると認めるだけで十分だった。人間であるということは、魂と身体の複合体であることであり、魂は身体よりも優れている。後者の主張は、単に存在するもの、存在し生きているもの、存在し生き、かつ知性や理性を持つものという、彼の階層的な分類に基づいている。^{[ 16 ] [ 17 ]}

N. ブラスケスによれば、アウグスティヌスの身体と魂の実体の二元論は、身体と魂の統一を実体そのものとして見ることを妨げない。^{[ 11 ] [ 18 ]}古代の哲学者たちに倣い、彼は人間を理性的で死すべき動物、すなわち animal rationale mortaleと定義した。^{[ 19 ] [ 20 ]}

身体（ギリシャ語：σῶμα soma）とは、人間の肉体的、あるいは物理的な側面を指す。キリスト教徒は伝統的に、世の終わりに身体が復活すると信じてきた。

ルドルフ・ブルトマンは次のように述べている。^{[ 21 ]}

「ソーマが人間の存在に不可分に、構成的に属していることは、パウロが死後の未来の人間存在、すなわち『完全なものが来たとき』をソーマのない存在としてさえ考えられないという事実から最も明白である。これは、復活を否定するコリントの人々の見解とは対照的である（コリント第一 15 章、特に 35 節以降）。」^{[ 22 ]}

「人間は肉体を持つのではなく、人間自身が肉体である」

聖書の魂の意味領域は、おそらく「息」または「呼吸する存在」を意味するヘブライ語のネフェシュ（nephesh）に基づいています。 ^{[ 23 ]}この言葉は、不滅の魂^{[ 24 ]}や、死者の霊として肉体の死後も生き残ることができる人間の非物質的な部分^{[ 25 ]を意味することは決してありません。 [ 26 ]}この言葉は通常、人全体^{[ 27 ]}またはその肉体的な生命を指します。七十人訳聖書では、ネフェシュは主にプシュケー（ψυχή ）と訳され、例外的にヨシュア記ではエンプネオン（ἔνμπεον）、つまり「呼吸する存在」と訳されています。^{[ 28 ]}七十人訳聖書は、新約聖書の用語に従って、ヘブライ語の意味領域とパフォーマンス的に類似した方法でプシュケーという言葉を使用しています。 ^{[ 29 ]}つまり、身体に生命と運動を与え、その属性を担う目に見えない力（あるいはプラトン主義者にとってはさらに不死で非物質的なもの）としてです。

教父思想では、2 世紀末頃には、プシュケーはヘブライ的というよりギリシャ的意味で理解され、肉体と対比されるようになった。3 世紀には、オリゲネスの影響で、魂の固有の不滅性と神性に関する教義が確立された。^{[ 30 ]}オリゲネスは魂の転生と前世についても説いたが、これらの見解は 553 年の第 5 回公会議で公式に否定された。魂の固有の不滅性は、中世を通じて、また宗教改革後も、西方と東方の神学者の間で受け入れられており、ウェストミンスター信仰告白にもそれが表れている。

一方、エドワード・ファッジやクラーク・ピノックなど、条件付き不死に似た見解を採用した現代のプロテスタントの学者もいる。過去 60 年間、魂の条件付き不死、あるいはより正確には「恩寵による不死」（κατὰ χάριν ἀθανασία、kata charin athanasia ）は、イエスの死と復活の価値とともに不死が与えられる贈り物とみなされていた 2 世紀後半の見解に戻ることで、東方正教会の神学者の間で広く受け入れられてきた。^{[ 31 ]} セブンスデー・アドベンチスト教会は19 世紀半ばから条件付き不死を堅持している。

霊（ヘブライ語のruach、ギリシャ語のπνεῦμα、pneuma 、これは「息」という意味にもなり得る）もまた、非物質的な要素である。三分法論者は霊は魂とは別個のものであると考えているが、霊はしばしば「魂」、 psycheと互換的に用いられる。ブルトマンは次のように述べている。

「パウロが人間のプネウマについて語るとき、彼は人間の中にある何らかの高次の原理や、特別な知的あるいは霊的な能力を意味しているのではなく、単に人間自身を意味している。そして唯一の問題は、プネウマと呼ばれるときに、その人間が何らかの特定の側面で捉えられているかどうかである。第一に、プネウマと呼ばれるときと同じように、人間の態度や意志の方向性の中に存在する人間として捉えられているようだ。」^{[ 32 ]}

チャールズ・テイラーは著書『自己の源泉：近代アイデンティティの形成』の中で、精神や魂を「自己」に還元しようとする試みは、歴史的先例を主張する時代錯誤的な企てであり、実際には聖書に対する近代的で西洋的な世俗的解釈に過ぎないと論じている。

最も一般的な見解は、人間は物質的要素（肉体）と精神的要素（魂）の二つの部分から成り立っているというものである。魂または精神は死によって肉体から離れ、復活の時に肉体と再び結びつく。

神学者の中には、人間は肉体、魂、霊という3つの異なる要素から成り立っていると考える者もいる。これは専門的には三区分論として知られている。この立場を支持するためによく用いられる聖書の箇所は、テサロニケ人への手紙第一 5:23とヘブライ人への手紙 4:12である。^{[ 33 ]}

この立場では、イエス・キリストという人物には、肉体、理性的な魂、そして聖霊（イエスの洗礼において彼が受けた聖霊）という三つの部分が存在していたとされる。

現代の神学者は、人間は不可分な一体であるという見解をますます支持するようになっている。^{[ 33 ]}これは全体論または一元論として知られている。身体と魂は、人間の別々の構成要素ではなく、むしろ一体化した全体の二つの側面として考えられている。^{[ 34 ]}これはヘブライ人の思想をより正確に表しているのに対し、身体と魂の二元論は古典ギリシャのプラトン主義やデカルト主義の思想の特徴であると主張されている。一元論はセブンスデー・アドベンチスト教会の公式見解であり、同教会は「魂の眠り」の教義を堅持している。一元論はまた、現代神経科学の特定の物理主義的解釈ともより整合性があるように見える。現代神経科学は、いわゆる「高次機能」は、以前考えられていたような非物質的な魂の独立した働きではなく、脳の構造に依存しているか、脳の構造から生じることを示唆している。^{[ 35 ]}

この見解の有力な提唱者の一人は、自由主義神学者のルドルフ・ブルトマンであった。^{[ 36 ]}オスカー・クルマンは、この見解を普及させる上で影響力があった。^{[ 37 ]}

そこで疑問が生じる。死後、肉体を離れた魂は一体どこへ行くのか？神学者たちはこの主題を中間状態と呼ぶ。旧約聖書では、死者の霊が住む場所としてシェオルと呼ばれる場所について語られている。新約聖書では、シェオルの代わりに、ギリシャ古典時代の死者の領域であるハデスが登場する。特に、ルカによる福音書16章19-31節（ラザロと金持ち）で、イエスはハデスは義人のための場所と不義人のための場所という二つの別々の「区画」から成ると教えている。彼の教えは、この主題に関する旧約聖書と新約聖書の間のユダヤ教の思想と一致している。 ^{[ 44 ]}

十分に発展したキリスト教神学はさらに一歩進んで、ルカによる福音書23章43節やフィリピの信徒への手紙1章23節などの聖句に基づき、死者の魂は死後すぐに天国か地獄に迎え入れられ、復活に先立って永遠の運命を垣間見る、と伝統的に教えられてきた。（ローマ・カトリック教会は煉獄という第三の場所も教えているが、プロテスタントと東方正教会はこれを否定している。）

「義人の魂は、聖性において完全な者とされ、至高の天に迎え入れられ、そこで光と栄光の中で神の御顔を仰ぎ見、肉体の完全な贖いを待つ。一方、悪人の魂は地獄に投げ込まれ、そこで苦しみと完全な暗闇の中に留まり、大いなる日の裁きを待つ。」（ウェストミンスター信仰告白）

一元論的な人間観を重視するキリスト教グループの中には、魂が肉体から離れて意識的に存在できるという考えを否定するところもある。例えば、セブンスデー・アドベンチスト教会は、中間状態は無意識の睡眠であると教えており、この教えは非公式に「魂の睡眠」と呼ばれている。

キリスト教の信仰では、最後の審判において、義人も不義人も共に復活する。義人は朽ちることのない不死の体を受け（コリントの信徒への手紙一 15章）、不義人は「火の池」または「ゲヘナ」に送られる。伝統的に、キリスト教徒は地獄を永遠の肉体的・精神的罰の場所と信じてきた。しかし、ここ2世紀の間に、消滅説や普遍救済説がより広く受け入れられるようになった。