エフェソスの首都

使徒パウロが紀元53年頃にエフェソスを訪れた時、エフェソスには300年以上前からユダヤ人コミュニティが存在していた。パウロは紀元54年に3度目の宣教旅行に出発した。^{[ 1 ]}彼はシナゴーグで3ヶ月間教え、ユダヤ人にキリスト教における異邦人との一致を受け入れさせようとしたが、成功しなかった。その後2年間、彼はエフェソスに滞在し、ギリシャ化されたユダヤ人と異邦人を改宗させようと努め、多くの改宗者を得たようである。^{[ 2 ]}  

使徒ヨハネ（ 紀元前4年 - 紀元後100年）は、アグリッパ1世（37年 - 44年）がエルサレム教会を弾圧していた 時期にエフェソスに来たと伝えられている。ヨハネがドミティアヌス帝（在位81年 - 96年）に逮捕されたという記録がある。彼は晩年に釈放され、エフェソスに戻り、そこで福音書を書いたと伝えられている。^{[ 3 ]}また、伝承によれば、イエスの母マリアはヨハネの近くのエフェソスに住んでいたという。^{[ 4 ]}洗礼者ヨハネの弟子であったアレクサンドリア出身のユダヤ人アポロスはエフェソスに到着し、アキラとプリスキラに会った。^{[ 1 ]} 

キリスト教の正典では、エフェソの信徒への手紙はエフェソの教会への手紙であるとされており、ヨハネは黙示録の中で、エフェソの教会をアジアの七つの教会の一つとして挙げています。黙示録（2:1-3）では、教会の忍耐、自称使徒に対する厳しい監視、ニコラエ派への憎しみが称賛されていますが、教会は「最初の愛を捨ててしまった」と言われており、黙示録は教会にその愛に戻るよう呼びかけています。

これらの伝承に基づくと、エフェソスには1世紀から2世紀にかけて既に重要なキリスト教徒のコミュニティが存在していたと一般的に考えられています。エフェソスは、使徒バルナバの兄弟である福音記者フィリポ、ヘルミオネ、アリストブロス、テーベのパウロ、アダウクトスとその娘カリステネなど、当時の多くの聖人の生涯と結びついていました。また、マグダラのマリアもそこに住んでいたと考えられています。さらに、キリスト教の伝承によれば、エフェソスの初代司教は使徒パウロの弟子である使徒テモテでした。^{[ 5 ]}

西暦4世紀までは、キリスト教と異教がエフェソスで共存していたが、時が経つにつれてキリスト教がエフェソスで支配的な宗教となった。これは主に、宗教的建造物の改宗、キリスト教のシンボルの使用の増加、およびさまざまな異教の礼拝所の破壊から明らかである。使徒ヨハネの墓はエフェソスにある。^{[ 5 ]}

エフェソスのポリクラテス（ギリシャ語: Πολυκράτης ）は、2世紀の エフェソスの司教であった。彼は、復活祭論争におけるクォルトデシマン派の立場を擁護する書簡をローマ司教ヴィクトル1世に宛てたことで最もよく知られている。

ニカイア公会議（325年）とローマ属州における教会行政の組織化の後、エフェソスは首都の司教座となり、その属州の司教によって新しい首都が選出された。^{[ 5 ]}教会の初期の組織はローマ国家の組織と並行しており、エフェソスはアジア属州で最も重要な都市であったため、その司教は「アジアの首都」となり、この称号は属州自体が消滅した後も長く使われ続けた。^{[ 6 ]}

エフェソスの首都大司教たちは、その司教座の重要性に基づいて、自らの教会管区の境界をはるかに超えた地域的権威を主張し、小アジアの大部分を包含していた^[ 7 ]^が、この野心はコンスタンティノープル総主教座の台頭によって挑戦を受けた。この過程は、西暦381年の第2回公会議の教会法の一つによって確固たるものとなり、コンスタンティノープル司教はローマ司教以外のすべての司教よりも優先されることになった^{[ 8 ]}。エフェソスの野心はコンスタンティノープルのライバルであるアレクサンドリア総主教座によって支持されていたが、 451年のカルケドン公会議でその主張は決定的な打撃を受けた。エフェソスに従属し、アジア管区における優位性をめぐる主要なライバルであった近隣のスミルナの司教が、独立大司教となった一方、エフェソス自体はカッパドキアのカイサリアに次ぐ、コンスタンティノープルに服属する司教区の中で2位に降格された。これらは大きな後退であり、エフェソスの府主教に「アジア管区総督」の称号が与えられたとしても、この後退は改善されなかった。^{[ 9 ]} 

5 世紀、この大都市はさまざまな教会論争に巻き込まれた。エフェソス第一公会議は西暦431 年に開催され 、第二エフェソス公会議（時には「強盗公会議」とも呼ばれる）は西暦 449 年に開催された 。^{[ 10 ]}アレクサンドリア総主教キュリルは、ネストリウス派論争を解決するために皇帝テオドシウス 2 世によって招集された第一公会議の議長を務めた。エフェソスの司教メムノンは、コンスタンティノープル大司教ネストリウスを異端として非難するキュリルを支持した。裁判は、ネストリウスの東方支持者が到着する前に急いで行われた。アンティオキアのヨハネに率いられた東方代表団が到着すると、彼らは起こったことに憤慨し、独自の裁判を行った。彼らはキュリルとメムノンを有罪とし、投獄したが、皇帝から厳しい叱責を受けた。^{[ 11 ]}キュリルは政府高官に賄賂を渡して地位を取り戻した。2年後、ヨハネとキュリルは相互に合意に達し、一時的に紛争は解決したが、正統派の擁護者であるアレクサンドリアの教皇ディオスコロス1世がエフェソス第2回公会議を招集した。

475年、アレクサンドリアのミヤフィシス派総主教ティモテオス（457-477）は、皇帝バシリスクス（475-476）の支援を受けて、バシリスクスのミヤフィシス派回勅の受諾問題を扱ったエフェソス公会議において、ミヤフィシス派のパウロをエフェソス府主教に復位させた。コンスタンティノープル総主教アカキオス（472-489）はこれらの決定の受諾を拒否し、皇帝にそれらを無効にさせた。アジア教区の司教たちはその公会議の決定を放棄せざるを得ず、エフェソス府主教パウロは皇帝ゼノンの治世中に罷免された。^{[ 5 ]}

6世紀のエフェソスで最も重要な大司教の中には、ヒュパティウス（ 530年頃）とヨハネがいた。前者は単性論に対する運動を開始し、様々な教会問題でユスティニアヌス1世皇帝（527年～565年）と緊密に協力した。一方、単性論の大司教ヨハネは重要な宣教師であり、エフェソス市内だけでなく、近隣のメアンダー川流域やサルディスでも説教を行った。ユスティニアヌス1世皇帝の許可を得て、彼は約8万人の異教徒をキリスト教に改宗させた。^{[ 5 ]}

エフェソスは中世を通じて様々な教会紛争において重要な役割を果たし続けた。ビザンツ帝国の聖像破壊運動が勃発した時（8世紀）、テオドシウス府主教は聖像に反対する熱烈な支持者であった。しかし、多くの地元聖職者が聖像崇拝を非難する公式方針の実施を拒否した。その結果、ミカエル・ラハノドラコン将軍率いる軍隊の介入や修道士の大規模な追放など、国家による抜本的な措置が取られた。^{[ 5 ]}

その後の数世紀にわたり、この大都市は教会階層における権力を維持した。中期および後期ビザンツ時代のNotitiae Episcopatuumでは、エフェソスはコンスタンティノープル総主教庁の首都の中で、カイサリアに次いで2番目にランク付けされた。9世紀後半、スミルナの独立大司教区が独立した大都市に昇格した後、エフェソスはフォカイア、マグネシア・アド・シピュルム、クラゾメナエの3つの司教区の支配権を失い、これらは新しく創設された大都市の管轄となった。^{[ 5 ]} 11世紀前半、柱上生活者聖ラザロスは、都市から数キロ北にあるガレシオス山の荒野の柱の上で暮らしていた。大都市は聖人にほとんど注意を払わず、しばしば彼を疑ったり、あからさまに敵対したりした。^{[ 12 ]}

1078年に皇帝ミカエル7世ドゥーカスが廃位されると、彼はエフェソスの司教に任命された。2年後、この都市はセルジューク朝トルコに占領され、彼はコンスタンティノープルに戻り、そこで残りの人生を過ごした。^{[ 13 ]}第4回十字軍によるコンスタンティノープル陥落（1204年）後の数年間、この大都市はニカイア帝国の一部であった。この時、コンスタンティノープル総主教座はニカイアに移され、これによりエフェソスの府主教の威信が高まった。^{[ 5 ]}

ニカイア皇帝テオドロス1世ラスカリス（1207/8-1222）はラテン人の王女と結婚し、1219年に教会の統合に関する交渉を開始した。^{[ 14 ]}当時のエフェソス府主教ニコラス・メサリテスはこの政策に反対する主要な人物の一人であった。彼はまた、全地総主教の選出にも大きな影響力を持っていた。地方府主教たちは、 1259年にアルセニオス総主教が罷免された後に提起された問題に関するアルセニテス派の論争にも関与していた。^{[ 5 ]}

ラスカリス朝の統治末期には、エフェソスの教会は裕福だったようだ。大司教ニケフォロスは1260年に多額の資金を持ってニカイアにやって来て総主教に選出されたが、その後まもなく亡くなった。^{[ 15 ]}

ミカエル・ルルデスは、1304年10月か1305年にトルコ人がエフェソスを征服する前の最後のエフェソス府主教でした。彼はクレタ島に逃れました。トルコ人は聖ヨハネ福音書記者教会をモスクに改築しました。それにもかかわらず、ギリシャ正教会の聖職者たちは、その古くからの重要性から、その司教座を維持するために並々ならぬ努力をしました。新しい府主教マシューは1329年まで選出されず、実際にその司教座に着任するまでには、10年間の無駄な試みと地元の首長への賄賂が必要でした。エフェソスに到着した後、彼は新しい支配者たちの敵意に対処しなければならず、すべての教会はすでにモスクに改築されていました。マシューは最終的に小さな礼拝堂を新しい大聖堂として使用することを許可されました。^{[ 16 ]} 1368年、全地総主教はピルギオン府主教とエフェソス府主教を「永遠に」結びつける宣言を発しました。この文書には、エフェソスの府主教が地元の敵意のために過去 3 年間教会に戻ることができなかったと記されている。^{[ 17 ]}しかし、この合同でも府主教の衰退は止まらず、1387 年までに小さな共同体は小さな司祭さえ養うことができなくなった。その結果、府主教はペルガモン、クラゾメナエ、新フォカイアの司教座を与えられた。^{[ 18 ]}

15世紀のエフェソスの首都マルコも同様の困難に直面した。^{[ 16 ] [ a ]}

14世紀のオスマン帝国による征服とそれに続くイスラム教の導入の結果、地元のキリスト教徒は劇的に減少した。これは、先住民の改宗（多くの場合強制的）が大規模に行われたため、教会行政に悪影響を及ぼした。^{[ 16 ]}

16 世紀には、大司教座はテイラ(現在のティレ) に移され、おそらく 17 世紀後半にはマグネシア・アド・シピュルム (現在のマニサ) に移された。17 世紀以降、アナトリアにおけるギリシャ正教の勢力拡大に伴い、多くの新しい大司教区が設立され、その結果、エフェソス大司教区の領域は縮小した。しかしながら、エフェソス司教区の管轄区域は依然として西アナトリアの広大な地域を含み、マグネシア、コルデリオ、キュドニエス (現在のアイヴァルク)の 3 つの大司教区に分かれていた。 ^{[ 16 ]}

1821年、ギリシャ独立戦争への報復としてコンスタンティノープルで発生した虐殺の際、エフェソスの府主教ディオニシオスは、オスマン帝国当局によって処刑されたギリシャ正教の高位聖職者の一人であった。^{[ 20 ]}

20世紀初頭、キドニエス（1908年）やペルガモン（1922年）などの大都市圏が新たに創設されたことにより、大都市圏の面積はさらに縮小した。1919年には、教区の大部分がギリシャ支配下のスミルナ占領地域の一部となった。しかし、 1919年から1922年にかけてのギリシャ・トルコ戦争の展開により、地元の正教徒はギリシャ・トルコ間の住民交換によりこの地域から避難した。^{[ 21 ]}

エフェソスとその周辺地域には、おそらく初期ビザンツ時代からかなりの数の修道院が設立された。その後、11世紀には、ガレシオス山として知られるいくつかの修道院からなる新しい修道院共同体が市の北に作られた。これらの修道院のうち、3つはオシオス・ラザロスによって設立された。聖救世主修道院、聖母マリア修道院、復活修道院である。^{[ 5 ]}

キリスト教の伝承によれば、エフェソスは多くのキリスト教の聖人や殉教者の埋葬地であった。聖ティモテはピオンの丘（現在のパナユル山）で殉教した。そこに埋葬されたとされる人物には、福音記者フィリポ、聖ヘルミオネ、マグダラのマリア、テーベのパウロ、アリストブロス、そして殉教者アダウクトゥスとその娘カリステネなどがいる。しかし、パナユル山では、上記の聖人に関連する記念碑はまだ発掘されていない。12世紀の記録によれば、巡礼者は聖アレクサンダーやマグダラのマリアなど、300人の聖人の遺物を崇拝することができた。もう一つの重要な巡礼地は、七人の眠れる聖人の洞窟であった。その場所の神聖さゆえに、中世の著名人の何人かは、洞窟の近くに埋葬されることを希望した。この時期に、遺跡の隣に礼拝堂、霊廟、墓からなる複合施設が建てられた。^{[ 5 ]}

聖ヨハネ福音記者教会は、おそらく2世紀か3世紀に建てられ、エフェソスで最も重要な巡礼地でした。この教会は、以前の聖堂の跡地にあるヨハネの墓の上に建てられました。6世紀には、ユスティニアヌス1世皇帝が同じ場所に3廊式バシリカを建設するための費用を提供しました。伝承によると、この教会にはヨハネの私物の他に、十字架から降ろされた後にイエスの遺体が洗い流された石も収められていたそうです。^{[ 5 ]}