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末日聖徒イエス・キリスト教会 （ LDS教会）は創設以来、 批判や時には差別にさらされてきました。
1820年代後半、批判はジョセフ・スミスが金版に導かれ、そこからモルモン書が翻訳されたと述べたことに集中した。1830年代には、いくつかの批判のうちの1つが、オハイオ州カートランドでの銀行破綻に対するスミスの対応に対するものであった。モルモン教徒が西に移住した後、ミズーリ州における末日聖徒イエス・キリスト教会の政治力と軍事力に対する恐れと疑念が生じ、1838年のモルモン戦争と、リルバーン・ボッグス知事による悪名高いモルモン教徒撲滅命令にまで至った。1840年代、教会に対する批判はイリノイ州ノーブーでのその神権政治の野望に集中した。スミスが説いた多妻結婚の実践やその他の教義に対する批判は、ノーブー・エクスポジター誌に掲載された。反対は一連の出来事につながり、1844年に スミスと彼の兄弟が投獄中に死亡するに至った。
19世紀後半、ブリガム・ヤングのもとで教会が公然と多妻結婚を実施し始めたため、教会はその実施とユタ準州における教会の神政政治への野望について全国的な批判の的となった。ヤングは1852年にアフリカ系黒人男性と女性を差別する政策を導入したが、これは1978年まで覆されることはなかった。[1] 1857年以降、ユタ州南部で起きたマウンテン・メドウズ虐殺の後、教会はメディアから激しい批判を受けるようになった。
学術的な批評家たちは、スミスの預言者としての正当性、およびモルモン書とアブラハムの書の歴史的信憑性を疑問視してきた。批判は歴史修正主義、同性愛嫌悪、人種差別、性差別政策の主張にまで拡大した。20世紀の著名な批評家としては、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナー夫妻、歴史家フォーン・ブロディなどがいる。福音派キリスト教徒は、スミスは詐欺師か妄想家だったと主張し続けている。
批評家
モルモン教の初期の著名な批評家としては、ルーシー・ハリス、アブナー・コール、エバー・D・ハウ、トーマス・C・シャープなどがいた。LDS教会の現代の著名な批評家としては、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナー、リチャード・アバネス、リチャード・オストリングとジョーン・オストリング、歴史家フォーン・M・ブロディ、ジェレミー・ラネルズ、ジョン・デリンなどがいた。インターネットの利用拡大も批評家にとって新たなフォーラムを提供した。[2]
教会が2008年にカリフォルニア州の提案8号を支持したことは、同性愛者の権利団体による激しい議論と抗議を引き起こした。[3] [4] アファーメーションは、同性愛に関する教会の方針を批判してきたLDS教会の現会員と元会員のグループである。クリスチャン・アポロジー・アンド・リサーチ・ミニストリーは、教会の神学を批判してきたキリスト教団体である。宗教研究所は、教会、特にアブラハムの書を批判してきた団体である。他の多くの団体も、教会を批判するウェブサイトを運営している。
歴史批判
一夫多妻
一夫多妻制は、おそらく最も物議を醸した初期のモルモン教の慣習であり、スミス殺害の重要な要因でもありました。一夫多妻制を実践すればユタ州は州として認められないという強い圧力を受け、教会は1890年に正式に公的にこの慣習を放棄しました。[要出典]ユタ州はすぐに州に昇格しました。しかし、一夫多妻制は依然として意見が分かれる問題であり、1890年の公式放棄にもかかわらず、いまだに同調者、擁護者、および半ば秘密裏に実践する人々がいます。
使徒 オーソン・プラットの最初の妻サラ・プラットは、モルモン教の一夫多妻制を公然と批判し、次のように述べている。[5]
「善良な男性を完全に意気消沈させ、悪人をそれに応じてさらにひどくします。女性については、まあ、神様が助けてくださいますように！最初の妻は絶望するか、さもなければ心を痛め、意地悪な生き物になります。」
プラットは1868年に夫オーソン・プラットとの結婚生活に終止符を打ったが、その理由は彼が「若い女性と結婚することに執着していた」ためである（オーソン・プラットは57歳で、娘セレスティアよりも年下の16歳の少女と10人目の妻として結婚した）。[6]サラ・プラットは1877年のインタビューでオーソンを激しく非難し、次のように述べている。[7]
「私の夫は白髪で、結婚をあざ笑うかのように若い娘たちを寝取っていました。もちろん、そのような関係に彼にとって喜びはなかったでしょう。ただ、彼の狂信と、おそらく私が言及するのをためらう何か他のものを満足させるためだけだったのでしょう。」
タナー夫妻は、初期の教会指導者が一夫多妻制を確立したのは、そうでなければ不道徳と見なされる行為を正当化するためだったと主張している。[8]オストリング夫妻は、ジョセフ・スミスが生涯で少なくとも32人の女性と結婚し、その中には16歳未満の女性も数人含まれていたと批判している。この事実はモルモン教の歴史家トッド・コンプトンも認めている。[9] [10]コンプトンはまた、スミスが一夫多妻制（つまり、すでに他の男性と結婚していた女性と結婚した）を実践したこと[10]と、スミスが妻になることに同意しない場合は永遠の罰を受けると一部の潜在的な配偶者に警告したこと[11]を認めている。少なくとも2つのケースでは、スミスは自宅に住み着いていた孤児の少女と結婚した。[12]
しかし、ブッシュマンは、スミスと彼の信奉者の妻たちとの性的関係の証拠は乏しく、信頼できないと指摘している。[13]コンプトンは、一部の結婚は家族を結びつけるための王朝的な性質のものであった可能性が高いと主張している。[要出典]
1890 廃止
タナー夫妻は、教会が1890年に一夫多妻制に関する方針を撤回したのは政治的な理由によるものだと主張し、その変更は連邦政府と財産の差し押さえや州昇格をめぐる長い対立の最中に行われたという事実を挙げている。[19]オストリングス夫妻は、教会が一夫多妻制が禁止されているという啓示を受けて間もなく、ユタ州は再び州昇格を申請したと述べている。今回は連邦政府は州昇格の手続きを開始することに反対しなかった。6年後、手続きは完了し、ユタ州は1896年に州として認められた。[20]オストリングス夫妻は、教会が一夫多妻制の実施を中止した直後、連邦政府は教会の財産を差し押さえる法的努力を減らしたと指摘している。[20] それにもかかわらず、1890年以降、モルモンの指導者たちは、米国とメキシコの両方で、その後数十年間、秘密裏に少数ではあるが一夫多妻制を認可し、参加し続けた。[21]
モルモン教徒のロン・ウッドとリンダ・サッチャーは、この変化が連邦政府の介入の結果であることに異論はなく、教会には選択の余地がなかったと述べている。1887年のエドマンズ・タッカー法は教会を弱体化させており、「この傾向を逆転させるには劇的な何かを行う必要があった」 [ 22]。教会が米国最高裁判所に上訴して敗訴した後、教会長ウィルフォード・ウッドラフは1890年に宣言を発表した。ウッドラフは日記に「教会の現世的な救済のために行動している」と記している[23] 。
1890年以降
リチャード・アバネス、リチャード・オストリングとジョーン・オストリング、D・マイケル・クインは、 1890年の宣言の後、教会指導者が200以上の一夫多妻制の結婚を認可し、それが継続していることについて嘘をついたと指摘している。[24] [25] [26]
ジョセフ・F・スミスは、教会指導者が1890年の禁止令を完全に遵守していなかったという報告を認めた。 1904年の第2回宣言以降、新たに多妻結婚を行う者は破門された。[27]
モルモン書の歴史的真実性
モルモン書の史実性に関する議論は、考古学的な問題に焦点が当てられることが多く、その一部は、この書物で言及されている文明の規模の大きさと長い期間に関係している。ジョセフ・スミスが1820年代にニューヨーク州北部でこの運動を起こした後、スミスが改革エジプト文字で書かれた金版からモルモン書の本文を口述しているときに、この信仰は最初の改宗者を引き寄せた。スミスは、天使モロナイに導かれて埋められていた金版を見つけたという。この書物は、ニーファイ人として知られるアメリカ大陸の初期の先住民族の年代記であると自称し、彼らをイエスの誕生の何百年も前にキリストを信じていたイスラエルの信者として描いている。この書物によると、ニーファイ人は古代アメリカ大陸に定住した4つのグループ（他の3つはレーマン人、ヤレド人、ミュレク人）のうちの1つである。ニーファイ人は、預言者リーハイの息子ニーファイの子孫、あるいはニーファイと関わりのある人々の集団として説明されている。ニーファイは紀元前600年頃、神の勧めでエルサレムを離れ、家族とともに西半球へ旅し、紀元前589年頃、アメリカ大陸に到着した。翻訳が完了した後、スミス氏は金版を天使モロナイに返したという。
現代のモルモン教徒の見解では、これらのイスラエル文明はメソアメリカで興亡したと考えられています。[28]これほどの規模と期間の文明であれば、膨大な考古学的記録が残されているはずです。 [29]オルメカ文明、サポテク文明、マヤ文明など、いくつかのメソアメリカ文明はモルモン書の記述されている時代に存在していました。
モルモン書にはコロンブス以前のアメリカにおける動物、植物、技術がいくつか記載されているが、モルモン書の時代区分では証拠がない。これらにはロバ、牛、馬、雄牛、羊、豚、山羊、象、小麦、大麦、[ 30 ]絹、[31]鋼鉄、[32]真鍮、胸当て、鎖、鋤 、剣、シミター、戦車などがある。[33]スミソニアン協会は1997年に「旧世界の主要な食用植物や家畜（犬を除く）はコロンブス以前の新世界には存在していなかった」と述べた。[34]
末日聖徒運動の支持者たちは、これらの批判に対して様々な反応を示している。ある者は、限定された地理モデルを持ち出して、モルモン書の出来事は地理的に限定された地域で起こったため、証拠は期待できないと考える。ある者は、モルモン書で使われている言葉は現在のような動物、植物、技術を指しているのではなく、当時存在していた他の同様のものを指していると反論する。[35] [信頼できない情報源? ] [36]これらの見解は、LDS教会によって直接支持されているわけではないが、ブリガム・ヤング大学（BYU）の教授らが行っている研究を含め、これらの状況をさらに理解するための考古学的努力を支持している。[36]
ジョセフ・スミスに対する批判
1830年代、教会はオハイオ州カートランドでの銀行破綻へのスミスの対応をめぐって激しく批判された。[37] [38]モルモン教徒が西へ移住した後、ミズーリ州における末日聖徒イエス・キリスト教会の政治力と軍事力に対する恐れと疑念が生じ、[a] 1838年のモルモン戦争と、リルバーン・ボッグス知事によるモルモン教徒撲滅命令（ミズーリ州執行命令第44号）にまで至った。1840年代、教会に対する批判にはイリノイ州ノーブーにおける神権政治への野望も含まれていた。スミスが説いた多妻結婚の実践やその他の教義に対する批判は、ノーブー・エクスポジター誌に掲載された。[40] [b]反対は一連の事件を引き起こし、1844年にスミスと彼の兄弟が投獄中に殺害されるに至った。[43]
アダムと神の教義
オストリングス兄弟は、神とアダムは同一存在であるというブリガム・ヤングの教えを批判している。[44] [45]使徒の一人であるフランクリン・D・リチャーズもヤングの教えた教義を受け入れ、1854年6月に開催された会議で「預言者であり使徒であるブリガムが宣言した、それは主の言葉である」と述べた。[46]しかし、この概念が最初に導入されたとき、使徒オーソン・プラットを含む数人のLDS指導者がこの教義に反対し、プラットは公に反対を表明した。[47]教会はこの教義を正式に採用することはなく、それ以来公式に否定している。[48] [49]
血による償い
ブリガム・ヤングは、赦されない罪、つまりイエス・キリストの贖罪が適用されない罪に関する「血による贖罪」として知られる教義を導入した。 [50] [51]彼は、人がそのような罪を償うには、自分の命を捧げるしかないと教えた。[52] 19世紀の様々な教会指導者も同様に教えたが、[53] [54] [55]最近では、イエス・キリストの贖罪は包括的であり、赦されないほど重い罪はない（聖霊を否定するという「赦されない罪」を除く）と教会指導者は教えている。[56]
昇栄の教義
リチャード・アバネス[57]や宗教研究協会[58]などの批評家は、教会[57] [58]が神はかつて人間であったという原則を変えたことを批判している。彼らは、 1978年版[59]と1997年版[60]の間のLDS教会の出版物「福音の原則」の変更を引用し、「私たちは天の御父のように神になることができる」が「私たちは天の御父のようになることができる」に、「私たちの天の御父は神になった」が「私たちの天の御父は神になった」に変更されたとしている。[57] [58]しかし、公式のLDS教会の出版物は依然として永遠の進歩の教義を肯定しており、公式の教会マニュアルである『歴代大管長の教え：ロレンゾ・スノー』（2012年）[61]は「人が今あるように、神はかつておられた。神が今おられるように、人もそうなる可能性がある」と断言している。[62] [63] 2009年版の『福音の原則』では、ジョセフ・スミスの次の言葉が引用されている。「神の性格を確実に知ることが福音の第一原則です。…神はかつて私たちと同じ人間でした。…私たちすべての父である神自身が、イエス・キリストと同じように、地上に住んでいました。」[64]
虐待疑惑への対応
教師、 [65] ボーイスカウトの指導者、[66]聖職者などによる虐待の告発に反応して、社会福祉活動家たちは、カウンセラーやその他の専門家による虐待の防止策を強化するためのより強力な措置を求めて運動し、より高い透明性と犯罪捜査官への告発の迅速な紹介を主張してきた。
司祭による虐待の被害者ネットワーク やその他の団体は、LDSの牧師と（特に）10代の信者との一対一の（「価値」に関する）面接を批判し、それが虐待の「誘因」であると信じています。宗派（LDS教会）のデゼレトニュースの社説は次のように反応しています。[67] [68]
LDS 教会は性的不品行に関して一切容認しない方針をとっています。また、若者と一対一で面談を行う際には、両親や信頼できる大人を部屋のすぐ外に座らせるよう奨励するなど、具体的な指示を出しています。教会の指導者は、誤解される可能性のある状況を避ける必要があります。
2018年には800人以上の抗議者が集まり、LDS教会本部まで行進し、55,000人以上の署名を集めた請願書を手渡した。この請願書は、半年ごとに行われる地元の男性教会指導者と子供や十代の若者との非公開の一対一の面談の終了を求めるものであった。この面談では、多くの信者が、自分たちが有害だと感じる方法で性的行動や思考について質問されてきた。[69]
財務
教会は、特に米国において、その財政状況についてしばしば秘密主義を貫いてきた。教会は1959年以来、米国における資産を公開していない。[70]このことは、教会の財政慣行が過度に秘密主義的であると考えるオストリングス家とタナー家から批判を浴びている。[関連? ] [71] [72] [73]
教会は法律で義務付けられている英国[74]とカナダ[75]では財務情報を公開している。さらに、教会は独立した監査部門を採用しており、毎年の総会で教会の寄付金が教会の方針に従って集められ、使われていることを証明している。 [76]さらに、教会は公認会計士事務所（現在は米国ではデロイト・アンド・トウシュ、英国ではプライスウォーターハウスクーパース）に非営利[77] 、営利[78]、[79] 、教育[80]団体の年次監査を依頼している。地方レベルの信徒指導者には報酬は支払われない。[81]
タナー夫妻とオストリング夫妻は、教会が蓄積した莫大な富と什一献金の重視を理由に、教会が過度に貪欲で物質主義的であると非難し、[82]教会は精神的な努力というよりはむしろビジネスのようなものだと示唆している。[73] [83]
2019年12月、内部告発者は、教会が1000億ドル以上の投資ファンドを保有しており、関連会社のエンサイン・ピーク・アドバイザーズが管理していると主張した。教会は資金を慈善目的に使用せず、営利事業に使用し、寄付者や一般市民に資金の使用と規模について誤解を与えていた。内部告発者によると、適用法では、基金が免税ステータスを維持するために、資金を宗教、教育、またはその他の慈善目的に使用することを義務付けている。[84]他の評論家は、そのような支出は主張されているように法的に義務付けられていない可能性があると主張している。[85]この申し立てに対して、教会の第一管長会は「教会は寄付、投資、税金、準備金を規定するすべての適用法に準拠している」と述べ、教会が受け取った資金の「一部」は「賢明な財務管理と将来のための慎重な準備金の積み立てを通じて計画的に保護されている」と述べた。[86]
内部反対意見への対応
オストリングス夫妻は、LDS教会は教会の方針を損なう情報を公表する信者に対して報復していると述べ、[87]科学者サイモン・サザートン[88]と伝記作家フォーン・M・ブロディ[89]の破門を引用している。さらに彼らは、教会が知的自由を抑圧していると述べ、1993年に同性愛者のLDS歴史家D・マイケル・クインと作家ラヴィナ・フィールディング・アンダーソンを含む「セプテンバー・シックス」を破門したことを引用している。[87]オストリングス夫妻は、アンダーソンがLDS教会がモルモン学者の疑わしい活動を記録したファイルを保管していることを最初に明らかにした人物であると記しており、また「アメリカでこれほど信者を監視している大規模な宗教は他にない」と述べている。[87]
アメリカ大学教授協会は1998年以来、LDS教会所有のブリガムヤング大学を他の26の大学とともに、終身在職権を持つ教授に教育と研究の十分な自由を与えていない大学の非難リストに載せている。[90]
リチャード・アバネスは、教会の階層に受け入れられない見解を理由に破門または非難された教会員として次の人物を挙げている。[91]
- ジャーナリストのデボラ・ラーク氏、著書『秘密の儀式：モルモン教徒女性の結婚生活とその先についての親密な日記』
- BYUの英語教師セシリア・コンチャー・ファー氏、中絶法に関する見解
- ライタージャニス・メリル・オールレッド
- 英語教授 ゲイル・ヒューストン
- 人類学者デイビッド・ノールトン
教会は会員の批判的な出版物を監視
リチャード・アバネスとオストリングス夫妻は、教会の使徒2人が率いる教会員強化委員会と呼ばれるグループを維持していることを末日聖徒イエス・キリスト教会に批判している。 [91]オストリングス夫妻によると、この委員会の目的は、教会指導者の見解に反する見解を発表している可能性のある教会員の「編集者への手紙、その他の著作、メディアでの引用、および公的活動」を収集してファイルすることである。[92]この委員会はまた、教会の命令に違反している疑いのあるブリガム・ヤング大学の教授をスパイするために学生を募集している。 [93] [94]
タナー夫妻は、20世紀を通じて教会は多くの重要な教会文書への学者のアクセスを拒否し、1979年にはジョセフ・スミスの日記の出版を拒否したと述べた。[95]弁護者は、ジョセフ・スミス文書プロジェクトはスミスの日記へのアクセスを提供していると指摘している。 [96]
教会の歴史の歪曲の疑い
BHロバーツの著作『教会の歴史』を分析すると、その元となった原稿と比較すると、「62,000語以上」が追加または削除されていることがわかります。[97]この分析に基づいて、ジェラルドとサンドラ・タナーは、教会は自分たちのことをより好意的に見せるために歴史を歪曲していると主張しています。[98]具体的には、ジョセフ・スミスを否定的に描写する出来事が組織的に削除されたと主張しています。[99]
D・マイケル・クインはこれらの非難に対して、ロバーツが『教会史』を執筆する際に使用した手法は、今日の基準からすれば欠陥があるものの、19世紀には評判の高い歴史家の間でも珍しい方法ではなかったと指摘した。[100]
タナー夫妻は、ブリガム・ヤングの発言を恣意的に使用し、彼が黒人の神権授受に賛成していたかのような錯覚を与えるような方法で提示したと述べている。[101]また、教会はジョセフ・スミスが1826年にニューヨーク州ベインブリッジで治安判事によって逮捕され、裁判にかけられ、有罪判決を受けたという証拠を信用できないものにしようとしたとも述べている。[102] また、タナー夫妻は、1830年版のモルモン書の表紙でスミスを「本の著者および所有者」と表現していたが、その後の版では「翻訳者」に改訂されたことや[103] 、1829年版の戒めの書にあるオリバー・カウドリの探鉱棒の使用技術に関する記述が、1835年版の教義と聖約の対応する部分には現れていないことなど、変更点も強調している。[104]
FARMSは「著者と所有者」という非難に対して、このタイトルは1830年の著作権法に準拠していると主張して反論した。 [105]
オストリングス夫妻は、他の省略は歪曲であると考えており、広く配布されている教会の手引き書『歴代大管長の教え：ブリガム・ヤング』ではヤングの一夫多妻制について一切触れられていないこと、また、ヤングの生涯の年代順の要約には最初の結婚の日付、最初の妻の死亡の日付、2度目の合法的な結婚の日付は含まれているものの、ヤングの他の数十回の結婚については触れられていないことを指摘している。[106]
1842年、ウィラード・リチャーズは教会の歴史をまとめるために多くの記録をまとめた。調査された記録の中にはゼルフに関する様々な記述があった。記録をまとめる過程で、リチャーズはウッドラフの「クモラの丘」への言及とヒーバー・C・キンボールの「レーマン人との最後の大闘争」への言及を消した[107]
モルモン教の歴史家D・マイケル・クインは、LDS教会の指導者が歴史家たちに「モルモン教の過去の論争や困難」を隠すよう促していると非難した。 [108]モルモン教の学者アレン・ロバーズは、教会の指導者たちが「モルモン教の過去の描写をコントロールしようとしている」と述べている。[109]西イリノイ大学の非モルモン教徒の教授ジョン・ホールワスは、LDSの歴史家たちについて「[彼らは]モルモン教の脅迫、欺瞞、抑圧、窃盗、暴力、あるいはモルモン教の経験の神聖さに疑問を投げかける可能性のあるその他の事柄について言及していない」と述べている。[110]
ジョセフ・スミス文書諮問委員会のメンバーであるコロンビア大学教授リチャード・ブッシュマンは、このプロジェクトに携わる人々は「資料の中でジョセフ・スミスに近づくほど、彼がより強力に見えるという仮定に基づいて作業しており、批評家がしばしば想定しているような逆ではない」と批判に応えて述べている。[111]
1969年、西部歴史協会は、ユダヤ人 歴史家 モーゼス・リシンによる、モルモン歴史家の間で客観的に報告する新しい傾向についての観察を出版した。 [112]クインはこれを「新モルモン歴史」という用語の起源として挙げ、フアニータ・ブルックスが1950年にスタンフォード大学出版局から出版した『マウンテン・メドウズ虐殺』など、客観性に向けた以前の取り組みを引用している。[113]
セクシュアリティ
デボラ・ラークとコリーン・マクダネルは、教会が性に対して抑圧的な姿勢を取っており、それが心理的に不健康である可能性があると述べている。[114] [115]
モルモン教LGBT団体アファーメーションとLDS教会批評家のエド・デッカーはともに、教会の抑圧的な姿勢が、極端な場合には自殺につながる可能性があると述べている。例えば、16歳のキップ・エリアソンは、教会の司教から自慰行為は罪であると告げられたことでストレスを感じ、自殺した。[116] [117]
1982年1月、教会の第一管長会は地元の指導者に宛てた手紙の中で、彼らが「オーラルセックスを不自然、不純、または不道徳な行為と解釈している」と述べた。この手紙は一般会員には配布されなかった。[118]この手紙はまた、地元の指導者に既婚会員の性生活の詳細を尋ねないように指示した。しかし、手紙のこの部分はしばしば無視され、会員からの抗議の手紙に応じて、10月に地元の指導者に宛てて、特定の性行為について尋ねることの禁止を繰り返した別の手紙が出された。[119]
同性愛に関する見解
スコット・サマとアファーメーション・ドット・オーグは、末日聖徒イエス・キリスト教会は同性愛嫌悪的であると主張している。[120] [121]アファーメーション・ドット・オーグは、自殺する直前に「ストレートな会員は、この教会でゲイとして育つことがどのようなことか全く分かっていない。それは絶え間ない苦悩、自己嫌悪、内面化された同性愛嫌悪の人生である」と書いた、忠実で独身の同性愛者の末日聖徒の言葉を引用している。 [122]
末日聖徒イエス・キリスト教会が発行したパンフレット「神はその子供たちを愛しておられる」は、多くの同性愛者が「教会の会員が常に愛を示してくれなかったために拒絶されたと感じてきた」ことを認めている。このパンフレットはそうした会員を批判し、同性愛者に愛と優しさを示すよう呼びかけ、会員が「態度を変えてキリストにもっと完全に従う」ことができるようにしている。 [123]
ゲイの歴史家D・マイケル・クインは、初期の教会指導者は同性愛に対してより寛容な見方をしていたという仮説を立てている。彼は、ルイ・B・フェルト、メイ・アンダーソン、エヴァン・スティーブンス、総主教 ジョセフ・フィールディング・スミスを含む初期の教会指導者や著名な信者の何人かは、同性愛傾向があったか、同性愛関係に関わっていた可能性があると書いている。[124]ジョージ・ミットンとレット・S・ジェームズは、初期の信者の一部が同性愛傾向を持っていた可能性があることに異論はないが、クインの寛容の主張は教会史の歪曲であり、他の歴史家からはほとんど支持されていないと述べている。彼らは、現在の教会指導者は「過去の指導者の教えや聖書と完全に一致している」と述べている。[125]
1970年代初頭、ブリガムヤング大学（BYU）の学生だったフォード・マクブライドは電気ショック療法の研究を行い、自我異常性障害の性的指向を治すためにボランティアの同性愛者の学生にこの療法を施した。[126] [127]これは当時精神疾患とみなされていた同性愛の治療に用いられる標準的な嫌悪療法であった。 [128 ] [129]
教会会長としてゴードン・B・ヒンクレーは教会員に対し、愛と理解をもって同性愛者に接するよう奨励した。[130]
Affirmation.orgは、教会の内外における同性愛者に対する性的抑圧を特に批判している。
2008年6月20日付けでモルモン教の司教に送られ、大管長会が署名した手紙は、カリフォルニア州が5月に同性婚を認める判決を覆すために策定された住民投票法案に「手段と時間」を寄付するようモルモン教徒に要請した。リチャード・オスリングとジョーン・オスリングは、LDS教会が同性婚法案に反対するキャンペーンを積極的に展開しており、1998年にはアラスカで同様の住民投票を阻止するキャンペーンに50万ドルを寄付したと指摘している。 [131] 2008年のカリフォルニア州の提案8に対する教会の支持（選挙区を戸別訪問した初期のボランティアの80～90パーセントと、集まった約4000万ドルの半分[132]）は、激しい議論と同性愛者の権利団体による抗議を引き起こした。[3]教会の政治的関与と同性愛に対する立場は、2010年のドキュメンタリー映画「8：モルモン教の提案」の中で元LDSメンバーのリード・コーワンによって非難された。[133]
寺院
批評家たちは、教会の寺院の方針や儀式（エンダウメント式、結婚式、死者のための代理洗礼など）に問題があると指摘している。
寺院への入場制限
リチャード・オストリングとジョーン・オストリング、ヒュー・F・パイルは、末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿入場に関する方針は不合理であると述べ、たとえ親族であっても教会の正会員でなければ神殿結婚式に出席できないと指摘している。 [134] [135]オストリング夫妻、宗教研究協会、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、神殿入場には教会員がまず十分の一税を全額納めていることを宣言しなければ神殿に入ることができないため、入場規則は不合理であると言う。[136] [137] [138]モルモン教研究省はこれを「強制的な十分の一税」と呼んでいる。十分の一税を全額納めない教会員は神殿に入ることができず、したがって来世で最高の昇栄を受けるために必要な儀式を受けることができないからである。[139]
死者のための洗礼
教会は、生きている人が代理人となって、亡くなった人に代わって浸礼を受けることができると教えており、教義上の根拠として、コリントの信徒への手紙一第15章29節、[140]マラキ書第4章5～6節、ヨハネによる福音書第5章25節、ペテロの手紙一第4章6節を引用している。[141]これらの死者のための洗礼は寺院で行われる。
フロイド・C・マケルヴィーンと宗教研究協会は、死者のための洗礼を支持する聖句は、聖書の文脈的解釈によって正当化されないと述べている。[142] [143] 2008年、バチカンは、この慣行を「誤り」と呼び、教区に、LDS教会に所属するユタ州系図学会から教区記録を保管するよう指示する声明を発表した。[144]
1995年、一部のユダヤ人団体は、ホロコーストの犠牲者のための死者のための身代わりの洗礼が教会の信者によって行われていたことを発見し、LDS教会を批判した。[145] [146]その批判の後、教会の指導者は、犠牲者の親族によって特に要請または承認された洗礼を除いて、この慣行をやめる方針を制定した。[147]ユダヤ人団体は、2002年、2004年、2008年、2012年に再び教会を批判した。 [148] [149]教会は1995年の合意を遵守しなかったと述べた。[147] LDS教会は、モルモン教徒と関係のないホロコースト犠牲者の名前が提出されるのを避けるために制度的な安全策を講じているが、提出された名前の数が非常に多いため、名前のデータベースを監視することは現実的ではないと述べている。[145]
寄贈式典
ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、ジョセフ・スミスがモルモン寺院のエンダウメント儀式の一部をフリーメイソンの儀式（秘密の握手、衣服、パスワードなど）からコピーしたと主張し、これがその儀式が神の啓示によるものであるという教会の声明を弱めると主張している。[150]タナー夫妻はまた、ジョセフ・スミス自身がモルモン教にエンダウメント儀式を導入する前はフリーメイソンであったという事実を指摘している。 [151]
タナー夫妻は、教会が長年にわたり神殿のエンダウメント儀式を改訂してきたことを批判し、改訂は初期教会の挑発的な慣行を隠すために行われたと主張している。[98] [152]
モルモン教の弁護団体であるフェアモルモンは、エンダウメント式典の変更を認め、（ジョセフ・フィールディング・スミスによれば）ジョセフ・スミスがブリガム・ヤングに式典は「完璧に整えられていない」と語り、それを組織化し体系化するよう挑戦し、ヤングは会長在任中それを続けたと指摘している。[153]
少数民族と女性
黒人
アフリカ系黒人メンバーに対する制限
1852年から1978年まで、教会の方針により、黒人アフリカ系男性は神権の叙任を受けることができなかった。同時期に、黒人男性と女性は神殿でのエンダウメントや結び固めの儀式に参加することが許されなかった。[1] リチャード・オストリングとジョーン・オストリングは、この制限は過去のLDS教会の方針が本質的に人種差別的であった証拠であると指摘している。方針変更前は、LDS教会の他の成人男性のほとんどが神権を与えられた。[155] ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、ブリガム・ヤングなどの教会指導者の言葉を引用している。「私の言うことから、私が奴隷制に反対していると思ってはならない。そうではない！黒人は罪に定められており、神がハムの呪いを取り除くことを選ぶまで、主人に仕えるのだ」。[156]タナー夫妻はまた、モルモン書の、黒い肌は呪いのしるしであり、より義なる集団とより義に反する集団を区別するための神の印であると述べている箇所を引用し、白い肌は「魅力的」であるのに対し黒い肌は魅力がないと描写されている（2ニーファイ30：6）という節を引用して、教会の人種差別を例示している。モルモン書のこれらの言及は、アフリカ系の人々ではなく、ネイティブアメリカンの祖先と推定される人々について言及している。[157] 後に教会の会長となったジョセフ・フィールディング・スミスは、1963年の手紙で、黒い肌の人々は前世で信仰心が薄かったため、神権の祝福を受ける資格がないと書いている。[158] [159]タナー夫妻はまた、アフリカ系男性の分離と神権への参入制限を支持した、歴史上および現代の他の教会指導者を引用している。 [158] [160]
政策の転換
1978年6月8日、教会大管長スペンサー・W・キンボールは神権叙任の制限を撤回し、神殿での礼拝をすべてのふさわしい末日聖徒の男女に拡大した。[161]また1978年、使徒 ブルース・R・マッコンキーは会員に「私が言ったこと、あるいはブリガム・ヤング大管長やジョージ・Q・キャノン管長、あるいは他の誰かが（黒人と神権について）言ったことはすべて忘れてください。私たちは限られた理解で話しました」と語った。[162]当初の方針と方針転換の両方が批判されている。タナー夫妻は、教会が1978年に方針を変更し、黒人アフリカ系の人々を含むすべてのふさわしい男性会員に神権を持つことを許可したのは、教会が言うように神の啓示によるものではなく、単に都合の良いことだったと述べている。[163] リチャード・オスリングとジョーン・オスリングは、この方針の転換は、LDS教会が米国外に、例えばブラジルのような民族的に混在した人口の多い国に拡大し始めたとき、そして教会がブラジルのサンパウロに新しい神殿を開設する準備をしていたときに起こったと指摘している。 [164]数人の黒人長老がジョセフ・スミスのもとで神権に聖任されたが、ジョセフはすべてのふさわしい男性が神権を得られることに反対を表明することはなかった。神権の制限はブリガム・ヤングのもとで始まった。[165]
グレゴリー・プリンスとウィリアム・ロバート・ライトは、これらの指導者は時代と地域の産物であると述べています。彼らは、スミス、デビッド・O・マッケイ、そして最初はブリガム・ヤングを含む多くの指導者は、黒人が神権を受けることに反対していなかったと述べています。[166]彼らはさらに、その方針はキリスト教の聖典によって支持されている慣行であり、教会の教義ではないと述べています。[167] 1950年代から1960年代にかけて、何人かの教会指導者がその方針の撤回を支持したにもかかわらず、十二使徒定員会は、それを変更するには教会の大管長への啓示が必要だと感じたため、1978年までその方針は維持されました。[168]
謝罪と透明性を求める
黒人信者や批評家の中には、教会が制限についてもっと謝罪するよう求めている者もいるが、他の黒人信者はその努力に反対している。2004年、批判的な黒人教会信者のダロン・スミスは著書『黒人とモルモン』の中で、教会は「人種差別的な過去を認めて取り消すことを拒否しており、そうしない限り、信者は精神的ダメージを受け続ける」、また「教会は人種差別的な過去を正すために十分なことをしていない」と主張している。[169]しかし、黒人モルモン教徒の大多数は、人種差別的な教えを超えて教会に従う用意があると述べている。[170]教会会長ゴードン・B・ヒンクレーは人種差別に反対する説教を行った。2005年、ヒンクレーは、侮辱的な発言をする者はキリストの真の弟子とはみなされないと教え、人種的理由でメルキゼデク神権を主張することの皮肉を指摘した。[171]
2003年、リチャード・アバネスは、1981年にモルモン書が「レーマン人は『白くて喜ばしい民』から『清くて喜ばしい民』になった」と変更されたことを引用し、教会が過去の人種差別的慣習を隠そうとしていると主張した（2ニーファイ30：6）。[172] 1840年、モルモン書の原文の「白くて喜ばしい」は、ジョセフ・スミスによって第3版で「清くて喜ばしい」に変更された。 [173]スミスの死後、その後の版はイギリスで出版されたものに基づいていたため、この部分は「白くて喜ばしい」に戻された。1981年、大管長会は、改宗者は「清くて喜ばしい」となると述べているスミスの1840年版を採用する変更を承認した。[174]
最近の調査と教会の反応
人種差別に関する過去の政策に対する批判は、 2012年のミット・ロムニー大統領選挙運動中と、人種制限撤廃40周年を記念した2018年に再燃した。[175] [1]教会は2013年12月に以下の声明を発表した。[176]
今日、教会は、黒い肌は神の不興や呪いのしるしであるとか、前世での不正な行為を反映しているとか、異人種間の結婚は罪であるとか、黒人や他の人種や民族の人々は他の誰よりも劣っているとかいう過去に唱えられた理論を否定しています。今日の教会指導者は、過去も現在も、あらゆる形態の人種差別をはっきりと非難しています。
ジョージ・フロイド抗議運動後の2020年10月の総大会での演説で、教会会長ラッセル・M・ネルソンは人種差別を公に非難し、教会員全員に偏見のある態度や行動を捨てるよう呼びかけた。[177]
ネイティブアメリカン
過去2世紀にわたり、ネイティブアメリカンとLDS教会の関係には、友好的なつながり、移住、戦闘、奴隷制度、教育配置プログラム、公式および非公式の差別、批判が含まれていました。[178] [179]教会の指導者と出版物は、ネイティブアメリカンは、モルモン書に登場する肌の黒い呪われた人々であるレーマン人の子孫であると教えました。 [180] [179]最近では、LDSの研究者と出版物は、レーマン人の子孫の地理的範囲が狭いことを一般的に支持しています。[c] [183] 主流の歴史家や考古学者の間では、モルモン書の歴史性やネイティブアメリカンの人々の中東起源を直接支持していません。 [184] [185] [186]
1847年にモルモン教徒がソルトレーク渓谷に入植するとすぐに、ネイティブアメリカンの子供奴隷が彼らの重要な労働力となり、贈り物として交換された。[187] [188]入植者たちは当初は平和的な関係を築いていたが、砂漠では資源が乏しかったため、地元のネイティブアメリカンとの敵対関係が勃発した。[189] LDS教会の歴史家 マーリン・K・ジェンセンによると、より多くのLDS移民が到着し、ネイティブアメリカンの土地を占領するにつれて、「インディアンが何世代にもわたって頼りにしてきた資源が減少し、やがて彼らは抵抗し、自分たちの生存のために戦わざるを得なくなった...インディアンがかつてグレートベースンで所有していた土地と文化的生得権は、彼らからほとんど奪われた」という。[189]モルモン教徒が入植してから50年以内に、ユタ州のネイティブアメリカンの人口はほぼ90％減少した。[190]
教会は1950年代から1990年代にかけてインディアン配置プログラムを実施し、先住民の子供たちを白人の教会員が養子に迎えた。プログラム中および終了後、不適切な同化や虐待の申し立てなど、批判が続いた。 [191] [192]しかし、参加した学生や家族の多くはプログラムを賞賛した。[193]教会指導者は数十年にわたり、ネイティブアメリカンの黒い肌は彼らの正義により白くなると教えてきた。[194] [195] [196]
LGBTの人々
教会の性的少数者やジェンダーマイノリティに対する方針や扱いは、長い間外部からの批判や内部論争、信者の不満の対象となってきた。[ 197] [198] [199] [200] [201] [202]同性間の性行為や同性結婚を禁止しているため、LDS教会は数十年にわたり、同性に惹かれる信者は性的指向を変える努力と正しい努力を通じてそれを変えることができるし、変えるべきだと教えてきた。[203]教会は性的指向を変えるためのセラピーやプログラムを提供した。[204]
現在の教えと方針では、同性愛者の信者には、潜在的に有害な性的指向の変更の試み、異性間の混合結婚、生涯独身という選択肢が残されている。[205] [206] [207]同性愛に反対する教会の教えと、他の信者や指導者によるLGBT信者の扱いが、PTSDやうつ病の上昇、[208] [209] [210]自殺や十代のホームレスの増加につながっていると主張する人もいる。[211] [212] [213]米国の同性婚法に反対する教会の数十年にわたる政治的関与は、さらに批判と抗議を集めている。[214] [215]
ジェンダー偏見と性差別
リチャード・オスリングとジョーン・オスリングは、末日聖徒イエス・キリスト教会は女性を男性より劣った存在として扱っていると主張している。[216]カルト意識情報センターはまた、教会指導者ブルース・R・マッコンキーが1966年に書いた「女性の主な居場所は家庭であり、そこで彼女は子供を育て、夫の正しい助言に従うべきである」というコメントを指摘している。[217]大管長会と十二使徒定員会は、男女の役割について補完主義的な見解を支持している。[218]
クローディア・ローパー・ブッシュマンは、1970年代と1980年代に「アメリカの女性がより大きな影響力を求めたのとちょうど同じ時期に」、LDS教会は福祉、リーダーシップ、トレーニング、出版、政策立案など、さまざまな分野で女性の存在感と責任を減らしたと指摘している。それにもかかわらず、ブッシュマンは「LDSの女性のほとんどは、気立てが良く実利的な傾向がある。彼女たちは変えられることに取り組み、それ以外は忘れてしまう」と断言している。[219]
ジェラルドとサンドラ・タナーは、ある教会指導者の発言を、女性が天国に入る際に異なる規則に従う証拠として挙げている。彼らは、19世紀の指導者エラスタス・スノーが次のように説いたと述べている。「夫を持つにふさわしい女性であれば、夫が受け入れない限り、女性は天国に入ることはできない。そうでなければ、誰かが彼女を召使いとして受け入れるだろう」。 [ 220]モルモン教の教義では、男女を問わず、天国での結婚は昇栄の前提条件である。[221]
ヒューマニストやフェミニストの視点を持つ人は、LDS教会の特定の教義（黒人の精神的地位、一夫多妻制、社会における女性の役割など）を人種差別的または性差別的であると見なす場合があります。[222]
性的虐待隠蔽疑惑
2020年12月28日、アリゾナ州のボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）の部隊による数十年にわたる性的虐待を隠蔽したとの申し立てに基づき、LDS教会に対して7件の訴訟が提起された。[223] 2021年9月15日、教会が2020年に提携を終了したBSAが、教会から推定2億5000万ドルの和解金を受け取ることに合意した。[224] [225]教会はBSAの最大の単独スポンサーであった。[225]
謝罪の返答
FAIRやマクスウェル研究所などのモルモン教弁証論組織は、教会とその指導者に対する批判に対抗しようとしている。弁証論のほとんどは、スミスとモルモン書の主張を裏付ける証拠を提示し、議論することに焦点を当てている。ヒュー・ニブレー[226]、ダニエル・C・ピーターソン[227]などの学者や著者は、教会内でよく知られた弁証家である。古代研究およびモルモン研究財団（FARMS）は、2006年にマクスウェル研究所に吸収される前は、よく知られた弁証論組織であった。
参照
注記
- ^ブッシュマンは 、ミズーリ州デイビス郡では、非モルモン教徒が「地方政府が、彼らが妄想に陥った狂信者と見なす人々の手に落ちるのを目の当たりにした」と指摘した。 [39]
- ^ 歴史家のフォーン・ブロディは、著者らが教会を改革しようとしていたことを考慮すると、この新聞は爆発的な疑惑を巻き起こす可能性があったにもかかわらず「非常に抑制されていた」と主張した。 [41]この新聞の趣旨説明は5月10日に発行され、スミスを「自称君主」と呼んだ。[42]
- ^ 2006年以前、教会が出版したモルモン書の序文には、レーマン人が「アメリカインディアンの主な先祖」であると書かれていた。2006年版以降、同じ箇所には「アメリカインディアンの先祖の一人」と書かれている。 [181] [182]
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この研究の主な結果は、SSA [同性愛] の病因に関する非生物学的見解、LDS教会で活動を続けること、独身でいること、異性愛者同士の結婚をすることは、いずれも、内面化された同性愛嫌悪、性的アイデンティティの悩み、うつ病の報告レベルが高く、自尊心と生活の質が低いことと関連しているというものである。 ... この研究は、SSA の病因に関する心理社会的根拠に基づく信念、LGBT 非支持教会への積極的な参加、独身で独身であること、異性愛者同士の結婚など、これらはすべて現代の活発な LDS 文化における一般的な信念および/または慣習であり、LGBT モルモン教徒の心理社会的健康、幸福、および生活の質の低下と関連していることを示唆することで、既存の文献を確認し拡張しています。逆に、SSA の病因に関する生物学的信念、LDS 教会からの完全な離脱、合法的な同性結婚、および性行為はすべて、LGBT モルモン教徒の心理社会的健康、幸福、および生活の質の向上と関連しています。
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- ミレット、ロバート（2011）「武器は栄えない：敏感な問題への新たな光」ブリガムヤング大学、ISBN 978-0-8425-2794-1、2013年12月28日にオリジナルからアーカイブされ、2013年12月28日に取得
外部リンク
- 致命的
- ユタ州灯台ミニストリー –サンドラ・タナーが管理
- モルモンシンク
- 謝罪
- BYU が運営する古代研究およびモルモン研究財団 (FARMS)
- 教会に属さない弁証論情報研究財団 (FAIR)