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ビザンチン美術は、東ローマ帝国[ 1 ]の芸術作品全体と、帝国から文化的に受け継いだ諸国や国家の芸術作品全体を包含する。帝国自体は西ローマ帝国の衰退から生まれ、1453年のコンスタンティノープル陥落まで続いたが[ 2 ] 、ビザンチン時代の開始時期は、政治史よりも美術史の方が明確であるものの、依然として不正確である。東ヨーロッパの多くの東方正教国家、そしてある程度は東地中海のイスラム国家は、帝国の文化や芸術の多くの側面をその後何世紀にもわたって保存した。
東ローマ帝国（ビザンツ帝国）と同時代の多くの国家は、実際に帝国の一部ではなかったものの、文化的にその影響を受けていた（「ビザンツ連邦」）。これにはキエフ・ルーシのほか、10世紀にビザンツ帝国から分離したヴェネツィア共和国や、ビザンツ帝国と密接な関係を持ち、10世紀までビザンツ領であり、12世紀までギリシャ語を話す人口が多かったシチリア王国といった非正教国家も含まれる。ビザンツの芸術的伝統を持つ他の国家は、中世を通じてビザンツ帝国の一部であった時期と独立していた時期を繰り返しており、セルビアやブルガリアなどがその例である。1453年にビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルが陥落した後、オスマン帝国に住む東方正教徒によって制作された芸術は、しばしば「ポスト・ビザンツ」と呼ばれた。ビザンツ帝国に起源を持つ特定の芸術的伝統、特にイコン画や教会建築に関する伝統は、ギリシャ、キプロス、セルビア、ブルガリア、ルーマニア、ロシア、その他の東方正教国において今日まで受け継がれている。
ビザンチン美術は、東ローマ帝国のキリスト教化されたギリシャ文化から生まれ、発展しました。キリスト教と古典ギリシャ神話の両方の内容が、ヘレニズム様式と図像学を通して芸術的に表現されました。[ 3 ]ビザンチン美術は、その古典的遺産を決して見失うことはありませんでした。ビザンチンの首都コンスタンティノープルは、数多くの古典彫刻で飾られていましたが、[ 4 ]それらはやがて住民にとって多少の困惑の対象となりました[ 5 ] (ただし、ビザンチンの鑑賞者は、壁画などの他の古典的な媒体に対しては困惑の兆候を示しませんでした[ 6 ] )。ビザンチン美術の基盤は、ビザンチンのギリシャ人が抱いていた根本的な芸術的態度にあります。彼らは、古代ギリシャの先人たちと同様に、「単なる形態の遊びに満足せず、生来の合理主義に刺激され、意味のある内容と結びつけることで形態に生命を与えた」のです。[ 7 ]ビザンツ帝国で制作された芸術は、古典美学の周期的な復興によって特徴づけられていましたが、何よりも際立った「抽象的」あるいは反自然主義的な性格によって定義される新しい美学の発展によって特徴づけられていました。古典芸術が現実をできる限り忠実に模倣する表現を創造しようとする試みによって特徴づけられていたとすれば、ビザンツ芸術は、より象徴的なアプローチを優先して、この試みを放棄したようです。
主に古代末期に起こったこの変容の性質と原因は、何世紀にもわたって学術的な議論の対象となってきた。[ 8 ]ジョルジョ・ヴァザーリは、これを芸術的技能と水準の低下に起因するものとし、それがイタリア・ルネサンス期の同時代人によって復活したと考えた。この見解は、特にバーナード・ベレンソンによって時折復活しているが、[ 9 ]現代の学者はビザンチン美学に対してより肯定的な見方をする傾向がある。20世紀初頭に執筆したアロイス・リーグルとヨーゼフ・ストルジゴフスキは、何よりも古代末期美術の再評価に貢献した。 [ 10 ]リーグルはこれをローマ美術における既存の傾向の自然な発展と見なしたが、ストルジゴフスキはこれを「東洋」の影響の産物と見なした。この議論への最近の注目すべき貢献としては、エルンスト・キッツィンガー[ 11 ]が後期古代における「抽象的」傾向と「ヘレニズム的」傾向の間の「弁証法」をたどり、ジョン・オニアンズ[ 12 ]が後期古代における「視覚的反応の増加」を見出し、それによって鑑賞者は「20世紀の用語で純粋に抽象的なものを見て、それを具象的であると見なすことができた」と述べていることが挙げられる。
いずれにせよ、この議論は純粋に現代のものであり、ビザンチン美術の鑑賞者のほとんどは、自分たちの芸術を抽象的あるいは非自然主義的とは考えていなかったことは明らかである。シリル・マンゴーが指摘しているように、「私たちがビザンチン美術を高く評価するのは、この芸術が自然主義的ではないという事実に大きく起因している。しかし、現存する彼らの記述から判断すると、ビザンチン人自身は、それを非常に自然主義的であり、フィディアス、アペレス、ゼウクシスの伝統に直接連なるものとみなしていた。」[ 13 ]
ビザンツ帝国の記念碑的美術の主題は、主に宗教と帝国に関するものでした。この二つのテーマはしばしば組み合わされ、例えば、6世紀にコンスタンティノープルに建立されたアヤソフィア大聖堂の内部を飾った後期のビザンツ皇帝の肖像画などが挙げられます。こうした主題への関心は、ビザンツ社会の敬虔で専制的な性質と、その経済構造の両方に起因しています。帝国の富は教会と皇帝府に集中しており、これらの機関が記念碑的な芸術作品を制作する最大の機会を持っていたのです。
しかし、宗教芸術は教会内部の壮大な装飾に限られていたわけではありません。ビザンチン美術の最も重要なジャンルの1つはイコンであり、キリスト、聖母マリア、または聖人の像は、正教会と個人の家の両方で崇敬の対象として使用されました。イコンは美的というより宗教的な性質のものでした。特に聖像破壊運動の終焉後、イコンは、注意深く維持された表現の規範によって維持された人物の「類似性」によって、描かれた人物の独特な「存在」を顕現するものと理解されました。[ 14 ]
ビザンチン美術のもう一つの主要なジャンルは、ビザンチン装飾写本でした。最も多く挿絵が施されたのは宗教的なテキストで、聖書そのもの（特に詩篇）と、信仰書や神学書（ヨハネス・クリマコスの『神への昇天の梯子』やナジアンゾスのグレゴリウスの説教集など）の両方が含まれていました。世俗的なテキストも装飾され、重要な例としては『アレクサンドロス大王物語』やヨハネス・スキリツェスの歴史書などが挙げられます。
ビザンツ帝国は、宗教美術における巨大彫刻に対する初期キリスト教の不信感を受け継ぎ、浮彫りのみを制作した。現存する浮彫り作品のうち、実物大に近いものはごくわずかであり、カロリング朝以降に巨大彫刻が復活した西欧中世美術とは対照的である。小型の象牙彫刻も、ほとんどが浮彫りであった。
いわゆる「マイナーアート」はビザンチン美術や贅沢品において非常に重要であり、正式な贈呈品として象牙を浮き彫りにしたものや、ヴェロリの小箱のような小箱、硬石彫刻、エナメル、ガラス、宝飾品、金属細工、模様入りの絹織物などがビザンチン時代を通じて大量に生産され、その多くはローマ帝国末期の芸術様式を継承・応用したものであったが、ビザンチンの絹織物生産は6世紀後半に中国から蚕を輸入した後に始まった。 [ 15 ]これらの多くは宗教的な性質のものであるが、古典神話のテーマを象牙で表現したような、世俗的または非具象的な装飾が施された品も多数生産された。ビザンチンの陶器は比較的粗雑であった。なぜなら、ビザンチンの銀食器で食事をする富裕層の食卓では陶器は使われなかったからである。
ビザンチン美術と建築は慣例的に4つの時代に分けられます。初期は、ミラノ勅令（キリスト教の礼拝が合法化された時）と帝都がコンスタンティノープルに移された時から始まり、聖像破壊運動の終結である西暦842年まで続きます。中期、または盛期は、843年の聖像の復元から始まり、1204年の十字軍によるコンスタンティノープルの陥落で最高潮に達します。後期は、美術と建築において西ヨーロッパと伝統的なビザンチンの要素が折衷的に融合した時期を含み、1453年のオスマン帝国によるコンスタンティノープルの陥落で終わります。それ以降の時代は「ポスト・ビザンチン」という用語が使われ、19世紀以降の美術と建築は「ネオ・ビザンチン」と呼ばれます。これは、オスマン帝国の崩壊がきっかけとなり、芸術家や歴史家がビザンチンを改めて評価するようになったためです。
ビザンツ独自の芸術の発展にとって、二つの出来事が極めて重要であった。第一に、 313年にコンスタンティヌス1世とリキニウス帝によって発布されたミラノ勅令は、公の場でのキリスト教礼拝を認め、記念碑的なキリスト教芸術の発展につながった。第二に、330年のコンスタンティノープルの奉献は、帝国の東半分に新たな偉大な芸術の中心地、しかもキリスト教的な芸術の中心地を生み出した。アレクサンドリア、アンティオキア、ローマといったライバル都市でも他の芸術的伝統が栄えたが、これらの都市がすべて陥落するまで（アレクサンドリアとアンティオキアはアラブ人に、ローマはゴート人に）、コンスタンティノープルは覇権を確立することはなかった。
コンスタンティヌスはコンスタンティノープルの装飾に多大な努力を注ぎ、公共空間を古代の彫像で飾り、[ 16 ]自身の像を載せた斑岩の柱がそびえるフォルムを建設した。 [ 17 ]コンスタンティヌスとその息子コンスタンティウス2世の時代に建てられたコンスタンティノープルの主要な教会には、アヤソフィアと聖使徒教会の基礎が含まれる。[ 18 ]
コンスタンティノープルにおける次の大規模な建築事業は、テオドシウス1世によって後援された。この時代の最も重要な現存する建造物は、テオドシウスがヒッポドロームに建てたオベリスクと台座である[ 19 ]。これは、テオドシウス1世のミッソリウムと呼ばれる大きな銀の皿とともに、「テオドシウス・ルネサンス」と呼ばれることもあるものの典型的な例である。コンスタンティノープルで現存する最古の教会は、5世紀に建てられたストゥディオス修道院の聖ヨハネ大聖堂である[ 20 ] 。
その後の再建や破壊により、この初期の時代のコンスタンティノープルの建造物は比較的少ない。しかし、他の都市に残る建造物を通して、初期ビザンチン美術の壮大な発展をたどることができる。例えば、ローマ（サンタ・サビーナ教会やサンタ・マリア・マッジョーレ教会など）[ 21 ]やテッサロニキ（ロトゥンダやアケイロポイエトス大聖堂）[ 22 ]には、重要な初期の教会が見られる。
この初期の時代からは、宗教的なものと世俗的なものの両方を含む、数多くの重要な装飾写本が現存している。ウェルギリウス（『ウェルギリウス・ヴァティカヌス』[ 23 ]と『ウェルギリウス・ロマヌス』 [ 24 ]で代表される）やホメロス（『アンブロシウス・イリアス』で代表される）などの古典作家の作品は、物語的な絵画で彩られている。この時代の装飾写本である聖書写本は断片的にしか現存していない。例えば、クヴェトリンブルク・イタラ断片は、おそらく豪華な挿絵が施された列王記上写本のほんの一部である。[ 25 ]
初期ビザンチン美術は、象牙彫刻の発展によっても特徴づけられた。[ 26 ]象牙の二連祭壇画は、しばしば精巧に装飾され、新しく任命された執政官から贈り物として贈られた。[ 27 ]銀の皿もまた、重要な高級美術品であった。[ 28 ]この時代の最も豪華なものの一つは、テオドシウス1世のミッソリウムである。[ 29 ]石棺は引き続き大量に生産された。
ビザンツ美術における大きな変化は、ユスティニアヌス1世（527年～565年）の治世と重なる。ユスティニアヌスは治世の多くをイタリア、北アフリカ、スペインの再征服に費やした。また、ビザンツ国家の絶対主義の基盤を築き、法典を制定し、法律によってすべての臣民に自身の宗教観を押し付けた。[ 30 ]
ユスティニアヌス帝の帝国改革計画の重要な要素の一つは、大規模な建築計画であり、これはユスティニアヌス帝の宮廷歴史家プロコピオスが著した『建築』という書物に記述されている。[ 31 ]ユスティニアヌス帝は、ニカの暴動で破壊されたアヤソフィア[ 32 ]、聖使徒教会[ 33 ] 、聖セルギウスと聖バッカス教会[34]など、コンスタンティノープル内の無数の教会を改修、再建、または新たに建設した。ユスティニアヌス帝はまた、エジプトのシナイ山にある聖カタリナ修道院[ 35 ]、ソフィアの聖ソフィア大聖堂、エフェソスの聖ヨハネ大聖堂[ 36 ]など、帝都外にも多くの教会や要塞を建設した。
この時期の主要な教会のいくつかは、コンスタンティノープルの新設教会を模倣して、地方の司教によって各州に建てられた。ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂は、マクシミアヌス司教によって建てられた。サン・ヴィターレ聖堂の装飾には、ユスティニアヌス帝とその皇后テオドラの重要なモザイク画が含まれているが、どちらもこの教会を訪れたことはない。[ 37 ]また、ポレチュのエウフラシウス聖堂も注目に値する。[ 38 ]
19世紀と20世紀に行われた近年の考古学的発見により、中東で初期ビザンチン時代のモザイク画が多数発掘されました。東ローマ帝国の東部属州は、古代末期から強い芸術的伝統を受け継いでいました。キリスト教のモザイク芸術は、4世紀以降この地域で隆盛を極めました。モザイク制作の伝統は、ウマイヤ朝時代から8世紀末まで受け継がれました。現存する最も重要な例としては、マダバ地図、ネボ山のモザイク画、聖カタリナ修道院、古代カストロン・メファア（現在のウム・アル・ラサス）の聖ステファン教会などが挙げられます。
完全に保存されている最初の装飾写本聖書は、6 世紀前半に遡り、特にウィーン創世記[ 39 ]、ロッサノ福音書[ 40 ]、シノペ福音書[ 41 ]が有名である。ウィーン・ディオスコリデスは、ビザンツの貴族ユリア・アニキアに贈られた豪華な挿絵入りの植物学論文である[ 42 ]。
この時代の重要な象牙彫刻には、おそらくユスティニアヌス帝自身を描いたバルベリーニの象牙彫刻[ 43 ]や、大英博物館にある大天使の象牙彫刻[ 44 ]などがある。ビザンチン銀板は引き続き古典神話から取られた場面で装飾され、例えばパリのメダル室にある銀板には、ヘラクレスがネメアのライオンと格闘している様子が描かれている。
ユスティニアヌス帝の時代以降、政治的衰退が続いた。ユスティニアヌス帝の征服地のほとんどが失われ、7世紀にはアヴァール人、スラヴ人、ペルシア人、アラブ人の侵略により帝国は深刻な危機に直面した。コンスタンティノープルもまた、宗教的および政治的な紛争に苦しめられた。 [ 45 ]
この時代の最も重要な現存する記念碑的プロジェクトは、帝都の外で行われた。テッサロニキのハギオス・デメトリオス教会は、7世紀半ばの火災後に再建された。新しい部分には、驚くほど抽象的な様式で制作されたモザイクが含まれている。[ 46 ]ニカイア（現在のイズニク）のコイメシス教会は、20世紀初頭に破壊されたが、写真によって記録されており、より古典的な様式の教会装飾が同時に生き残っていたことを示している。[ 47 ]この時代にはまだビザンツ領であったローマの教会にも、重要な現存する装飾プログラムが含まれており、特にサンタ・マリア・アンティクア教会、サンタ・アニェーゼ・フオリ・レ・ムーラ教会、サン・ジョヴァンニ・イン・ラテラノのサン・ヴェナンツィオ礼拝堂などが挙げられる。[ 48 ]ビザンチンのモザイク職人は、エルサレムの岩のドームやダマスカスの大モスクなど、初期ウマイヤ朝の建造物の装飾にも貢献したと思われる。[ 49 ]
この時代の重要な豪華美術品には、ヘラクレイオス帝の治世中に制作され、ヘブライの王ダビデの生涯の場面を描いた銀製のダビデの皿がある。[ 50 ]現存する最も注目すべき写本は、いわゆるパリのシリア語聖書のようなシリア語の福音書である。[ 51 ]しかし、ロンドン正典表は、ギリシャ語の豪華な福音書が継続的に制作されていたことを証明している。[ 52 ]
ユスティニアヌス帝と聖像破壊運動の間の時期には、ビザンツ帝国における聖像の社会的・宗教的役割に大きな変化が見られた。アケイロポイエタ、すなわち「人間の手によって作られていない」聖像の崇敬が重要な現象となり、場合によってはこれらの聖像が都市を軍事攻撃から救ったとされた。7世紀末までには、特定の聖像が、描かれた人物と交信できる「窓」として見なされるようになった。聖像の前でのプロスキュネシス（聖像を拝むこと）も、7世紀後半の文献で確認されている。これらの発展は、聖像神学の始まりを示している。[ 53 ]
同時に、教会の装飾における芸術の適切な役割をめぐる議論が激化した。 692年のクィニセクスト公会議の3つの教会法は、この分野の論争を取り上げており、教会の床に十字架を描くことを禁じ（第73条）、キリストを子羊として描くことを禁じ（第82条）、そして「絵画であろうと、いかなる方法であろうと、目を惹きつけ、心を堕落させ、卑しい快楽を燃え上がらせるような絵」を禁じる一般的な命令（第100条）である。
礼拝における芸術の役割をめぐる激しい議論は、最終的に「ビザンツの聖像破壊運動」の時代へとつながった。[ 54 ] 720年代には、小アジアで地元の司教による散発的な聖像破壊運動が記録されている。726年、テラ島とテラシア島の間の海底地震は、レオ3世皇帝によって神の怒りの兆候と解釈され、レオが皇帝宮殿の外にあるカルケ門から有名なキリストの聖像を撤去するに至った可能性がある。 [ 55 ]しかし、聖像破壊運動が皇帝の政策となったのは、おそらくレオの息子コンスタンティノス5世の治世になってからだろう。 754年にコンスタンティノスの下で招集されたヒエリア公会議は、キリストの聖像の製作を禁じた。これが聖像破壊運動の始まりとなり、中断を挟みながら843年まで続いた。
聖像破壊運動は宗教美術の役割を厳しく制限し、初期のアプスモザイクの一部が撤去され、（おそらく）持ち運び可能な聖像が散発的に破壊される事態を招いたものの、人物画の制作を完全に禁止するものではなかった。多くの文献資料は、世俗美術（狩猟の場面や競馬場での競技の描写など）が制作され続けていたことを示しており[ 56 ]、この時代に確実に年代が特定できる数少ない記念碑（最も注目すべきは、現在バチカンが所蔵しているプトレマイオスの「便利な表」の写本[ 57 ]）は、首都の芸術家たちが質の高い作品制作を維持していたことを示している[ 58 ] 。
この時代に建てられた主要な教会には、 740年の地震で破壊された後、760年代に再建されたコンスタンティノープルのハギア・エイレーネ教会がある。後陣にある大きなモザイク十字架が特徴的なハギア・エイレーネ教会の内部は、聖像破壊主義の教会装飾の最もよく保存された例の一つである。[ 59 ]テッサロニキのハギア・ソフィア教会も8世紀後半に再建された。[ 60 ]
この時期に帝国の外で建てられたものの、人物像を多用した「ビザンチン」様式で装飾された教会の中には、ビザンチン美術家たちの活動が継続していたことを示すものもある。特に重要なのは、アーヘンの宮廷礼拝堂のオリジナルのモザイク画（現在は破壊されているか、大規模な修復が行われている）と、カステルセプリオのマリア・フォリス・ポルタス教会のフレスコ画である。
ヒエリア公会議の決定は、843年に開催された新たな教会会議によって覆され、今日に至るまで東方正教会では「正教の勝利」として祝われている。867年、聖ソフィア大聖堂に聖母子像を描いた新しい後陣モザイクが設置されたことを、フォティオス総主教は有名な説教の中で、聖像破壊運動の悪に対する勝利として祝った。同年後半には、「マケドニア人」と呼ばれるバシレイオス1世が皇帝に即位した。その結果、その後のビザンツ美術の時代は「マケドニア・ルネサンス」と呼ばれることもあるが、この用語には二重の問題がある（厳密に言えば「マケドニア」でもなく、「ルネサンス」でもない）。
9世紀から10世紀にかけて、帝国の軍事状況は改善し、芸術と建築への支援が拡大した。新たな教会が建設され、中期ビザンツ教会の標準的な建築様式（「十字形平面」）と装飾様式が確立された。現存する主要な例としては、ボイオティア地方のホシオス・ルカス、アテネ近郊のダフニ修道院、キオス島のネア・モニなどが挙げられる。
古典ギリシャ神話の題材（ヴェロリの小箱など）の描写や、宗教的、特に旧約聖書の題材を「古典的」ヘレニズム様式で描くことへの関心が再び高まった（パリ詩篇やヨシュア記はその重要な例である）。
マケドニア時代には、古代末期の象牙彫刻の技法が復活した。ハーバヴィル三連祭壇画やルートン・フーの三連祭壇画など、装飾豊かな象牙製の三連祭壇画や二連祭壇画が数多く現存しており、これらはニケフォロス・フォカス王の治世に作られたものである。
マケドニア皇帝の後には、 1081年にアレクシオス1世コムネノスの治世から始まるコムネノス朝が続きました。ビザンツ帝国は、1071年のマンジケルトの戦いとその後の小アジアをトルコに奪われたことで、深刻な混乱期を経験していました。しかし、コムネノス朝は帝国に安定をもたらし（1081年～1185年）、12世紀を通して精力的な遠征によって帝国の運命を大きく立て直しました。コムネノス朝は芸術の偉大な庇護者であり、彼らの支援を受けてビザンツの芸術家たちはより人間主義的で感情豊かな方向へと進み続けました。その重要な例として、ウラジーミルの聖母像、ダフニのモザイク画群、ネレジの壁画などが挙げられます。象牙彫刻をはじめとする高価な美術品は次第にフレスコ画やイコンに取って代わられ、これらは初めて帝国全土で広く普及した。描かれたイコン以外にも、モザイクや陶器製のイコンなど、様々な種類があった。
この時代のビザンチン美術の傑作のいくつかは、帝国の外にも見られます。例えば、ジェラティ、キエフ、トルチェッロ、ヴェネツィア、モンレアーレ、チェファル、パレルモのモザイク画などです。例えば、1063年に着工されたヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂は、現在では破壊されてしまったコンスタンティノープルの聖使徒教会をモデルにしており、ユスティニアヌス帝時代の面影を今に伝えています。ヴェネツィア人の収集癖のおかげで、この大聖堂はあらゆる種類のビザンチン美術作品（例えば、黄金のパラ）を収蔵する巨大な博物館にもなっています。
数世紀にわたるローマの政治伝統とヘレニズム文明は、1204年にヴェネツィアとフランスの騎士団による第四回十字軍によるコンスタンティノープルの略奪によって危機に陥った。帝国はこの惨禍から1261年に復興したが、その状態は著しく弱体化していた。特に、略奪による破壊、あるいはその後の放置によって、都市の世俗建築は不完全な形でしか残されていない。
ビザンツ帝国は1261年にニカイアを奪還したが、その後はギリシャ半島とエーゲ海の島々に限定された、小さく弱い国家となった。しかし、半世紀にわたる亡命生活の中で、アナトリア・ヘレニズムの最後の偉大な開花が始まった。ラスカリス朝皇帝の下でニカイアが反体制の中心地として台頭すると、ルネサンスが生まれ、ビザンツ世界各地から学者、詩人、芸術家が集まった。追放された知識人たちは、憎むべき「ラテン」の敵との結びつきに汚されることのない、ヘレニズムの伝統の中に誇りとアイデンティティを見出し、華やかな宮廷が誕生した。[ 61 ]新しいパレオロゴス朝による首都奪還に伴い、ビザンツの芸術家たちは風景や牧歌的な場面に新たな関心を抱くようになり、伝統的なモザイク作品（コンスタンティノープルのコーラ教会が現存する最高傑作）は次第に詳細な物語フレスコ画の連作（ミストラの多くの教会群に見られる）に取って代わられた。芸術表現の好ましい媒体となったイコンは、より簡素な姿勢、絵画の純粋に装飾的な性質への新たな評価、細部への綿密な注意によって特徴づけられ、この時代全体はパレオロゴス・マニエリスムという通称で呼ばれるようになった。
ヴェネツィアは1212年までにビザンツ領クレタ島を支配下に置き、ビザンツ美術の伝統は1461年のオスマン帝国による最後のビザンツ帝国後継国家の征服後も長く続いた。今日クレタ派として知られるこの様式は、徐々にイタリア・ルネサンスの要素を取り入れ、多数のイコンをイタリアに輸出した。この伝統で最も有名な画家はエル・グレコである。[ 62 ] [ 63 ]
ビザンツ帝国は西暦4世紀に東ローマ帝国から独立し、その独特な文化は中世からルネサンス期にかけて西ヨーロッパに大きな影響を与えた。ビザンツ美術はこの文化の重要な一部であり、複雑な模様、豊かな色彩、キリスト教の重要人物を描いた宗教的なテーマなど、いくつかの特徴的な要素を備えていた。
1453年のコンスタンティノープル陥落は、ビザンツ帝国の歴史において重要な出来事であり、美術界にも大きな影響を与えた。多くのビザンツ帝国の芸術家や知識人がイタリアに移住し、イタリア・ルネサンスの形成に重要な役割を果たした。この移住は、ビザンツ帝国とヴェネツィアやフィレンツェといったイタリアの都市国家との長年にわたる文化的・商業的な結びつき、そしてそれ以前の数世紀におけるビザンツ帝国の衰退が主な要因であった。
ビザンチン美術がイタリア美術に与えた影響は大きく、ビザンチン美術家たちは金箔やモザイクの使用法など、その技術と知識をイタリアにもたらしました。また、彼らは遠近法の発展にも重要な役割を果たし、遠近法はルネサンス美術の重要な要素となりました。
ビザンチン美術の壮麗さは、中世初期の西洋の芸術家やパトロンの心に常に存在しており、この時代の最も重要な芸術運動の多くは、古典ローマ美術と同時代のビザンチン美術の両方に匹敵する芸術を生み出そうとする意識的な試みであった。これは特に、カロリング朝帝国美術とオットー朝美術において顕著であった。帝国からの贅沢品は高く評価され、例えば620年代のサフォークにあるアングロサクソン王家のサットン・フー墓地には、銀製品が数点出土している。ビザンチンの絹織物は特に高く評価され、コンスタンティノープルから外交上の贈り物として大量に配布された。特に聖像破壊運動の時代には、ビザンチン美術家が西洋で活動していた記録があり、カステルセプリオのフレスコ画やウィーン戴冠福音書の細密画など、そうした人物によって制作されたと思われる作品もある。
特に、モザイク職人のチームは皇帝の外交的ジェスチャーとしてイタリアに派遣され、そこで彼らはしばしば地元の人々にビザンツの影響を強く受けた様式で作品を作り続けるよう指導した。ヴェネツィアとノルマン・シチリアは、ビザンツの影響が特に強かった中心地であった。西欧で現存する最古の板絵は、14世紀にイタリアで独特の西欧様式が発展し始めるまで、同時代のビザンツのイコンの影響を強く受けた様式であった。ヴァザーリらの伝統的で今なお影響力のある説では、西欧絵画の歴史はチマブーエ、そしてジョットがビザンツの伝統の束縛から脱却したことから始まるとされている。一般的に、ビザンツの芸術がヨーロッパに及ぼした影響は、14世紀以前からすでに急激に衰退していたが、ルネサンス期の他の地域では、移住してきたビザンツの学者たちが引き続き重要な役割を果たしていた。
イスラム美術は、主にビザンチン様式で訓練を受けた芸術家や職人によって始まった。具象的な内容は大幅に減少したが、ビザンチン様式の装飾様式はイスラム美術に大きな影響を与え続け、特にモザイクなどの重要な作品のために、しばらくの間ビザンチンの芸術家が招聘され続けた。
厳密に定義されるビザンツ時代は、 1453年にコンスタンティノープルがオスマン帝国に陥落したことで終焉を迎えたが、この時までにビザンツ文化遺産は、正教会の普及によってブルガリア、セルビア、ルーマニア、そして最も重要なことにロシアへと広く伝播し、オスマン帝国によるバルカン半島の征服後、ロシアは正教世界の中心となった。オスマン帝国の支配下においても、イコン画やその他の小規模な芸術におけるビザンツの伝統は生き残り、特にヴェネツィアの支配下にあったクレタ島とロドス島では、西洋の影響が強まる「ポスト・ビザンツ」様式がさらに2世紀にわたって存続し、最も活発なポスト・ビザンツ派であったクレタ派で訓練を受けたエル・グレコなどの芸術家を生み出し、ヨーロッパに多数のイコンを輸出した。クレタ派が西洋の影響を受け入れる姿勢は異例であった。ビザンツ帝国崩壊後の世界の大半において、「民族的結束の手段として、芸術はトルコ支配時代（オスマン帝国の支配時代）に積極的に保守的になった」[ 64 ] 。
ロシアのイコン画は、他の正教諸国の美術と同様に、ビザンチン美術を全面的に採用し模倣することから始まり、イコン画においては極めて保守的なままであったが、絵画様式はルネサンス以降の西洋美術の影響など、独自の特色を発展させてきた。東方正教会はいずれも、イコンの形式と内容に関して伝統を厳格に守り続けており、例えば、現代の正教会におけるキリスト降誕の描写は、 6世紀に描かれたものと内容的にほとんど変わらない。
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