ユダヤ教における死別

遺体を埋葬する準備には、大きく分けて3つの段階があります。洗浄（レヒツァ）、儀式的浄化（タハラ）、そして着衣（ハルバシャ）です。タハラという用語は、埋葬準備の全体的な過程と、儀式的浄化の具体的な段階の両方を指すのに用いられます。

祈りや、詩篇、雅歌、イザヤ書、エゼキエル書、ゼカリヤ書などのトーラーからの朗読が行われます。

タハラ（清め）を行うための一般的な手順は以下のとおりです。

1. 遺体（グフ）は覆われていない（清められるのを待つ間、布で覆われていた）。
2. 遺体は丁寧に洗浄されます。出血があれば止血し、血液はすべて遺体とともに埋葬されます。遺体から汚れ、体液、固形物、その他皮膚に付着している可能性のあるものはすべて徹底的に除去されます。装飾品はすべて外されます。髭（生えている場合）は剃られません。
3. 身体は水で清められ、ミクヴェ（儀式用の水槽）に浸かるか、定められた方法で9カヴィム（通常3バケツ）の水を絶え間なく注ぎかけることによって清められる。
4. 遺体は（ほとんどの慣習に従って）乾燥させる。
5. 遺体には伝統的な埋葬服（タクリヒム）が着せられている。その衣服には帯（アヴネット）が巻かれ、ヘブライ文字のシン（神の名前の一つであるシャダイを表す）の形に結ばれている。
6. 棺（アロン）（ある場合）は、裏地やその他の装飾品を取り除いて準備されます。棺の中に、死装束（ソヴェヴ）が敷かれます。イスラエル国外では、故人が生前に祈祷用ショール（タリット）を着用していた場合、遺体を棺に納めた後、それを包むために棺の中に敷かれます。ショールの隅の房飾り（ツィツィット）の1つが取り外され、それがもはや祈りには使用されないこと、そして故人がミツヴォット（戒律）を守る義務から解放されたことを示します。
7. 遺体は棺に納められ、祈祷用のショールとシーツで包まれる。もし入手可能であれば、イスラエルの地から持ち帰った土（アファール）が遺体の様々な部分に置かれ、棺の中に振りかけられる。
8. 棺は閉じられている。

棺を閉じた後、ヘヴラは、埋葬の準備において故人に対して意図せず敬意を欠いた行為があった場合、故人に許しを請う。

イスラエルでは棺は使用されません（軍葬や国葬の際、棺が他人の肩に担がれる場合を除く）。また、ディアスポラの多くの地域、特に東ヨーロッパやアラブ諸国でも棺は使用されません。代わりに、遺体は死装束とタリートで包まれ、墓地まで運ばれるか（または担架に乗せられて）直接土に埋められます。ディアスポラでは、一般的に、棺は現地の法律で義務付けられている場合にのみ使用されます。伝統的に、棺は簡素で未加工の木材で作られています。仕上げを施した木材や金属は、遺体が塵に戻るのを遅らせると考えられています（創世記 3:19）。厳格な慣習では、金属は一切使用されません。棺の木製部分は釘ではなく木製のダボで接合されます。

葬儀では遺体との対面や棺の開封は行われません。場合によっては、近親者が葬儀の直前に故人の身元を確認し、最後の別れを告げることもあります。

死後から埋葬までの間、警備員または「見張り役」が故人のそばに付き添うのが伝統である。この間、詩篇（テヒリーム）を朗読するのも伝統となっている。

喪に服する人々は伝統的に涙を流します（ケリアまたはクリア、קריעה葬儀の前または葬儀の際に、上着にケリアを付ける。^{[ 8 ] [ 22 ]}裂け目は、テファッハ（手のひらの幅）^{[ 23 ] [ 24 ]}、つまり約9センチメートル（3.5インチ）の長さまで伸ばす必要がある。両親（里親を含む）の場合は左側（心臓の上、はっきりと見える位置）に、兄弟姉妹（異母兄弟姉妹^{[ 6 ]}を含む）、子供、配偶者の場合は右側に裂け目を付け（見える必要はない）。非正統派ユダヤ教徒は、襟自体ではなく、襟にピンで留めた小さな黒いリボンでケリアを付けることが多い。 ^{[ 25 ] [ 26 ]} 

喪に服している人が親族の死と埋葬の知らせを30日以上経過してから受け取った場合、親の場合を除き、衣服を裂く儀式（ケリア）は行われません。親の場合は、死亡から知らせを受け取るまでの期間がどれだけ長くても、衣服を裂く儀式を行わなければなりません。^{[ 6 ]}

故人の子供がシヴァ期間中に着替える必要がある場合は、着替えた服を破らなければならない。他の家族はシヴァ期間中に着替えた服を破る必要はない。故人の子供は破れた服を縫ってはならないが、他の弔問客は埋葬後30日経過してから服を繕うことができる。^{[ 27 ]}

ヘスペドとは弔辞のことで、葬儀場での式典の冒頭や、墓地での埋葬前に、数人が弔辞を述べるのが一般的です。

「そしてアブラハムはサラを称えるためにやって来た。」創世記23章2節では「リスポド」という言葉が使われており、そこからヘブライ語のヘスペドという言葉が派生した。

弔辞には複数の目的がある。

• それは故人と生きている人の両方のためのものであり、故人の善行を適切に称賛するべきである。^{[ 28 ]}
• 私たちを泣かせるために^{[ 29 ]}

遺言書の中で、自分のことについては何も語らないでほしいと明記する人もいる。

ケヴラ、つまり埋葬は、死後できるだけ早く行うべきである。トーラーは、死刑囚であっても、できるだけ早く埋葬することを要求している。^{[ 31 ]}埋葬は「故人の名誉のために」遅らせることがあり、通常は遠方に住む家族が葬儀に参列し、埋葬後の他の儀式に参加する時間を確保するため、また専門家を雇ったり、故人が選んだ墓地に埋葬したりするためにも行われる。^{[ 32 ]}

死者への敬意は、トーラーとタナハの多くの例から見ることができます。たとえば、トーラーの最後の出来事の1つは、モーセが亡くなり、神自身が彼を埋葬したことです。「神は彼をモアブの地の窪地、ベト・ペオルの向かいに埋葬した。今日に至るまで、彼が埋葬された場所を知る者はいない。」^{[ 33 ]}

多くの伝統的な葬儀では、遺体は布（または棺）に包まれ、霊柩車から墓地まで7段階に分けて運ばれます。この間、詩篇91篇が7回朗読されます。各段階の後には象徴的な一時停止が設けられます（ただし、弔辞が朗読されない日は、この一時停止は省略されます）。

葬儀が終わると、参列者は前に出て墓に土を埋めます。象徴的に、これは参列者が墓に土を埋める様子を見守ったり、参加したりすることで、故人との繋がりを断ち切ることを意味します。ある慣習では、葬儀に参列した全員が、死と生の対極を示すため、シャベルを上向きではなく下向きに持ち、シャベルを3杯分、墓に投げ入れます。これは、シャベルのこの使い方が他の使い方とは全く異なることを示しています。

最初の数回はシャベルを「逆向き」に使う習慣を持つ人もいる。そうする人の中でも、最初の数人だけに限定する人もいる。

作業を終えた人は、次の人にシャベルを渡すのではなく、地面に戻します。これは、自分の悲しみを他の弔問客に伝えないようにするためです。このように埋葬に文字通り参加することは、特に優れたミツヴァ（善行）と考えられています。なぜなら、受益者である故人が何の見返りも感謝も示すことができないため、純粋な行為だからです。

墓が埋まったら、丸い形に頂上を作る習慣を持つ人もいる。^{[ 34 ]}

埋葬後、神の裁きが正義であることを肯定するツィドゥク・ハディンの祈りを唱えてもよい。^{[ 35 ]}

故人の遺族は、他の弔問客から次のような言葉で慰められることがある。

アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは：

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן और देखें

ハマコム・イナヘム・エトケム・ブトク・シャール・アヴェレイ・ツィヨン・ヴィルシャライム。

遍在する神は、シオンとエルサレムの嘆き悲しむ人々の間で、あなた方（複数）を慰めてくださるでしょう。

セファルディ系ユダヤ人コミュニティでは：

מִן הַשָּׁמַיִם תְּנוּחָמוּ

Min Hashamayim te'nuchamu

天からの慰めがありますように。

21世紀に入り、イスラエルの墓地のスペースが不足してきたため、1年間埋葬した後、遺骨を掘り起こしてより小さな区画に埋葬するという古代の慣習が復活した。^{[ 36 ]}

喪の最初の段階はアニヌート（ヘブライ語: אנינוּת 、文字通り「激しい喪」）です。この期間は埋葬が完了するまで、または喪に服している人が葬儀に参列できない場合は、葬儀の手配に関与しなくなるまで続きます。

アニヌート状態にある人はオネンと呼ばれます。オネンは完全なショックと混乱状態にあるとみなされます。そのため、オネンは祈り、祝福の朗唱、テフィリン（祈祷用小箱）の着用など、行動と集中力を必要とするミツヴォット（戒律）の履行を免除され、葬儀の手配に支障なく従うことができます。しかし、オネンは安息日を破らないなど、禁じられている事項を守る義務は残ります。

アニヌートの直後にアヴェルート（ヘブライ語: אֲבֵלוּת 、文字通り「喪」）が続く。アヴェル（「喪に服す人」）は伝統的に、音楽を聴いたり、コンサートに行ったり、結婚式やバル・ミツバー、バット・ミツバーなどの喜びや祝賀行事に参加したりすることを控える。ただし、出席が避けられない場合は例外である。そのような行事が死前に予定されていた場合、延期または中止することは厳しく禁じられている。割礼式は通常この規則の例外となるが、ユダヤ教の伝統によって制限が異なる。

アヴェリュットは3つの異なる時代から構成されている。

シヴァ神– 7日間

アヴェルートの最初の段階はシヴァ（ヘブライ語: שבעה 、文字通り「七」）と呼ばれる、一週間の悲しみと喪の期間です。英語圏のユダヤ人は、シヴァの遵守を「シッティング・シヴァ」と呼びます。この期間中、喪に服している人たちは伝統的に一軒の家に集まり、訪問者を受け入れます。

喪に服している人たちは家に帰ると、1週間シャワーや入浴、革靴や宝石の着用、髭剃りを控える。多くのコミュニティでは、喪に服している人たちの家の鏡は覆われている。これは、彼らが自分の外見を気にしてはいけないためである。喪に服している人たちは、悲しみによって「打ちひしがれている」という感情的な現実を象徴するように、低い椅子や床に座るのが慣習となっている。慰めの食事（セウダット・ハヴラア）は、葬儀から帰ってきて最初に食べる食事で、伝統的にゆで卵やその他の丸いまたは細長い食べ物で構成される。これは、ヤコブが煮込んだレンズ豆でエサウから長子の権利を買い取ったという聖書の物語（創世記25:34）に由来するとされることが多い。^{[ 37 ]}伝統的に、ヤコブは祖父アブラハムの死後まもなくレンズ豆を調理していたと言われている。

シヴァ期間中、家族や友人が弔問に訪れたり、弔問客を慰めたりします（「シヴァ・コール」）。これは、親切と慈悲の大きなミツヴァ（戒律）と考えられています。伝統的に、挨拶は交わされず、弔問客は弔問客が会話を始めるのを待ちます。弔問客は会話に応じる義務はなく、実際には弔問客を完全に無視することもあります。弔問客は伝統的にシヴァに参列する際にホスト役を務め、多くの場合、食べ物を持参して弔問客や他の客に提供します。弔問客はシヴァ期間中、料理や掃除を避けることが多く、それらの責任は弔問客が負います。

喪に服している人に別れを告げる際に言う言葉には様々な慣習がある。アシュケナージ系ユダヤ人は、喪に服している人がいずれ亡くなった人と再会できるという安心感を与えることで慰めを願う伝統的なフレーズを唱える。これは、約2000年前に第二神殿が破壊されたユダヤ人を、メシアの時代に最終的に再建されるという約束によって慰めたのと同じである。^{[ 38 ] [ 39 ]}訪問者は喪に服している人にこう言う。^{[ 38 ]}

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן और देखें

ハマコム・イナヘム・エトケム・ブトク・シャール・アヴェレイ・ツィヨン・ヴィルシャライム：

「遍在する神が、シオンとエルサレムの嘆き悲しむ人々の中で、あなた方（複数）を慰めてくださいますように。」

地域の慣習によっては、「もう苦しみ（ツァール）がありませんように」「喜び（シムハス）ばかりありますように」「お互いに良い知らせ（ベソロット・トヴォット）ばかり聞けますように」「長生きしてください」といった願いを付け加える人もいるでしょう。

伝統的に、祈祷式は遺族の家で執り行われる。遺族自身が祈祷式を執り行うのが慣例となっている。

墓石の除幕式

墓石はマツェヴァ（ヘブライ語:「柱」、「像」、「記念碑」^{[ 44 ]} ）として知られています。除幕式を行うというハラハー上の義務はありませんが（この儀式は19世紀末にかけて多くのコミュニティで普及しました）、墓にいつ設置すべきかについてはさまざまな慣習があります。ほとんどのコミュニティでは、死後1年後に除幕式を行います。コミュニティによっては、埋葬後1週間後など、もっと早く行うところもあります。イスラエルでは、シュロシム（最初の30日間の喪）の後に行われます。除幕式は安息日、（労働が制限される）ユダヤ教の祝日、またはホル・ハモエドの間に行うことはできないという点を除けば、時期に関する普遍的な制限はありません。^{[ 45 ] [ 46 ]}

儀式の最後に、墓石にかけられていた布や覆いが、慣例として近親者によって取り除かれます。 式典には、いくつかの詩篇の朗読が含まれます。Gesher HaChaimは、（章）「33、16、17、72、91、104、130」を引用し、次に詩篇 119 を唱え、故人の名前とNeshamaという単語の文字を綴る節を朗読します。^{[ 47 ] [ 48 ]}これに続いて、（ミニヤンが利用できる場合）喪に服す者のカディッシュと、「El Malei Rachamim」の祈りが行われます。 式典には、故人への短い弔辞が含まれる場合があります。

元々、墓石に名前を刻むことは一般的ではありませんでした。故人の名前を記念碑に刻むという一般的な習慣は、（ここ数百年）に始まったものです。^{[ 49 ]}

イエメンのユダヤ人コミュニティは、イスラエルの地に移住する前は、ごくまれな場合を除いて、死者の墓の上に墓石を立てることはなく、むしろラバン・シモン・ベン・ガムリエルの次の教えに従うことを選んだ。「彼らは義人のために記念碑（つまり墓石）を建てない。彼らの言葉こそが、彼らの記念碑なのだ！」^{[ 50 ] [ 51 ]}哲学者でありハラハーの決定者であるマイモニデスも同様に、義人の墓の上に墓石を立てることは許されないが、一般人の墓の上にはそうすることを許すと裁定した。^{[ 52 ]}対照的に、スペインのユダヤ人のより最近の習慣は、イツハク・ルリアの教え（シャアール・ハ・ミツヴォット、パラシャット・ヴァイェヒ）に従い、墓の上に墓石を建てることであり、それは死者の完全な贖罪と修正の一部であると考えている。同様に、ラビ・シェロモ・ベン・アブラハム・アデレット（ラシュバ）は、これは死者を敬う方法だと記している。^{[ 53 ]}このようにして、この習慣は特にスペイン、北アフリカ、アシュケナズのユダヤ人の間で広まった。今日、イスラエルでは、すべてのユダヤ人の墓には墓石が立てられている。

ヨルツェイト（イディッシュ語: יאָרצײַט ）は、イディッシュ語で「年の時」を意味します。^{[ 54 ]}別の綴りには、yahrtzeit、Jahrzeit（ドイツ語）、yohr tzeit、yahrzeit、yartzeitがあります。この言葉はアシュケナージ系ユダヤ人が使用し、ヘブライ暦に従って、愛する人の命日の記念日を指します。命日には、愛する人の旅立ちを記念してろうそくに火を灯すのが慣習です。これらはヨルツェイトリヒトと呼ばれ、「ヤールツァイトのろうそく」を意味します。ヨルツェイトを記録するために、特別な時間ボード（ドイツ語のJahrzeittafel）が使用されます。これらはシナゴーグと私的な場面の両方で使用されます。これらの石板には、今後数年間のヘブライ暦に基づいて、一人（時には複数人）の死亡日が記されており、家族は次のヨルツェイト（命日）がいつになるかを把握するために使用する。石板は大部分があらかじめ印刷されており、その後、該当者（氏名と死亡日）に合わせて内容が修正される。

アシュケナージ系以外のコミュニティでは、死者の記念日に別の名前が使われています。この記念日はヘブライ語でנחלה naḥala「遺産、相続」として知られています。この用語はほとんどのセファルディ系ユダヤ人が使用していますが、ラディーノ語のמילדאדו （ローマ字表記: meldado ）や、あまり一般的ではありませんがanyos 「年」という用語を使用する人もいます。^{[ 55 ] [ 56 ]}ペルシャ系ユダヤ人はこの日をsāl（ペルシャ語: سال 「年」）と呼びます。 

ユダヤ人は、両親、兄弟姉妹、配偶者、または子供の死を追悼することが義務付けられている。^{[ 5 ]}

1. 近親者（親、兄弟姉妹、配偶者、子供）が親族の死を最初に知ったとき、衣服を引き裂き、「バルーク・ダヤン・ハエメット」（「真の裁き主は祝福されん」）と言って悲しみを表すのが伝統である。
2. シヴァは、故人の両親、子供、配偶者、兄弟姉妹によって、できれば故人の家で一緒に過ごす期間です。息子には、両親のために喪に服す者のカディッシュを唱えるというハラハー上の義務があります。様々な喪の慣習については、イサク・ティルナウ著『セフェル・ハミンハギム』（1566年出版）で初めて詳しく論じられています。

厳格なユダヤ法では、親の命日には断食しなければならないと信じているユダヤ人もいるが^{[ 57 ]}、ほとんどの人は断食は必要ないと考えているものの、命日の断食、あるいは少なくとも肉とワインを控える習慣を守る人もいる。多くの正統派ユダヤ人の間では、故人を偲んで、命日の前日にタルムードの一篇またはミシュナーの一巻を終えてシユムを行うことが慣習となっている。このような学習を終えた際にシユム（「祝宴」）を行うよう求めるハラハーは、断食の義務に優先する。

多くのシナゴーグでは、シナゴーグの壁の1つに、亡くなったシナゴーグ会員の名前が書かれた特別な記念銘板にライトが灯されます。これらのライトはそれぞれ、ヤールツァイト（そして一部のシナゴーグではヘブライ暦の1か月全体）に個人のために点灯されます。^{[ 58 ]}イズコール礼拝ではすべてのライトが点灯されます。^{[ 59 ]}また、ヨム・ハショアなどの記念日にはすべてのライトを点灯するシナゴーグもあります。

断食日（シュルハン・アルーフ・オラハ・ハイム 559:10）や、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの前（581:4、605）に、可能であれば、またヤールツァイトに墓地を訪れる習慣を持つ人もいる。最初の1年間は、シュロシムとヤールツァイトに墓参りをすることが多い（ただし、いつでも訪れることができる）。

たとえ面識のない人のユダヤ人の墓を訪れる場合でも、左手で小さな石を墓に置くのが慣習です。これは誰かが墓地を訪れたことを示すとともに、埋葬のミツヴァに参加する方法でもあります。花を供えることは伝統的なユダヤ教の慣習ではありません。石を置くもう一つの理由は、墓の手入れをすることです。聖書の時代には墓石は使われておらず、墓は石塚（一種のケルン）で印されていたため、石を置く（または交換する）ことで、その場所の存在を永続させるのです。^{[ 60 ]}

ヤールツァイトの際に墓地を訪れるという伝統は古くからある。^{[ 61 ]}

カディッシュ・ヤトム（ヘブライ語: קדיש יתום、直訳すると「孤児のカディッシュ」）または「嘆き悲しむ者の」カディッシュは、礼拝だけでなく、葬儀や追悼式でも唱えられます。嘆き悲しむ者のカディッシュを唱える習慣は、さまざまなコミュニティによって大きく異なります。多くのアシュケナージ系シナゴーグ、特に正統派のシナゴーグでは、シナゴーグにいる全員が立つのが慣例です。セファルディ系シナゴーグでは、ほとんどの人がカディッシュを唱える際に座ります。^{[ 62 ] [ 63 ]}非正統派のアシュケナージ系シナゴーグの多くでは、嘆き悲しむ者だけが立って唱え、会衆の残りは座って応答的に唱えるのが慣例です。

多くのセファルディ系ユダヤ人コミュニティでは、故人の死後1年、命日（「ナハラ」または「アニョス」）、そして遺族の要請に応じて、故人のためのハシュカボース（追悼）の祈りが唱えられます。また、一部のセファルディ系コミュニティでは、ヨム・キプール（贖罪の日）に、たとえ何年も前に亡くなった人であっても、すべての故人のためにハシュカボースを唱えます。

イズコル（ヘブライ語:「追悼」）の祈りは、両親のどちらか一方または両方を亡くした人が唱えます。また、他の親族のためにイズコルを唱える人もいます。^{[ 64 ]}亡くなった親しい友人のためにイズコルを唱える人もいます。^{[ 65 ]多くのコミュニティでは、両親が健在な人は、}イズコルの礼拝中にシナゴーグを退出するのが慣例となっています。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

イズコール祈祷は、東アシュケナージの儀式では年に4回唱えられ、シナゴーグでミヌヤン（礼拝に必要な10人以上の男性）と共に唱えることを意図していますが、ミヌヤンが揃わない場合は、ミヌヤンなしで唱えることもできます。これらの4回のイズコール礼拝は、ヨム・キプール、シェミニ・アツェレット、過越祭の最終日、そしてシャブオット（シャブオットを2日間祝うコミュニティではシャブオットの2日目）に行われます。西アシュケナージの本来の儀式では、イズコールはヨム・キプールにのみ唱えられ、一部の西アシュケナージのコミュニティは19世紀半ばにこの習慣を完全に廃止しました。

イズコール礼拝における主要な祈りはエル・マレイ・ラハミムであり、その中で神は亡くなった人々の魂を覚えていて安息を与えてくださるようにお願いします。 ^{[ 68 ]}

イズコールは慣習として、喪に服している最初の1年間、最初のヤールツァイトが過ぎるまでは唱えられません。この慣習は慣例であり、歴史的に義務とはみなされていません。^{[ 69 ]}

セファルディムとイエメンの慣習にはイーズコール（追悼の祈り）はないが、ハシュカボー（ユダヤ教の宗教儀式）は礼拝において同様の役割を果たす。

アヴ・ハラハミムは、十字軍によるライン川周辺のドイツ系ユダヤ人コミュニティの破壊後、11世紀後半に書かれたユダヤ教の追悼祈祷です。 ^{[ 70 ]}東方アシュケナジムの儀式では、多くの安息日にムサフの前に、またイーズコール礼拝の最後に唱えられます。^{[ 70 ]}西方アシュケナジムの儀式では、シャブオットとティシャ・バブの直前の安息日に年に2回だけ唱えられます。

元々はハシディズムの慣習で、命日にシユムを行うことから始まったが、今日ではシユムを行わずに、食事に唱える祝福によってトーラー朗読の機会（アリヤ）が得られることを願って行われている。シュナップスや焼き菓子がよく提供されるが、コーシャ食品や飲料であれば何でも使用できる。

ZAKA（ヘブライ語: זק"א、略称: Zihui Korbanot Asson、直訳:「災害犠牲者の身元確認」 - חסד של אמת Hessed shel Emet、直訳:「真の親切」 - איתור חילוץ והצלה）は、イスラエルの政府に正式に認められた地域緊急対応チームです。この組織は1989年に設立されました。ZAKAのメンバーのほとんどは正統派ユダヤ教徒で、救急隊員を支援し、テロ、交通事故、その他の災害の犠牲者を特定し、必要に応じて遺体の一部や血痕を収集して適切な埋葬を行います。また、応急処置や救助活動を行い、行方不明者の捜索にも協力しています。過去には、世界各地の災害後の対応にも携わってきました。

ヘブライ自由埋葬協会（HFBA）は、経済状況に関わらず、すべてのユダヤ人が適切なユダヤ式の埋葬を受けられるようにすることを使命とする非営利団体です。1888年以来、HFBAはニューヨーク州スタテンアイランド、シルバーレイク墓地、マウントリッチモンド墓地にある墓地に、5万5千人以上のユダヤ人を埋葬してきました。

1854年に「自分たちの信仰の故人の埋葬地として適した土地を取得し、また時間と財産の一部を慈善の聖なる大義に捧げる」目的で設立されたロサンゼルス・ヘブライ慈善協会は、チャベス・ラビーン（現在のドジャー・スタジアムの所在地）のライラック・テラスとルックアウト・ドライブ[75]にロサンゼルス初のユダヤ人^{墓地を設立}した。 1968年には、元の場所にカリフォルニア州歴史的建造物第822号として識別する銘板が設置された^{[ 76 ] 。}

1902年、この地域の石油産業の無秩序な拡大による環境悪化のため、シナゴーグ「コングリゲーション・ブナイ・ブリス」は、現在のイーストLAに新たな土地を確保し、埋葬された遺骨を新しい場所に移し、貧困者の埋葬は継続することを提案した。この場所、ホーム・オブ・ピース記念公園^{[ 77 ]}は現在も運営されており、ロサンゼルスで最も古いユダヤ人墓地である。元の団体は現在「ロサンゼルス・ユダヤ人家族サービス」として知られている。^{[ 76 ] [ 78 ]}

ユダヤ教の宗派によっては、死が明確に確認され、かつ生前遺言書に指示が残されている場合、臓器提供が認められる場合がある。しかし、ユダヤ法を厳格に遵守しようとする人々にとっては、実際的な困難が数多く存在する。例えば、臨床的には死亡していると見なされる人でも、ユダヤ法上はまだ死亡していない場合がある。ユダヤ法では、死に瀕しているものの、ユダヤ法上はまだ死亡していないドナーからの、生存に不可欠な臓器の提供は認められていない。正統派ユダヤ教徒や超正統派ユダヤ教徒は、個々のケースごとにラビに相談する必要があるかもしれない。

2001年にハラハ臓器提供協会が設立されて以来、特にモシェ・テンドラーやノーマン・ラムのようなラビの支援を受けて、臓器提供は現代の正統派ユダヤ人コミュニティでより一般的になっている。^{[ 79 ] [ 80 ]}

ハラハ（ユダヤ法）は火葬を禁じている。^{[ 81 ]}タキトゥス^{[ 69 ] : 56 [ 82 ]}は、「ユダヤ人は死者を焼くのではなく埋葬する」ことを「際立った特徴」と表現している。ユダヤ教は、人の遺体を安らかに眠らせる宗教的義務として、土葬（洞窟などの埋葬を含む）を重視している。これに加え、人間の体は神の似姿に創造され、生前も死後も破壊されてはならないという信仰は、メシア時代の死者の復活に備えて、埋葬時に全身を無傷のままにしておくことが必要であるという信仰を教えている。^{[ 83 ]}それにもかかわらず、宗教的に厳格ではないユダヤ人、あるいはトーラーの律法の一部または全部を自分たちに拘束力があるとは考えていない別の運動や宗教の流れに属しているユダヤ人の中には、生前に自分自身のために、あるいは愛する人のために火葬を選んだ者もいる。^{[ 84 ]}

ユダヤ教では自殺は殺人の一形態とみなされるため、自殺したユダヤ人は死後の重要な特権の一部を拒否される。故人への弔辞は述べられず、ユダヤ人墓地の主要区画への埋葬も通常は認められない。

近年、自殺で亡くなる人の多くは、うつ病や重度の精神疾患の不幸な犠牲者とみなされている。この解釈によれば、彼らの「自殺」行為は自発的な自己破壊行為ではなく、むしろ非自発的な状態の結果とみなされる。したがって、彼らは自らの意思ではどうすることもできない原因で亡くなったと見なされている。

さらに、タルムード（小篇の一つであるセマホット篇）では、喪の儀式の多くの要素は、死者だけでなく生存者のためにも存在し、自殺の場合であってもこれらの要素は実行されるべきだと認識している。

さらに、自殺であったかどうか、あるいは故人が最後の瞬間に考えを変えて後悔した可能性について合理的な疑いがある場合（例えば、被害者が建物から転落したのか飛び降りたのかが不明な場合、あるいは落下中に考えを変えた場合など）、疑わしきは罰せずの原則が適用され、通常の埋葬と追悼の儀式が行われます。最後に、未成年者の自殺は理解力の欠如（「ダアト」）の結果とみなされ、そのような場合も通常の追悼が行われます。

ハラハ（ユダヤ法）は刺青を禁じており、刺青があるとユダヤ人墓地に埋葬されないという迷信が根強く残っている。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}埋葬協会のごく一部では刺青のある遺体を受け入れない場合もあるが、ユダヤ法では刺青のあるユダヤ人の埋葬については言及されておらず、ほとんどすべての埋葬協会にはそのような制限はない。^{[ 88 ]}亡くなったユダヤ人の刺青を除去することは、遺体を傷つけることになるとして禁じられている。この事例は、 1940年から1945年の間にナチスの強制収容所で刺青を施された人々の数が多かったため、現代の世代では世間の関心を集めている。これらの刺青は、抵抗すれば公式に殺害または残虐行為を受ける可能性がある状況で強制的に施されたものであるため、刺青の存在は、生きている人や亡くなった人のどちらにとってもユダヤ法の違反を反映するものではない。むしろこのような状況下では、受動的に烙印を押されることを容認することで、自分自身の命を含め、罪のない命を守るという積極的な命令に従っていることを示している。

ユダヤ法によれば、背教したユダヤ人に対する喪は存在しない。（どのような行為や動機がユダヤ人を「背教者」とみなすのかについては、当該記事を参照のこと。）

ここ数世紀の間、アシュケナージ系正統派ユダヤ教徒（ハシディズム派やハレディ派を含む）の間で、親族の誰かが伝統的なユダヤ教から離れた場合、家族で「シヴァ（喪に服する期間）」を設けるという慣習が発展した。「離れる」の定義はコミュニティによって異なり、家族が非ユダヤ人と結婚した場合にシヴァを設けるコミュニティもあれば、実際に別の宗教に改宗した場合にのみシヴァを設けるコミュニティもあり、さらに、自らの意思で改宗した者と、改宗を強いられた者を区別するコミュニティもある。 （ショーロム・アレイヘムの『テヴィエ』では、主人公の娘がキリスト教徒と結婚するためにキリスト教に改宗すると、テヴィエは娘のためにシヴァ（喪に服する期間）を過ごし、一般的には娘を「死んだ者」と呼ぶ。）いわゆるミトナグディム（ハシディズムの用語で、伝統的な主流派アシュケナージの信者を指し、「反対者」、つまりハシディズムによってもたらされた変化に反対する者を意味する）運動が最盛期を迎えた19世紀初頭から中頃にかけては、家族の一員がハシディズムに入信した場合、シヴァを過ごす家族さえあった。（ライベル・アイガーがハシディズムに入信した際、彼の父であるシュロモ・アイガー師はシヴァを過ごしたが、彼の祖父である有名なアキバ・アイガー師はしなかったと言われている。また、ライベル・アイガーはメナヘム・アヴェル（喪に服する者を慰める者）になったとも言われている。）しかし、20世紀半ばまでに、ハシディズムはほとんどの伝統的なアシュケナジムによって正統派ユダヤ教の正当な形態として認められるようになり、そのため、ハシディズムに改宗した人々がシヴァ（喪に服する期間）を過ごすという（物議を醸す）慣習はほぼ完全に消滅した。

今日でも、一部の正統派ユダヤ教徒、特に厳格な戒律を守る人々（多くのハレディ派やハシディズム派など）は、宗教共同体を離れた家族のためにシヴァ（喪に服する期間）を設ける慣習を守っている。しかし、ほとんどのユダヤ教徒、特にリベラル派ユダヤ教徒やユダヤ教の宗教共同体は、この慣習に疑問を呈し、家族が後日伝統的な慣習に戻ることをより困難にする可能性のある厳しい行為として、これを避けている。

• イズコールの定義