セウダット・ミツワー

セウダー・ミツワー（ヘブライ語：סעודת מצוה、「命じられた食事」）は、ユダヤ教において義務的な祝宴であり、通常は、バル・ミツワー、バット・ミツワー、結婚式、ブリト・ミラー（儀式的な割礼）、シユム（タルムードやミシュナーの論文の完成）などのミツワー（戒律）の履行後の祝宴を指す。暦で定められたセウダー（休日や断食など）もセウダー・ミツワーとみなされるが、多くは独自の、より一般的に使用される名前を持っている。

ブリット・ミラー（割礼の儀式）とそれに続くセウダへの参加は非常に重要な意味を持つため、モシェ・イセルレス（「ラマ」）はタルムードの格言として、招待されてもセウダ・ブリット・ミラーに参加しない者は神に追放されると記している。^[1]このため、人々は一般的に招待されず、単にブリットの時間と場所を知らされるだけである。^[2] タルムードの賢者はブリットをコルバン（神殿の供物）に、セウダ・ブリット・ミラーでの食事は神殿の供物を食べることと比較している。ハシディズムのユダヤ教徒は、神殿の供物のほとんどが肉であったため、セウダ・ブリット・ミラーで肉を出すことを一般的に主張する。食事を共にすることは、神とユダヤ人の契約を祝う絆を深める体験であると考えられている。^[3]

食事 (セウダ) が祝宴の食事の根拠となる行為や儀式の後に行われる他のセウド・ミツワーとは異なり、ユダヤ人の第一子の男児のためのピディオン・ハベン、つまり贖罪の儀式は食事の一部です。この儀式はコヘンによって先導され、コヘンは儀式的に手を洗い、パンの祝福を唱え、儀式を始める前にパンを食べます。伝統的なテキストに従ったこの儀式は、コヘンと子供の父親との口頭でのやり取りです。コヘンは父親に、子供を贖うためにお金をとどめておくか、銀貨 5枚相当を支払うか尋ねます。父親は後者の選択肢を選び、お金を手渡し、特別な祝福 (「アル・ピディオン・ハベン」) を唱えます。次に、コヘンは贖罪を口頭で述べ、子供を祝福し、一杯のワインの上で伝統的な祝福を唱え、それからそれを飲むのです。セウダ・ミツワーは、出席しているゲスト全員がパンを洗い、お祝いの食事を食べることで続きます。

ピディオン・ハベンのセウダに出席していたとき、ビルナのガオンは、トーラの最初の部分であるベレーシットにトーラのすべての戒律が暗示されているというのは本当かと尋ねられました。ガオンがこれを認めた後、ピディオン・ハベンの戒律がどこで暗示されているのかと尋ねられ、ガオンは、それは「30日後に贖われる最初の息子」を意味するヘブライ語の頭文字であるベレーシットという言葉にあると答えました。^[4]

ソロモン・ルリアは、若者が613の戒律に従う義務を負う機会は、宗教的な祝宴で祝われるべきであり、通常は若者が準備した説教が含まれると指摘した。^[5]バル・ミツワーの食事では、子供をバル・ミツワーとして育て、トーラーと戒律のやり方で教育する功徳を与えてくれた神に、両親が感謝と賛美を捧げるのが通例である。 ^[6] ラビ・オバディア・ヨセフ^[7]は、バット・ミツワーはセウダ・ミツワーでもあると主張している。

タルムードとミドラーシュによれば、タルムードの論文を完成したときに行われるセウダの祝典は、セウダ・ミツワーとみなされる。^[8]このセウダは、達成を喜ぶため、また、他の人にも同じことをするように動機付け、刺激するために行われる。 ムンカチェル・レベであるハイム・エラザール・スピラは、著書「シャアール・イッサチャール」の中で、邪悪な傾向はこのような喜びの共有を望まないと述べ、邪悪な傾向の名前の1つである「サマエル」は、シユム・マセチェット・アイン・ラアソット、つまり「シユムをしてはならない」の頭字語と見ることができると指摘している。^[9]

Seudat Hoda'ah (ヘブライ語: סעודת הודיה ) ^{[10] は、}文字通り感謝の食事を意味します。^[11]

善行（ハカラト・ハトヴ）を認めるために行われる公の食事会^{[12]では、受益者は他者に何か（祝福の言葉、}ブラホットを言う能力）を与えます。

ユダヤ教の結婚式の後の祝宴、セウダト・ニスインの間、ゲストは新郎新婦に喜びをもたらすために、レ・サメアック・チャタン・ヴ・カラのミツワー（戒律）に参加します。この祝宴の重点は、新婚夫婦を楽しませることです。正統派の結婚式の食事では、ツニウト（慎み）の理由から、男性と女性は別々に踊ります。メヒツァ（「仕切り」）で隔てられることもあります。セウダト・ニスインの終わりには、ビルカット・ハマゾン（食後の祈り）が唱えられ、チュパ（結婚式の天蓋）の下で唱えられたシェヴァ・ベラホット（7つの祝福）が繰り返されます。

セウダト・ハヴラーとは、死者の埋葬後、墓地から戻った会葬者に提供される「慰めの食事」または安らぎの食事である。^[13]通常、ゆで卵やレンズ豆のスープなど、生命を象徴する食べ物で構成される。タルムードによれば、ヤコブが準備していたレンズ豆のシチュー（創世記25:29）は、エサウが長子の権利を売ったものであり、父アブラハムのためにシヴァを始めようとしていた父イサクのためのセウダト・ハヴラーであった。^[14]

これらには、安息日の3食と各祭日の2食（夕食と昼食）が含まれ、シャブオット、ロシュ・ハシャナ、スッコットでそれぞれ4食（イスラエル国外）、シェミニ・アツェレットとシムハ・トーラーでそれぞれ2食、過越の祭りで8食（イスラエル国外）となる。過越の祭りのセダーはセウドット・ミツワーである。セウダ・シュリシット（安息日の「3番目の食事」）を除き、これらの食事の前にはすべてキドゥッシュ（ワインによる祝福で、その日の神聖さを認める）が行われる。キドゥッシュを唱えた場合、ユダヤの法律では、キドゥッシュを聞いた/唱えたのと同じ場所ですぐにセウダを食べなければならないと定められている。^{[15]安息日の食事では、}ゼミロト（歌）を歌い、トーラーを学び（一般的な食事と同様に）、その週の聖書の部分について話し合うのが慣例となっている。

セウダ・ハマフセケト^[16]は、ヨム・キプールとティシャ・バウの断食の前に食べられる「分離の食事」です。

ヨム・キプール前の食事は祝祭の食事であり、クレプラチなどの肉料理が含まれることもある。^[17]

ティシャ・バヴの前の食事では、肉、ワイン、または調理済みの食品を複数食べることは禁じられています。^[18] アルコール飲料は避けてください。食事は地面または低い椅子に座って食べます。固ゆで卵と灰に浸したパンを食べ、「これがティシャ・バヴの食事です」と言うのが慣例です。食事中、男性3人が一緒に座ってはいけません。そうしないと、グループで食後の祈りを唱えなくて済みます。ティシャ・バヴが安息日または日曜日に行われる場合、これらの制限は適用されません。^{[19] [20] [21]}

プリムの日、通常は夕方頃に、セウダット・プリムと呼ばれる祝宴が催され、ワインが主要な飲み物として飲まれ、酔っぱらうことも珍しくない。この食事で飲酒する習慣は、タルムードにあるラビ、ラヴァの言葉に由来しており、プリムの日には「アルル・ハマン（呪われたハマン）とバルーク・モルデカイ（祝福されたモルデカイ）を区別できなくなるまで」飲酒すべきだという。ラヴァがこの飲酒習慣を制定した理由は、モルデカイを悪者ではなく英雄として扱うことに対する批判だったのかもしれない。^[22] 別の見解では、これらのフレーズは同じ数値を持ち、ベエル・ハゴラやマゲン・アブラハムなどの権威者は、これらの数値を計算できなくなるまでワインを飲むべきだと定めている。

この格言は、 Rif、Rosh、Tur、Shulchan Aruch（Orach Chayim 695）に成文化され、Chatam Soferによって（上記のように）簡単に解釈されています。このタルムードの記述の解釈、あるいは記述自体の受け入れについては、バアレイ・トサフォート（エルサレム・タルムードに基づく）、マイモニデス、ラビヌ・エフライム、バアル・ハマオール、ラン、オルホット・ハイム、ベエル・ハゴラ、マゲン・アブラハム、タズ、レマ、ヴィルナ・ガオン、マハルシャ、ラシャシュ、ツェイダ・ラデレク、ハガホット・マイモニヨット、ラーヴィヤ、コルバン・ンタネル、バッハ、マハリル、プリ・ムガディム、コル・ボ、チョクマト・マノアハ、ミシュナ・ベルーラ（チャフェツ・ハイムによる）、その他によって（さまざまな理由で）異論が唱えられています。これらの権威者は皆、ある程度の量のワインを飲むことを推奨していますが、ハガホト・マイモニヨットとラーヴィヤを除いて、チャタム・ソファーが示唆するほどの酔いは推奨していません。レマは、普段より少し多めに飲んでから眠るようにすべきだと言っています（そうすれば、タルムードで示されている2つのフレーズの違いは絶対にわからないでしょう）。この立場はコル・ボとミシュナ・ベルーラに共通しており、マイモニデスの立場と似ています。

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