ユダヤ教における死別

ユダヤ教における死別（ヘブライ語：אֲבֵלוּת、avelut、「喪」）は、トーラーとユダヤ教の古典的なラビ文学に由来するミナグ（伝統）とミツワー（戒律）の組み合わせです。遵守と実践の詳細は、各ユダヤ人コミュニティによって異なります。

ユダヤ教では、主な弔問者は、親、子、兄弟、配偶者といった一親等の親族です。^[1]親を弔う個人に特有の慣習がいくつかあります。

喪に関する宗教法は13歳未満の者には適用されず、死者が生後30日以内の場合にも適用されない。^[2]

死亡の知らせを受けたら、次の祝福の言葉が唱えられます。

ברוך אתה יי אלוהינו מלך העולם, דיין האמת

バルーフ・アタ・アドナイ・エロヘイヌ・メレク・ハオラム、ダヤン・ハ・エメト。（「主よ、私たちの神、宇宙の王、真の審判者よ、あなたは祝福されています。」） ^[3]

タナハ（ユダヤ教の聖書）では、死の知らせを聞いた瞬間に衣服を引き裂く習慣がありました。現代の慣習では、葬儀の際、主な弔問者である近親者が衣服を引き裂きます。^[4]

• アヴェル（複数形はアヴェリム） – 会葬者
• Avelut – 哀悼。哀悼する人やタイミングによって、さまざまなレベルがあります。
  • アニヌト– 一般的には、訃報が伝えられる日、埋葬の前日。この期間の会葬者はオネンと呼ばれます。
  • シヴァ– 7 日間。ヘブライ語で「7」を意味する言葉から。埋葬の日から始まり。
  • シュロシム– 埋葬の日から30日間
  • シュネイム・アサール・ホデシュ– 亡くなった親を弔う12か月の期間
• チェブラ・カディシャ– 埋葬社会
• ヘスペド– 追悼
• カディッシュ– 会葬者（または、会葬者に代わって他の誰か）が言う言葉
• ケリア– 引き裂くこと。タイミングは慣習によって異なります。葬儀場や墓地で延期されることもあります。
• クヴラ– 埋葬
• Levaya – 葬儀。この言葉は「護衛」を意味します。
• L'Illui Nishmat – ヘブライ語で魂の高揚を意味し、LI"Nと略されることもある
• マツェヴァ– 記念碑または墓石。墓石の除幕式も参照
• ペティラ– 通過
• シェミラ– 埋葬まで遺体を監視し、遺体が放置されないようにすること
• タハラ– 身体の浄化（水による）
• ヤールツァイト– イディッシュ語で（ヘブライ語/ユダヤ語の）死亡日の記念日

シェヴラ・カディシャ（ヘブライ語：חברה קדישא「神聖な団体」）は、ユダヤ教の埋葬団体であり、通常は男性と女性のボランティアで構成され、死者をユダヤ教の適切な埋葬に備える。^[5]彼らの仕事は、死者の遺体に適切な敬意が払われ、儀式的に清められ、布で包まれるようにすることである。

都市部の多くの地元のシェヴラ・カディシャは地元のシナゴーグと提携しており、地元の様々な墓地に独自の埋葬地を所有していることも多い。ユダヤ人の中には、自分が選んだシェヴラ・カディシャに少額の年会費を払う者もいる。そうすれば、時が来れば、協会はユダヤの法律に則って故人の遺体の世話をするだけでなく、近くの適切なユダヤ人墓地で協会が管理する区画に埋葬されることも保証してくれる。

墓掘り人がいない場合は、墓を掘ることも男性社会メンバーの役割です。イスラエルでは、シェヴラ・カディシャのメンバーは、死体を埋葬する準備をするだけでなく、特に故人が正義の人として知られていた場合、同胞のユダヤ人の死体のために墓を掘ることを名誉と考えています。

多くの葬儀協会は、年に1～2回の断食日、特にアダル月7日、モーシェ・ラビヌ（モーゼ）のヤルツァイトを設け^[5]、ユダヤ法の関連条項を最新の状態に保つために定期的な勉強会を開催しています。さらに、ほとんどの葬儀協会は、シヴァ（伝統的な喪の週）の間、祈りの儀式を手配したり、食事を準備したり、会葬者のために他のサービスを提供したりして、家族をサポートしています。^[6]

遺体を埋葬する準備には、洗浄（レヒッツァ）、儀式的な浄化（タハラ）、そして包帯を巻く（ハルバシャ）という 3 つの主要な段階があります。タハラという用語は、埋葬準備の全体的なプロセスと、儀式的な浄化の特定のステップの両方を指すために使用されます。

詩篇、雅歌、イザヤ書、エゼキエル書、ゼカリヤ書を含むトーラーからの祈りと朗読が朗読されます。

タハラを実行するための一般的な手順は次のとおりです。

1. 遺体（グフ）は覆われていない（タハラを待つためにシートで覆われていた）。
2. 遺体は丁寧に洗浄されます。出血はすべて止められ、血はすべて遺体とともに埋葬されます。遺体は、土、体液、固形物、その他皮膚に付着しているものをすべて徹底的に洗浄されます。宝石類はすべて外されます。ひげ（生えている場合）は剃られません。
3. 身体は、ミクヴェに浸すか、規定の方法で 9 個のカビム (通常 3 個のバケツ) を連続的に注ぐことによって水で浄化されます。
4. 遺体は乾燥されます（ほとんどの習慣に従って）。
5. 遺体は伝統的な埋葬衣（タクリヒム）を着せられます。帯（アヴネット）が衣服の周りに巻き付けられ、神の名前の1つであるシャダイを表すヘブライ文字のシンの形で結ばれます。
6. 棺（アロン）（ある場合）は、裏地やその他の装飾を取り除いて準備します。棺の中に巻き布（ソベブ）を敷きます。イスラエル国外では、故人が生前、祈り用のショール（タリート）を身につけていた場合、遺体を棺に納める際に包むためのショールを棺の中に敷きます。ショールの角の房（ツィッツィット）の 1 つを外すと、そのショールは祈りにはもう使用されず、ミツヴァを保持する必要がないことが示されます。
7. 遺体は棺に上げられ、祈りのショールとシーツで包まれます。イスラエルの地の土（遠く離れた場所）が入手可能であれば、遺体のさまざまな部分にかけられ、棺の中に撒かれます。
8. 棺は閉じられています。

棺が閉じられた後、ヘヴラは、埋葬のために遺体を準備する際に故人に対して不注意で敬意を欠いたことがあった場合、故人に許しを請います。

棺はイスラエルでは使用されず（軍葬や国葬のとき、棺が他の人の肩に担がれる場合を除く）、またディアスポラの多くの地域、特に東ヨーロッパやアラブ諸国でも使用されない。代わりに、遺体は屍布とタリートで包まれ、直接土の中に埋葬されて墓まで運ばれる（または担架で運ばれる）。ディアスポラでは、一般的に、現地の法律で義務付けられている場合にのみ棺が使用される。伝統的に、棺はシンプルで未塗装の木材で作られている。塗装された木材も金属も、遺体が塵に戻るのを遅らせる（創世記 3:19）。厳格に遵守する慣習では、金属は一切使用せず、棺の木製部分は釘ではなく 木製のダボで接合される。

葬儀では遺体を見たり棺を開けたりすることはありません。葬儀の直前に近親者が故人の身元を確認し、最後の弔問をすることがあります。

死から埋葬まで、護衛やショムリムの「監視者」が故人と一緒にいるのが伝統です。この間、 詩篇（テヒリム）を朗読するのが伝統です。

ユダヤ教の葬儀は埋葬（埋葬とも呼ばれる）から成ります。火葬は禁止されています。埋葬は遺体を自然に分解させると考えられているため、防腐処理は禁止されています。埋葬は死後できるだけ短い期間内に行われることが意図されています。埋葬前に遺体を展示することは行われません。^{[7] [8]}伝統的なユダヤ教の葬儀では通常花は見られませんが、イスラエルの政治家や英雄の葬儀では花が見られることがあります。^[9]

イスラエルでは、ユダヤ教の葬儀は通常、墓地で始まります。米国とカナダでは、葬儀は葬儀場または墓地で始まります。シナゴーグで始まることもあります。著名人の場合、シナゴーグまたはイェシーバーで葬儀が始まります。墓地以外の場所で葬儀が始まる場合、随行員が遺体を追って墓地まで行列します。通常、葬儀は短く、詩篇の朗読、続いて弔辞 (ヘスペド)があり、伝統的な閉会の祈りであるエル・マレ・ラハミムで終わります。^[10]葬儀、遺体を埋葬地まで追って行列すること、および埋葬は、 「護衛」を意味するレヴァヤという言葉で呼ばれます。レヴァヤは「結合」や「結びつき」も意味します。レバヤの意味のこの側面は、生きている魂と死んだ魂の共通性を示唆しています。^[8]

イエメン系ユダヤ人は、イスラエルの地に戻る前は、棺が運ばれる家の入り口から墓地まで、死者の埋葬前に少なくとも 7 つの場所で葬列を中止するという古代の慣習を守っていました。これは、ママド・ウ・モシャブ(直訳すると「立つことと座ること」)、または「7 つの立つことと座ること」として知られるようになり、トセフタ・ ペサヒム2: 14–15に記述されています。この葬式には、13 歳以上の男性と少年だけが参加し、女性は参加しませんでした。これらの場所では、棺を担ぐ者によって地面に降ろされ、付き添いの者たちは「ハツル・タミム・ペウロ」など、「アナ・バコアチ」などを悲しげな葬送歌のような旋律で朗唱し、その詩節に続いて、死について語り、故人を讃えると言われている特定のミドラーシュ文学と典礼詩を一行の一人が朗読する。^[11]

会葬者は伝統的に葬儀の前または葬儀中に上着に裂け目（ケリアまたはクリア、קריעה ‎）を作ります。 ^{[4] [12]裂け目は、}テファク（手のひら幅）^{[13] [14]}または約9センチメートル（3.5インチ）に相当する長さにする必要があります。裂け目は、親（養父母を含む）の場合は左側（心臓の上であり、はっきりと見える）に、きょうだい（異父兄弟および異父姉妹を含む^{[2] ）、子供、配偶者の場合は右側（見える必要はありません）にする必要があります。非正統派ユダヤ教徒は、}ケリアをラペル自体ではなく、ラペルにピンで留めた小さな黒いリボンで行うことがよくあります。 ^{[15] [16]}

親族の死亡と埋葬の知らせを30日以上経ってから会葬者が受け取った場合、親の場合を除き、ケリア（衣服を裂くこと）は行われない。親の場合には、死亡時から知らせを受け取る時までの期間がどれだけ長くても、衣服を裂くことは行われる。^[2]

故人の子供がシヴァ期間中に着替える必要がある場合、着替えた服を引き裂かなければなりません。シヴァ期間中、他の家族は着替えた服を引き裂く必要はありません。故人の子供は破れた服を縫ってはいけませんが、他の会葬者は埋葬後30日以内であれば服を修繕することができます。^[17]

ヘスペドとは弔辞のことで、葬儀場での式典の開始時や墓地での埋葬前に数人が弔辞を述べるのが一般的です。

「そしてアブラハムはサラを讃えるためにやって来た。」創世記23:2では「リスポド」という言葉が使われており、これはヘブライ語のヘスペドの語源となっている。

弔辞には複数の目的があります。

• それは死者と生者の両方に向けられたものであり、その人の善行を適切に称賛するものであるべきである。^[18]
• 私たちを泣かせるために^[19]

遺言書の中で、自分については何も言わないようにと明記する人もいます。

特定の日には弔辞が禁止されており、金曜日の午後も同様です。

その他の時間は次のとおりです。

• 毎月のユダヤ教の新月（ロシュ・ホデシュ）
• ヨム・キプールとスッコットの間の4日間
• チョル・ハモエド（ユダヤ教の祝日の中間の日）
• ニサンの月の間に

より一般的なガイドラインとしては、タハヌン（祈願の祈り）を省略する場合は、亡くなった人への賛美のみを強調した短い弔辞を述べることが許され、長い弔辞は延期され、喪の年の間に別の時期に述べることができる、というものがあります。^[20]

ケヴラ（埋葬）は、死後できるだけ早く行うべきである。トーラは、死刑に処せられた犯罪者であっても、できるだけ早く埋葬することを求めている。^[21]埋葬は「故人の名誉のため」に延期されるが、これは通常、遠方の家族が葬儀に参列し、埋葬後の儀式に参加する時間を確保するためだが、専門家を雇ったり、故人を自分の選んだ墓地に埋葬するためでもある。^[22]

死者への敬意は、トーラーとタナハの多くの例から見ることができます。たとえば、トーラーの最後の出来事の1つは、神自身がモーセを埋葬したときの彼の死です。「[神は]彼をモアブの地、ベト・ペオルの向かいの窪地に埋葬しました。今日に至るまで、彼が埋葬された場所を知る人は誰もいません。」^[23]

多くの伝統的な葬儀では、遺体は屍布（または棺桶）に包まれ、7段階に分けて霊柩車から墓場まで運ばれます。このとき、詩篇91篇が7回朗読されます。各段階の後に象徴的な休止があります（弔辞も朗読されない日には、休止は省略されます）。

葬儀が終わると、会葬者は墓を埋めるために進み出ます。これは、会葬者が墓を埋めるのを見たり参加したりすることで、象徴的に終結を意味します。1 つの慣習は、葬儀に出席するすべての人がスコップまたはシャベルを手に取り、上ではなく下に向けて持ち、死と生の対比を示し、このシャベルの使用が他のすべての使用法とは異なることを示し、墓にシャベル 3 杯分の土を投げ込むことです。

最初はシャベルを「逆向き」にして数杯すくう習慣を持つ人もいます。そうする人の中にも、最初の数人だけに限定する人もいます。

誰かが終わったら、シャベルを次の人に渡すのではなく、地面に戻します。そうすることで、他の会葬者に悲しみが伝わらないからです。埋葬に文字通り参加することは、受益者である故人が何の恩恵も感謝も与えず、純粋な行為であるため、特に良いミツワーとみなされます。

墓に土が入ったら、丸い形に土を盛り上げる習慣がある人もいます。^[24]

埋葬後、神の裁きが正しいことを主張するツィドゥク・ハディンの祈りが唱えられることがある。^[25]

故人の遺族は、他の会葬者から次のような言葉をかけて慰められるかもしれません。

アシュケナージコミュニティでは：

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן और देखें

ハマコム・イナヘム・エトケム・ブトク・シャール・アヴェレイ・ツィヨン・ヴィルシャライム。

遍在する神は、シオンとエルサレムの嘆き悲しむ人々の中で、あなた方を慰めます。

セファルディムコミュニティでは：

מִן הַשָּׁמַיִם תְּנוּחָמוּ

ミン・ハシャマイム・テヌチャム

天から慰められますように。

21世紀には、イスラエルの墓地のスペースが不足するようになり、1年間埋葬した後、骨を掘り出してより小さな区画に埋葬するという古代の慣習が復活した。^[26]

喪の最初の段階は「アニヌト（ヘブライ語：אנינוּת、「激しい喪」）」です。アニヌトは埋葬が終わるまで、または会葬者が葬儀に出席できない場合は、葬儀自体に関与しなくなった瞬間から続きます。

オネン（無宗教の人）は、完全なショックと混乱状態にあるとみなされます。そのため、オネンは、葬儀の準備を妨げられることなく行えるように、祈りや祝福の言葉を唱えること、テフィリン（聖念帯）を身につけることなど、行動（および注意）を必要とするミツヴァの実行を免除されます。ただし、オネンには、行動を禁じる戒律（安息日を破らないなど）は依然として義務があります。

アニヌトの直後にはアヴェルト（ヘブライ語：אֲבֵלוּת、「喪」）が続きます。アヴェル（「喪に服す人」）は、絶対に必要な場合を除き、音楽を聴いたりコンサートに行ったりせず、結婚式やバル・ミツワーまたはバト・ミツワーなどの楽しいイベントやパーティーにも出席しません。（そのようなイベントの日付が死亡前にすでに決まっている場合は、延期またはキャンセルすることは固く禁じられています。）ブリト・ミラーの機会は通常この規則の例外ですが、伝統に応じて制限が異なります。

Avelut は3 つの異なる期間で構成されています。

アヴェルートの最初の段階はシヴァ（ヘブライ語：שבעה、「7」）で、1週間にわたる悲しみと喪の期間です。シヴァの遵守は、英語圏のユダヤ人によって「座るシヴァ」と呼ばれています。この期間中、会葬者は伝統的に1つの家に集まり、訪問者を迎えます。

家に帰ると、会葬者はシャワーや入浴、革靴や宝石の着用、ひげそりを1週間控える。多くのコミュニティでは、会葬者の家の鏡は覆われている。身だしなみを気にする必要はないからだ。会葬者は低い椅子や床に座るのが通例で、これは悲しみによって「落ち込んでいる」という感情的現実を象徴している。葬儀から帰って最初に食べる慰めの食事（セウダト・ハヴラア）は、伝統的に固ゆで卵やその他の丸いまたは長方形の食べ物である。これは、ヤコブがレンズ豆の煮物でエサウから長子の権利を購入した聖書の物語（創世記25:34）に由来するとされることが多い。^{[27]ヤコブは祖父}アブラハムの死後すぐにレンズ豆を煮ていたと伝承されている。

シヴァの間、家族や友人が会葬者を慰めるために訪ねたり、訪問したりします (「シヴァコール」)。これは親切と思いやりの偉大なミツワー(戒律) と考えられています。伝統的に、挨拶は交わされず、訪問者は会葬者が会話を始めるのを待ちます。会葬者は会話に参加する義務はなく、実際、訪問者を完全に無視することもできます。訪問者は伝統的にシヴァに参加する際、主催者の役割を担い、多くの場合、食べ物を持ってきて、会葬者の家族や他のゲストに提供します。会葬者の家族は、シヴァ期間中、料理や掃除を避けることが多く、それらの責任は訪問者のものになります。

会葬者に別れを告げる際に何を言うかについてはさまざまな慣習があります。最も一般的な慣習の 1 つは、次のように言うことです。

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן और देखें

ハマコム・イナヘム・エトケム・ブトク・シャール・アヴェレイ・ツィヨン・ヴィルシャライム：

「シオンとエルサレムの嘆きの中で、遍在する神があなた方を慰めますように」

コミュニティの慣習に応じて、「もうツァアール（苦難）は起こらないように」、「シムチャ（お祝い）だけを行うように」、「お互いからベソロット・トヴォット（良い知らせ）だけを聞くように」、「長生きを祈ります」などの願い事を付け加える人もいます。

伝統的に、祈りの儀式は喪に服している家で行われます。家族が自ら儀式を主導するのが通例です。

埋葬後30日間（シヴァを含む）^[28]はシュロシム（ヘブライ語：שלושים、「30」）として知られています。シュロシムの間、会葬者は結婚したり、セウダ・ミツヴァ（宗教的な祝宴）に参加したりすることが禁じられています。男性はこの期間中にひげを剃ったり、髪を切ったりしません。

ユダヤ教では、死者は追悼のためにミツヴォット（戒律）を行えば功徳を得られると教えているため、故人の名においてトーラーを学ぶことで故人に功徳をもたらすことは特別な特権であると考えられている。正統派ユダヤ教徒の間では、シュロシム期間中にミシュナ全文を共同で学ぶグループを組織することが一般的な慣習となっている。これは、「ミシュナ」（משנה）と「ネシャマ」（נשמה）（魂）が同じ文字（ヘブライ語）を持つためである。^[29]

親を喪う人々は、さらに、死の日から数えて12か月の期間（ヘブライ語：שנים עשר חודש、shneim asar chodesh 、「12か月」）を守る。この期間中、ほとんどの活動は通常に戻るが、会葬者は11か月間、シナゴーグの礼拝の一環としてカディッシュを唱え続ける。正統派の伝統では、これは会葬者としての息子（娘ではない）の義務である^{[30] [31]}。祝祭行事や大規模な集会、特に生演奏が行われる場所への参加には依然として制限がある。

墓石はマツェヴァ（ヘブライ語で「柱」「彫像」「記念碑」^[32] ）として知られている。除幕式を行うというハラハー上の義務はないが（この儀式は19世紀末に多くのコミュニティで人気を博した）、墓石をいつ設置するかについてはさまざまな慣習がある。ほとんどのコミュニティでは、死後1年で除幕式を行う。埋葬後1週間後に行うコミュニティもある。イスラエルでは、除幕式はシュロシム（喪の最初の30日間）の後に行われる。除幕式は安息日、ユダヤ教の祝日（労働が制限される）またはチョル・ハモエドの間には行えないこと以外、時期に関する普遍的な制限はない。^{[33] [34]}

儀式の最後に、墓石にかけられた布や覆いが、慣習的に近親者によって取り除かれる。儀式にはいくつかの詩篇の朗読が含まれる。ゲシェル・ハハイムは「33、16、17、72、91、104、130」を引用し、次に詩篇119を唱え、故人の名前と「ネシャマ」という単語の文字を綴る詩節を暗唱する。^{[35] [36]その後、哀悼者のカディッシュ（}ミニヤンが利用できる場合）と「エル・マレイ・ラチャミム」の祈りが続く。儀式には故人に対する短い追悼の言葉が含まれる場合がある。

もともと墓石に名前を刻むことは一般的ではなかった。墓碑に故人の名前を刻むという一般的な習慣は、（ほんの）「ここ数百年」にまで遡るものである。^[37]

イエメンのユダヤ人コミュニティは、イスラエルの地に移住する前は、死者の墓に墓石を置かなかった。ごく稀な場合を除いて、むしろラバン・シモン・ベン・ガムリエルの格言「彼らは義人のために記念碑（つまり墓石）を建てない。彼らの言葉こそが彼らの記念碑である！」^{[38] [39]}に従うことを選んだ。哲学者でハラハの裁定者であるマイモニデスも同様に、義人の墓に墓石を建てることは許されないが、一般人の墓にはそうすることを許可していると裁定した。^{[40]対照的に、}スペインのユダヤ人のより最近の習慣は、イツハク・ルリア（シャハル・ハ・ミツヴォット、パラシャット・ヴァイェヒ）の教えに従い、死者のための完全な償いと改心の一部と見なして、墓の上に墓石を建てることである。同様に、ラビ・シェロモ・ビン・アブラハム・アデレット（ラシュバ）は、これは死者への敬意を表す方法であると書いています。^{[41]このようにして、この習慣は特にスペイン、北アフリカ、}アシュケナズのユダヤ人の間で広まりました。今日、イスラエルでは、すべてのユダヤ人の墓に墓石が立てられています。

ヨルツェイト（イディッシュ語：יאָרצײַט ）はイディッシュ語で「一年の時期」を意味する。^[42]別の綴りには、 yahrtzeit、Jahrzeit（ドイツ語）、yohr tzeit、yahrzeit、yartzeitなどがある。この言葉はアシュケナージ系ユダヤ人が使用しており、ヘブライ暦による愛する人の命日の記念日を指す。命日には、愛する人の旅立ちを記念してろうそくに火を灯すのが習慣である。これらはyortseytlikhtと呼ばれ、「ヤールツァイトろうそく」を意味する。ヨルツェイトを追跡するために、特別な時刻ボード（ドイツ語Jahrzeittafel ）が使用される。これらはシナゴーグでもプライベートな場面でも使用される。石板には、今後数年間のヘブライ暦に従って 1 人 (場合によっては複数) の死亡日が記載されており、家族は次のヨルトセイトがいつになるかを把握するために使われます。ほとんどの場合、石板は事前に印刷されており、二次的に当該人物に合わせて調整されます (名前と死亡日)。

アシュケナージ以外のコミュニティでは、死の記念日に別の名前が使われている。この記念日はヘブライ語でנחלה naḥala「遺産、継承」として知られている。この用語はほとんどのセファルディ系ユダヤ人によって使用されているが、ラディーノ語でמילדאדו（ローマ字では meldado）、またはあまり一般的ではないがanyos「年」という用語を使用する人もいる。^{[43] [44]}ペルシャ系ユダヤ人はこの日をsāl（ペルシャ語でسال「年」）と呼ぶ。

ユダヤ人は両親、兄弟、配偶者、または子供の死を記念することが義務付けられています。^[1]

1. 近親者（親、兄弟、配偶者、子供）が初めて親族の死を聞いたとき、衣服を引き裂いて「baruch dayan ha-emet」（「真の裁判官に祝福あれ」）と言って悲しみを表現するのが伝統です。
2. シヴァは、故人の両親、子供、配偶者、兄弟姉妹によって執り行われますが、できれば全員で故人の家で執り行われます。息子には、両親のために哀悼者のカディッシュを唱えるというハラハーの義務があります。さまざまな喪の習慣については、アイザック・ティルナウ著『セフェル・ハミンハーギム』（1566年出版）で初めて詳しく説明されています。

ユダヤ教徒の中には、厳格なユダヤ法では親のヨルツェイトの日に断食しなければならないと信じている者もいる。^[45]ほとんどの者はこれは必須ではないと信じているが、ヨルツェイトの日に断食する、あるいは少なくとも肉やワインを控えるという習慣を守っている者もいる。多くの正統派ユダヤ教徒の間では、死者を偲んでヤルツェイトの前日にタルムードの論文またはミシュナの巻を一冊読み終えるシユムを行うのが慣習となっている。そのような学習を終えた後にシユム（「祝いの食事」） を義務付けるハラハーは、断食の義務よりも優先される。

多くのシナゴーグの壁には、亡くなったシナゴーグのメンバーの名前が刻まれた特別な記念碑があり、その記念碑にライトが灯されます。これらのライトは、それぞれのメンバーのヤールツァイト（一部のシナゴーグでは、ユダヤ暦の1ヶ月間）に点灯されます。^[46]イズコル礼拝ではすべてのライトが点灯されます。^{[47]シナゴーグによっては、}ヨム・ハショアなどの記念日にすべてのライトを点灯するところもあります。

可能であれば、断食日（シュルハン・アールーフ・オラフ・チャイム 559:10）やロシュ・ハシャナとヨム・キプール（581:4、605）の前、そしてヤールツァイトに墓地を訪れる習慣を持つ人もいます。最初の年は、シュロシムとヤールツァイトに墓参りをすることが多いですが、いつでも訪れることができます。

ユダヤ人の墓参りで、知らない人の墓を訪れるときでも、左手で墓に小さな石を置くのが習慣です。これは誰かが墓を訪れたことを示すもので、埋葬のミツワーに参加する方法でもあります。花を供えることはユダヤの伝統的な習慣ではありません。石を置くもう一つの理由は、墓の手入れです。聖書の時代には墓石は使われておらず、墓は石の山（一種のケルン）でマークされていたため、石を置く（または交換する）ことで、その場所の存在を永続させることができました。^[48]

ヤールツァイトの機会に墓地を訪れるという伝統は古くからある。^[49]

カディッシュ・ヤトム（ヘ語でקדישיתום、直訳すると「孤児のカディッシュ」）または「哀悼者のカディッシュ」は、祈祷式、葬儀、追悼式で唱えられる。哀悼者のカディッシュを唱える習慣は、さまざまなコミュニティ間で著しく異なる。多くのアシュケナージ派のシナゴーグ、特に正統派のシナゴーグでは、シナゴーグ内の全員が立つのが通例である。セファルディ派のシナゴーグでは、ほとんどの人がカディッシュのほとんどの部分を座って聞く。^{[50] [51]}多くの非正統派のアシュケナージ派のシナゴーグでは、哀悼者だけが立って詠唱し、会衆の残りの人々は座って応答するだけという習慣がある。

多くのセファルディム共同体では、死者の死後 1 年、死者の命日 (「ナハラ」または「アニョス」)、および死者の親族の要請に応じて、死者のためにハシュカボート (「追悼」) の祈りが唱えられます。一部のセファルディム共同体では、ヨム キプールに、何年も前に亡くなった人も含めて、すべての死者のためにハシュカボートを唱えます。

イズコル（ヘブライ語で「追悼」）の祈りは、両親のどちらか一方または両方を亡くした人々によって唱えられます。彼らはさらに他の親戚のためにイズコルを唱えることもあります。^[52]亡くなった親しい友人のためにイズコルを唱える人もいます。^[53]多くのコミュニティでは、両親が健在な人々は、イズコルの礼拝中はシナゴーグを離れるのが慣習となっています。 [53] ^{[ 54] [55]}

イズコルの祈りは、東方アシュケナージの儀式では年に4回唱えられ、シナゴーグでミニアンと一緒に唱えられるようになっています。ミニアンと一緒にいられない場合は、ミニアンなしで唱えることができます。これらの4回のイズコルの礼拝は、ヨム・キプール、シェミニ・アツェレット、過ぎ越しの祭りの最終日、シャブオット（シャブオットを2日間守るコミュニティではシャブオットの2日目）に行われます。元の西方アシュケナージの儀式では、イズコルはヨム・キプールにのみ唱えられ、一部の西方アシュケナージのコミュニティでは19世紀半ばにこの習慣を完全に廃止しました。

イズコル礼拝における主要な祈りはエル・マレイ・ラハミムであり、神に亡くなった人々の魂を思い出して安らぎを与えるよう祈るものである。^[56]

イズコルは、喪に服してから最初の1年間、最初のヤールツァイトが過ぎるまでは唱えられないのが通例です。これは慣習であり、歴史的に義務とはみなされていません。^[57]

セファルディムとイエメンの慣習ではイズコルの祈りはありませんが、ハシュカボートはその儀式で同様の役割を果たします。

アヴ・ハラハミムは、十字軍によってライン川周辺のドイツ系ユダヤ人コミュニティが破壊された後、11世紀後半に書かれたユダヤ教の追悼の祈りである。 ^[58]東方アシュケナージ典礼では、ムサフの前の多くの安息日に、またイズコル礼拝の終わりにも唱えられる。^[58]西方アシュケナージ典礼では、シャブオットとティシャ・バブの直前の安息日に年に2回のみ唱えられる。

ユダヤ教の信仰によれば、人が死ぬと、自分自身がミツヴァを行うことで功徳を積むことはできなくなります。しかし、その人に影響を与えた人々（子供、学生、家族、友人など）が行ったミツヴァは、その人に功徳をもたらすことができます。

このため、ユダヤ人は、たとえ他人であっても、亡くなった人の魂の高揚（L'Illui NishMat – לעלוי נשמת、LI"N ( לע"נ )と略されることもある）のためにミツワーを行う。ミツワーに限定されるわけではないが、アリヨス（高揚）は多くの場合、以下の方法で行われる。

• カディッシュ（喪主側）
• 慈善活動 – ツェダカ^[59]
• ^{トーラの学習[60] [61]}およびその他のミツヴァの普及
• 共同テヒリム朗読^[62]
• 特にミシュナについての個人的な研究と復習。ヘブライ語のMiShNaH ( משנה )と同じ文字が、ヘブライ語で「魂」を意味するNeShaMaH נשמה ) の綴りでもあります。
• 食べ物や飲み物に対する祝福の言葉を唱えること、またはその食べ物を後援すること（ティクーン）

故人のヘブライ語名は通常、これらの行為と一緒に記載されるか、前述の本に印刷されるか、または消費財の横のプラカードに置かれます（カディッシュを除く）。

もともとはハシディズムの習慣で、ヤールツァイトにシユムを唱えることから派生したものだが、現在では食べ物を口にしながらブラチャを唱えることでアリヤーが得られるという意図で、シユムを唱えずに実践されている。シュナップスや焼き菓子がよく使われるが、コーシャ食品や飲み物ならどれでも使用できる。^[要出典]

大規模なユダヤ人コミュニティのほとんどには、墓地を管理し、困っている人々にシェブラ・カディシャのサービスを提供する非営利団体があります。これらの団体は、シナゴーグの女性グループから結成されることが多いです。

ZAKA（ヘ語： זק"א 、Zihui Korbanot Asson（災害の犠牲者の身元確認– חסד של אמת Hessed shel Emet（真の親切– איתור חילוץ והצלה）の略）は、イスラエル国政府に公認されているコミュニティ緊急対応チームです。この組織は1989年に設立されました。ZAKAのメンバーは、ほとんどが正統派ユダヤ教徒で、救急隊員を支援し、テロ、交通事故、その他の災害の犠牲者を特定し、必要に応じて遺体の一部や血痕を集めて適切に埋葬します。また、応急処置や救助活動を行い、行方不明者の捜索にも協力しています。過去には、世界各地で発生した災害の被災地で活動してきました。

ヘブライ自由埋葬協会は、経済力に関わらず、すべてのユダヤ人が適切なユダヤ式埋葬を受けられるようにすることを使命とする非営利団体です。1888年以来、55,000人以上のユダヤ人が、ニューヨーク州スタテン島、シルバーレイク墓地、マウントリッチモンド墓地にあるHFBAの墓地に埋葬されています。

1854年に「…同じ信仰を持つ死者のための埋葬地として適した土地を確保し、また彼らの時間と財産の一部を慈善活動に充てる」目的で設立されたロサンゼルス・ヘブライ慈善協会は、チャベス・ラビーン（現在のドジャー・スタジアムの本拠地）のライラック・テラスとルックアウト・ドライブにロサンゼルス初のユダヤ人墓地を設立した^[63] 。1968年に元の場所には、カリフォルニア州歴史的建造物第822号として銘板が設置された^[64]。

1902年、この地域の石油産業の無制限な拡大による環境悪化のため、ブナイ・ブリス会衆は、現在のイーストロサンゼルスに新しい土地を確保し、埋葬された遺体を新しい場所に移し、貧困者の埋葬も引き続き行うよう提案した。この場所は平和記念公園のホームであり^[65] 、現在も利用されており、ロサンゼルス最古のユダヤ人墓地である。当初の協会は現在「ロサンゼルスのユダヤ人家族サービス」として知られている。^{[64] [66]}

一部のユダヤ教宗派によれば、死が明確に確定すれば、書面によるリビング・ウィルで指示が残されていれば臓器提供が認められる。しかし、ユダヤの法律を厳密に遵守したい人にとっては実際的な困難がいくつかある。例えば、臨床基準で死亡している人でも、ユダヤの法律ではまだ死亡していない可能性がある。ユダヤの法律では、瀕死の状態だがユダヤの法律ではまだ死亡していないドナーから、生存に不可欠な臓器を提供することを認めていない。正統派ユダヤ教徒とハレディ派ユダヤ教徒は、ケースバイケースでラビに相談する必要があるかもしれない。

2001年にハラハ臓器提供協会が設立されて以来、特にモシェ・テンドラーやノーマン・ラムのようなラビの支援を受けて、現代の正統派ユダヤ教コミュニティでは臓器提供がより一般的になってきた。^{[67] [68]}

ハラハー（ユダヤ法）は火葬を禁じている。^[69] タキトゥス^{[57] ：56  [70]}は「ユダヤ人は死者を焼かずに埋葬した」ことを「際立った特徴」としている。ユダヤ教は、土に埋葬すること（洞窟などの埋葬を含む）を、人の遺体を安らかに眠らせる宗教的義務として強調している。これは、人間の体は神の似姿に創造され、死前または死後に破壊してはならないという信念とともに、救世主の時代に死者が最終的に復活することを見越して、埋葬時に体全体を無傷のままにしておくことが必要であるという信念を教えている。^[71]それにもかかわらず、宗教的に忠実でないユダヤ人、またはトーラの法の一部または全部を拘束力のあるものと見なさない代替運動または宗教的流れに加わったユダヤ人の中には、死ぬ前に自分自身または愛する人のために火葬を選択する者もいる。^[72]

ユダヤ教では自殺は殺人の一種とみなされているため、自殺したユダヤ人は死後の重要な権利を否定される。死者に対する追悼の言葉は述べられず、ユダヤ人墓地の主要区画への埋葬は通常許可されない。

最近では、自殺する人のほとんどは、不幸にもうつ病や重度の精神疾患を患った犠牲者であるとみなされています。この解釈では、彼らの「自殺」行為は自発的な自己破壊行為ではなく、むしろ不本意な状態の結果であるとみなされます。したがって、彼らは自分の制御できない原因で死亡したとみなされています。

さらに、タルムード（小論文の一つであるセマホート）では、喪の儀式の多くの要素は死者だけでなく生存者のためにも存在し、自殺の場合でもこれらの要素が実行されるべきであると認識しています。

さらに、死因が自殺であったか、死者が最後の瞬間に考えを変えて悔い改めた可能性があると合理的に疑われる場合（たとえば、犠牲者がビルから転落したのか飛び降りたのか、あるいは転落した人が転落中に考えを変えたのかが不明な場合）、疑わしい場合はその疑いを晴らすために通常の埋葬と追悼の儀式が行われます。最後に、未成年者の自殺は理解力の欠如（「ダアト」）の結果とみなされ、そのような場合には通常の追悼が行われます。

ハラハー（ユダヤ法）では入れ墨を禁じており、入れ墨があるとユダヤ人墓地に埋葬できないという迷信が根強く残っている。^{[73] [74] [75]}ごく少数の埋葬協会は入れ墨のある死体を受け入れないかもしれないが、ユダヤ法では入れ墨のあるユダヤ人の埋葬については触れておらず、ほぼすべての埋葬協会にそのような制限はない。^[76]死亡したユダヤ人の入れ墨を除去することは、身体を損傷すると見なされるため禁止されている。この事件は、1940年から1945年の間にナチスの強制収容所で大量の入れ墨がされたことから、現代​​の世代では世間の関心を集めている。これらの入れ墨は、抵抗すれば公式の殺害や残虐行為が予想される状況で入れ墨を入れられた人々に強制されたため、その存在は、生者と死者の両方によるユダヤ法の違反を反映するものではない。むしろ、このような状況下では、受動的に刻印を押されることを許すことで、自分自身の命を含む無実の命を守るという積極的な命令を順守していることを示しています。

ユダヤの法律では、背教したユダヤ人を悼むことは許されていません。（ユダヤ人が「背教者」となる具体的な行為や動機については、その記事を参照してください。）

過去数世紀にわたり、アシュケナージ系 正統派ユダヤ教徒（ハシディズム派やハレディ派ユダヤ教徒を含む）の間では、親族の 1 人が伝統的なユダヤ教を離れる場合、家族で「シヴァを行う」という慣習が生まれました。「離れる」の定義はコミュニティによって異なります。家族の一員が非ユダヤ人と結婚した場合にシヴァを行う人もいれば、個人が実際に別の宗教に改宗した場合にのみシヴァを行う人もいます。また、その場合でも、自らの意志でそうすることを選んだ人と、改宗を強いられた人とを区別する人もいます。 (ショーロム・アレイヘムの『テヴィエ』では、主人公の娘がキリスト教徒と結婚するためにキリスト教に改宗する際、テヴィエは娘のためにシヴァを行い、一般的に娘を「死んだ」と呼ぶ。) 19世紀前半から中頃のいわゆるミトナグディム(伝統的な主流派アシュケナージ派の信者を指すハシディズム用語で、「反対者」、つまりハシディズムによってもたらされた変革に反対する人々を意味する) 運動の最盛期には、家族の一員がハシディズムに入信するとシヴァを行う家族もあった。 (ライベル・アイガー [彼]がハシディズムに入信したとき、彼の父であるラビ・シュロモ・アイガーはシヴァを行ったが、彼の祖父である有名なラビ・アキバ・アイガーは行わなかったと言われている。また、ライベル・アイガーはメナヘム・アヴェル[哀悼者を慰める]になったとも言われている。)しかし、20世紀半ばまでに、ハシディズムはほとんどの伝統的なアシュケナージ教徒によって正統派ユダヤ教の有効な形態として認められ^[要出典]、ハシディズムに再適応する人々がシヴァを行うという（物議を醸す）慣習はほぼ完全に存在しなくなった。

今日、一部の正統派ユダヤ教徒、特により厳格なユダヤ教徒（多くのハレディ派やハシディズムのコミュニティなど）は、宗教コミュニティを離れた家族のためにシヴァを行う慣習を維持しています。しかし、ほとんどのユダヤ人、特にリベラルなユダヤ教徒やユダヤ教の宗教コミュニティは、この慣習に疑問を抱いており、家族が後日伝統的な慣習に戻ることを困難にする可能性のある厳しい行為としてこれを避けています。^{[引用が必要]}

• ティシャ・バウ-エルサレムの第一神殿と第二神殿の破壊やその他の出来事を悼む日
• ヨム・キプール、シェミニ・アツェレット、ペサハの最終日、シャブオット-イズコルが唱えられる4日間
• テベトの10日目- 断食の日。ヤールツァイトが不明な人やホロコーストで殺害された人のためにカディッシュを唱える習慣がある。
• ヨム・ハショア- イスラエル（そして世界中の多くのユダヤ人）におけるホロコーストで殺害された人々と諸国民の中の正義の人のための国民的追悼の日
• ヨム・ハジカロン- イスラエルのために命を落とした人々やテロ攻撃で亡くなった人々を追悼するイスラエルの国民の日

• チェヴラ・カディシャ
• ユダヤ教における天国
• ユダヤ教における死者への敬称
• ユダヤ教の終末論
• カディッシュ
• ナハラ（曖昧さ回避ページ）、イスラエルの地名として広く使われているヘブライ語の遺産または財産を意味する言葉
• 古代イスラエルの岩窟墓
• シヴァ
• ヤルツァイトキャンドル

• イズコルの定義

• Afsai, Shai、「The Shomer Archived 2021-09-27 at the Wayback Machine」、New English Review、2018年12月。
• ブレナー、アン、『喪とミツヴァ：悲しみから癒しへの道を歩むためのガイド付きジャーナル』、Jewish Lights/Turner Publishing、第 3 版 (2017 年)。新しい著者の序文、エピローグ、新しいガイド付きエクササイズを追加して全面的に改訂されました。
• ディアマント、アニタ『カディッシュを唱える：死にゆく人を慰め、死者を埋葬し、ユダヤ人として悲しむ方法』ショッケン・ブックス、1999年。
• グッドマン、アーノルド M.、「A Plain Pine Box: A Return to Simple Jewish Funerals and Eternal Traditions」、Ktav Publishing House、2003 年。
• コラッチ、アルフレッド J.、「ユダヤ人の哀悼者たちの理由の本」、ジョナサン・デイビッド出版社、1993 年。
• ケルマン、スチュアート、「チェセド・シェル・エメット：タハラのためのガイドライン」、EKS 出版、2003 年。
• クライン、アイザック、「ユダヤ教の宗教実践ガイド」、Ktav出版社、1979年。
• ラム、モーリス、「死と哀悼におけるユダヤ人の道」、ジョナサン・デイビッド出版社、2000年。印刷版が入手可能。また、オンラインで無料で入手可能。
• リーマー、ジャック、「あなたの価値観が生き続けるために - 倫理的な遺言とその準備方法」、Jewish Lights Publishing、1991年。
• リーマー、ジャック、「死と哀悼に関するユダヤ人の洞察」、シラキュース大学出版、2002年。
• サイム、ダニエル・B.、ソンシーノ、リファト、『死んだら何が起こるのか? 死後の世界に関するユダヤ人の見解』URJ プレス、1990 年。
• ウルフソン、ロン、「嘆く時、慰める時：ユダヤ人の死別と慰めのガイド」、Jewish Lights Publishing、ウッドストック、バーモント州、1996年。
• ウォルプ、デイビッド、「喪失を大事にする - 困難な時代に意味を創造する」、ペンギン、1999年。

• ユダヤ百科事典の「哀悼」