アメリカ合衆国におけるキリスト教

キリスト教はアメリカ合衆国で広く信仰されている宗教である。2023年のギャラップ社の調査によると、米国の全人口（3億3200万人）のうち約67%（2億2400万人）がキリスト教徒である。^[1]キリスト教徒のアメリカ人の大多数はプロテスタント（1億4000万人、44%）であるが、ローマカトリック教徒（7000万人、22%）や、末日聖徒イエス・キリスト教会、東方正教会、東方正教会、エホバの証人（合計約1300万人、4%）などの他のキリスト教宗派の信者も相当数存在する。^[2]アメリカ合衆国は世界最大のキリスト教徒人口、より具体的には世界最大のプロテスタント人口を擁しており、約2億1000万人のキリスト教徒と、2021年の時点で1億4000万人を超える人々がプロテスタント教会に所属しているが、他の国では人口に占めるキリスト教徒の割合が高くなっている。公共宗教研究所が2014年から2020年にかけて実施した「2020年アメリカ宗教国勢調査」によると、この7年間でアメリカ人の70%がキリスト教徒であると自認している。^[3]ピュー研究所による2020年の調査では、米国の成人の65%が自らをキリスト教徒であると自認している。^[4] 2015年には75%、^{[5] [6]} 2014年には70.6%、^[7] 2012年には78%、^[8] 2001年には81.6%、^{[9] 1990年には85%であった。調査対象者の約62%が}教会の会衆のメンバーであると主張している。^[10]

プロテスタントの全宗派が全人口の48.5%を占め、プロテスタントは国内で最も一般的なキリスト教の形態であり、米国全体では多数派の宗教となっている。一方、カトリック教会は全人口の22.7%を占め、最大の宗派となっている。^[11]国内で2番目に大きな宗派であり、最大のプロテスタント宗派は、南部バプテスト連盟である。^[12]東方キリスト教の宗派の中には、東方正教会と東方正教会がいくつかあり、米国には100万人弱の信者がおり、総人口の0.4%を占めている。^[13]キリスト教は米国のすべての州と準州で支配的な宗教である。米国では、韓国系アメリカ人、中国系アメリカ人、日系アメリカ人の間でキリスト教への改宗が大幅に増加している。 2012年には、これらのコミュニティにおけるキリスト教徒の割合はそれぞれ71％、30％、37％でした。^[14]

キリスト教は、 16世紀と17世紀に始まったヨーロッパ人の入植の間にアメリカ大陸にもたらされた。移民によってキリスト教徒の数は更に増加した。建国以来、アメリカ合衆国は様々な情報源からプロテスタントの国と呼ばれてきた。^{[15] [16] [17] [18] 「}無宗教」と「無所属」のカテゴリーが統計上の宗教カテゴリーに含まれる場合、プロテスタントは厳密にはもはや多数派の宗教カテゴリーではないが、これは主に、非プロテスタントの宗教的所属の増加の結果というよりも、プロテスタントの血統や背景を持つアメリカ人など、無宗教を公言するアメリカ人の増加の結果であり、アメリカのキリスト教徒や宗教的所属を宣言しているアメリカ人の間では、プロテスタントは依然として圧倒的多数派または支配的な宗教形態である。^[19]今日、米国のキリスト教会のほとんどは、主流プロテスタント、福音派プロテスタント、またはカトリックのいずれかです。^[20]

米国のキリスト教宗派は、通常、2種類のプロテスタント（福音派と主流派）とカトリックの3つの大きなグループに分けられます。 また、東方正教会や東洋正教会、末日聖徒運動、アドベンチスト、エホバの証人などのさまざまな復古主義グループなど、これらのグループの範囲に当てはまらないキリスト教宗派も、少数ながら存在します。

2004年に米国で実施された調査では、これらのグループの割合は福音派が26.3%、カトリックが17.5%、主流派が16%で、その他のグループは2.7%であった。 ^{[21] 2001年に成人人口の自己申告による宗教的アイデンティティに関する調査に基づく}米国の統計概要では、これらの同じグループの割合は福音派が28.6%、カトリックが24.5%、主流派が13.9%となっている。キリスト教の宗教グループは全人口の76.5%を占め、その他の宗教グループは3.7%を占めている。^[22] 2020年のARDAデータベースによると、宗派に依存しないキリスト教徒は約6,000万人いる。^[23]

通常の使用法では、メインラインという用語は福音派と対比されます。

宗教データアーカイブ協会（ARDA）は、主流派教会の信者が26,344,933人であるのに対し、福音派プロテスタント教会の信者は39,930,869人であると数えています。^[24]主流派宗派から福音派教会への会員の移行があったという証拠があります。^[25]さらに、ARDAの2010年の調査では、バプテストが米国全体で最大のプロテスタントグループであり、無宗派プロテスタントがそれに続くことが示されました。2014年までに、ピュー研究所は、無宗派および宗派間プロテスタントが2番目に大きなキリスト教グループになり、バプテストが3番目になったと判断しました。^[26] ARDAの2020年の宗教国勢調査でも、この運動がバプテストを追い抜いて、宗教人口の13.1％以上、一般人口の6.4％を占めていると数えられています。^{[27] [28]}

下の表（2015 年）に示されているように、福音派グループと類似した名前と歴史的なつながりを持ついくつかの宗派は、主流派と見なされています。

福音主義はプロテスタント系キリスト教運動である。通常、主流派という用語は福音主義と対比される。ほとんどの信者は、福音主義の主な特徴を、個人的な回心（または「生まれ変わる」こと）の必要性を信じる、努力による福音の表現、聖書の権威に対する高い尊重、そしてイエスの死と復活の強調であると考えている。^[30] デイビッド・ベビントンは、これら4つの特徴的な側面を回心主義、 行動主義、聖書主義、十字架中心主義と呼び、「これらが一緒になって福音主義の基礎となる優先事項の四辺形を形成する」と述べた。^[31]

「福音派」という用語はキリスト教原理主義と同じではないことに注意すべきである。ただし、後者は単に前者の最も神学的に保守的なサブセットと見なされることがある。主な違いは、聖書をどのように見なし、アプローチするか（「聖書の神学」）と、より広い世界観の意味を解釈する方法に大きく依存している。ほとんどの保守的な福音派は、この名称が、より限定的な伝統的な特徴を超えて広がりすぎていると考えているが、この傾向は、この用語に重大な曖昧さを生み出すほど強力である。^[32]その結果、「福音派」と「主流派」の宗派の二分法はますます複雑になっている（特に「エマージェント教会」運動などの革新により）。

北米におけるこの用語の現代的用法は、20世紀初頭の福音主義と原理主義の論争の影響を受けています。福音主義は、主流派（プロテスタント）教派の神学的自由主義と原理主義プロテスタントの文化的分離主義の中間に位置するとみなされることがあります。^[33]そのため、福音主義は「原理主義者と自由主義者の溝にまたがる、アメリカプロテスタントの第3の主要派閥」と説明されています。^[34]北米の認識は、この用語の使用法を理解する上で重要ですが、原理主義論争がそれほど影響力のなかったより広い世界的視点を支配するものではありません。

歴史的に、福音主義者は、プロテスタント教会の近代主義と自由主義派が世俗世界の見解と価値観に順応することでキリスト教の教えを妥協したという見解を持っていました。同時に、彼らは原理主義者の分離主義と、前世紀にプロテスタント活動家によって発展してきた社会福音を拒否したことを批判しました。彼らは、福音の核心とそのメッセージは、自由主義者と原理主義者の革新と伝統と区別するために再主張される必要があると主張しました。

彼らは、終末論やその他の「非本質的」な見解を無視して、宗派教会や典礼の伝統に同盟者を求め、ペンテコステ派の三位一体派とも合流した。彼らは、そうすることで、プロテスタントをその最近の伝統に再び馴染ませるだけだと信じていた。この運動の当初の目的は、それぞれの教会で福音主義の伝統を取り戻すことであり、何か新しいことを始めることではなかった。そのため、原理主義者から分離した後、同じ運動は単に「福音主義」としてよく知られるようになった。20 世紀末までに、これはアメリカのプロテスタント キリスト教で最も影響力のある発展となった。^{[引用が必要]}

全米福音派協会は、加盟宗派の協力的な宣教活動を調整する米国の機関です。

2015年の調査では、米国にはイスラム教を背景とするキリスト教徒が約45万人おり、そのほとんどは福音派またはペンテコステ派であると推定されています。^[35]

主流のプロテスタントキリスト教宗派は、歴史的な移民グループによって米国にもたらされたプロテスタント宗派です。このため、これらの宗派は遺産教会と呼ばれることもあります。^[36]最大のものは、聖公会（イングランド）、長老派（スコットランド）、メソジスト（イングランドとウェールズ）、ルーテル派（ドイツとスカンジナビア）の教会です。

主流派プロテスタントには、聖公会（76%）^{[37] 、}長老派教会（64%）^[37]、合同キリスト教会などがあり、米国のキリスト教宗派の中で、人口1人当たりの大学院卒および修士課程修了者の数が最も多く^{[6] 、 [38]、}高所得者層も最も多い^[39]。

聖公会と長老派教会の信者は、アメリカ人の他の宗教グループに比べてかなり裕福で^{[40] 、教育水準も高い傾向があり[41]}、アメリカのビジネス、^[42] 法律、政治、特に共和党の上層部に不釣り合いなほど多く存在しています。^{[43]ヴァンダー}ビルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、ホイットニー家、モルガン家、ハリマン家など、最も裕福で裕福なアメリカ人家庭の多くは、歴史的に主流派プロテスタント家庭です。^[40]

1901年から1972年までに受賞したアメリカのノーベル賞受賞者をまとめたハリエット・ズッカーマン著『Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States』によると、アメリカのノーベル賞受賞者の72%はプロテスタント系であるとされている。^[44]全体として、1901年から1972年の間にアメリカ人に授与されたノーベル賞のうち、化学部門では84.2%、 ^[44]医学部門では60% 、 [ ^{44 ]}物理学部門では58.6% ^[44]がプロテスタントによって受賞されている。

アメリカで最初の大学のいくつか、例えばハーバード大学、^[45] イェール大学、^{[ 46]} プリンストン大学、^{[47 ]} コロンビア大学、^[48] ダートマス大学、ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学、アマースト大学は、すべて主流派プロテスタントによって設立された。後にカールトン大学、デューク大学、^[49] オバリン大学、ベロイト大学、ポモナ大学、^[50] ローリンズ大学、コロラド大学も設立された。しかし、これらの大学のほとんどは、正式な宗教とは法的に結びつかない、独立した非宗派の機関であると自認している。^[51]

多くの主流派宗派は、聖書は機能的には神の言葉であると教えているが、新しい考えや社会の変化に対してオープンである傾向がある。^[52]女性の聖職任命に対してもオープンになってきている。

主流派の教会は、全米教会協議会や世界教会協議会などの組織に所属する傾向があります。

ウィリアム・ハッチソンは、1900年から1960年までの主要なリベラル派グループを指して、 米国の7大主流プロテスタント宗派を「アメリカプロテスタントの七姉妹」 ^{[53] [54]}と呼んだ。

これらには以下が含まれます:

• ユナイテッドメソジスト教会：会員数5,424,175人（2022年）^[55]
• アメリカ福音ルーテル教会：会員数2,904,686人（2022年）^[56]
• アメリカ合衆国聖公会：1,432,082人の活発な洗礼を受けた信者（2022年）^[57]
• アメリカ合衆国のバプテスト教会：会員数1,145,647人（2017年）^[58]
• 長老派教会（米国）：1,140,​​665人の活動会員（2022年）^[59]
• キリスト教連合教会：会員数712,296人（2022年）^[60]
• キリスト教会（キリストの弟子たち）：277,864（2022）^[61]

宗教データアーカイブ協会もこれらの宗派を主流派とみなしている：^[24]

• 宗教友の会（クエーカー教徒）：会員数108,500人
• アメリカ改革派教会：会員数84,957人（2023年）^[62]
• 国際コミュニティ教会評議会：会員数68,300人（2010年）^[63]
• 全国会衆派キリスト教会協会：会員数65,569人（2000年）^[64]
• 北米バプテスト連盟：会員数47,150人（2006年）^[65]
• アメリカ南部モラヴィア教会：会員数21,513人（1991年） ^[66]
• アメリカモラヴィア教会北部州：会員数20,220人（2010年） ^[67]
• メトロポリタンコミュニティ教会のユニバーサルフェローシップ：会員数15,666人（2006年）^[68]
• アメリカラトビア福音ルーテル教会：会員数 12,000 人（2007 年）
• 会衆派キリスト教教会（全国的なCCC組織に属していない）
• アメリカ・アラスカ州モラヴィア教会

宗教データアーカイブ協会は、伝統的なアフリカ系アメリカ人の宗派に関するデータを収集するのに苦労しています。主流派として識別される可能性が最も高い教会には、次のメソジスト派のグループが含まれます。

• アフリカンメソジスト監督教会
• クリスチャンメソジスト監督教会

マランカラ・マル・トーマ・シリア教会は、聖トマス・キリスト教の伝統を受け継ぐ東洋プロテスタント団体であり、米国にも教会がある。この教会は英国国教会と完全な交わりを保っている。そのため、宗教データアーカイブ協会はマル・トーマ教会を英国国教会のグループに含めている。^[69]

カトリック教会は、ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化した初期の頃に、現在のアメリカ大陸に到来した。1565年には早くもフロリダ州セントオーガスティンに米国初のカトリック教区が設立され、正式に定着した。1600年代には、エウゼビオ・キノ、ジャック・マルケット、アイザック・ジョグ、アンドリュー・ホワイトといったイエズス会宣教師を通じて広まった。^{[70] [71]}アメリカ合衆国が建国された当時（1776年、大西洋沿岸の13植民地を意味する）、人口のごく一部がカトリック教徒で、そのほとんどは1634年に第2代ボルティモア卿、セシリウス・カルバート、第2代ボルティモア男爵によって設立された「カトリック領主領」メリーランド州であった。^{[72]しかし、}フランス領、スペイン領、メキシコ領（ルイジアナ準州、フロリダ準州の購入、米墨戦争後の領土獲得）での拡大と、国の歴史を通じた移民の結果、信者数は飛躍的に増加し、現在では米国最大の宗派となっている。2008年には6,700万人を超える登録住民が信仰を告白し、米国はブラジル、メキシコ、フィリピンに次いで世界で4番目に多いカトリック教徒人口を抱えている。

米国における教会の指導機関は米国カトリック司教会議であり、米国および米領バージン諸島の司教および大司教の階層から構成されているが、各司教は自身の教区内で独立しており、教皇に対してのみ責任を負う。

米国にはカトリックの首座主教は存在しない。ボルチモア大司教区には、他の国で首座主教に与えられている指導責任の一部を大司教に与える場所特権がある。これは、1808年に大司教区（および大主教区）が創設された当時、4つの新設された教区（ボストン、ニューヨーク、バーズタウン（ケンタッキー州）、フィラデルフィア）が場所特権の対象だったためと思われる。^[73]さらに、「アメリカのカトリックの特徴を決定する主な要素」は、ボルチモアのジョン・キャロル大司教（1790年にロンドンで叙階された米国初の司教）^[74]と、メリーランド州出身のカトリック教徒（メリーランド州カトリック領主の元々のカトリック教徒の家族の子孫）のリーダーシップのもとにまとまったようである。^[75]この点において、ボルチモアは、歴史的にも文化的にも、アメリカのカトリック教徒の心とローマにおいて「場所の特権」を持っていた。もちろん、これは移民と、現在アメリカ大陸を構成している新しい領土の獲得によって変化する。しかし、アメリカの実験に対するキャロルの開放性は注目に値する。1784年という早い時期に、彼は当時新国家で出現しつつあった教会と国家の関係のパターンを「心から」肯定し、後に憲法に取り入れられた。彼はまた、市民的および宗教的自由がすべての宗派に約束した約束を称賛し、カトリック教徒への演説（メリーランド州アナポリス）で「もし我々が守る知恵と気質を持っていれば、アメリカは、公正な議論を自由に流布させることによって、一般的かつ平等な寛容が、すべてのキリスト教宗派を信仰の統一に導く最も効果的な方法であるという証拠を世界に示すことになるだろう」と述べた。^[76]

カトリック教徒の数は、19世紀初頭から移民と、カトリック教徒が多数を占めていたフランス、スペイン、メキシコの旧領土の獲得によって増加し、19世紀半ばにはアイルランド、ドイツ、イタリア、ポーランドからの移民がヨーロッパから急速に流入し、カトリックは米国最大のキリスト教宗派となった。この増加は広範な偏見と敵意に見舞われ、しばしば暴動や教会、修道院、神学校の放火につながった。^{[77]カトリック教徒が米国社会に統合されたのは、1960年の}ジョン・F・ケネディの大統領選出によって特徴づけられた。それ以来、カトリック教徒の米国人の割合は約25％で推移している。^[78]

2011年のカトリック大学協会によると、米国には約230のローマカトリック大学があり、学生数は約100万人、教授数は約6万5000人である。^[79]米国の国立大学トップ100校にカトリック大学12校がランクインしている。^{[80]米国の} カトリック学校は270万人の学生を教育し、15万人の教師を雇用している。2002年には、625の病院を統括し、総収入300億ドルのカトリック医療システムが、米国最大の非営利システム群を構成していた。^[81]

東方正教会は、主に東ヨーロッパと中東のさまざまな地域からの移民グループによって米国にもたらされました。 ^[82]この伝統的な東方キリスト教の一派は、それ以来、民族移民コミュニティの境界を越えて広がり、現在では多民族の会員と教区を擁しています。現在、アメリカ合衆国には600万から700万人の東方キリスト教徒がいます。米国には、アメリカ合衆国正統正教会主教会議内に組織された東方正教会の教会管轄区がいくつかあります。^[83]統計的には、東方正教会のキリスト教徒は米国で最も裕福なキリスト教宗派に属しており、^{[39]また、人口1人当たりの}大学院卒（68%）および大学院卒（28%）の割合が高いという意味で、アメリカの他のほとんどの宗教グループよりも教育水準が高い傾向があります。^[38]

主に中東、コーカサス、アフリカ、インドからのいくつかのキリスト教移民グループが、東方正教をアメリカに持ち込んだ。 ^[84]

この東方キリスト教の古代の分派には、米国のアルメニア使徒教会^[85]、米国のコプト正教会[ ⁸⁶ ] 、エチオピア正教会、エリトリア正教会、シリア正教会^[87]、マランカラ正教会シリア教会など、米国のいくつかの教会管轄区域が含まれます。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、三位一体を否定する 回復主義の宗派である。この教会はソルトレークシティに本部を置き、1830年にニューヨーク州北部でジョセフ・スミスによって設立された末日聖徒運動から生まれた最大の教会である。ユタ州では多数派、アイダホ州では最も多く、ネバダ州、アリゾナ州、ワイオミング州では高い割合を占めている。さらにコロラド州、モンタナ州、ワシントン州、オレゴン州、アラスカ州、ハワイ州、カリフォルニア州にもかなりの数の信者がいる。2020年12月現在、米国の現在の会員数は670万人^[89]、全世界の会員数は1670万人である^[90]。

2021年には、末日聖徒の約12～13％が、末日聖徒運動の文化的影響の中心地であるユタ州に住んでいました。^[91]ユタ州の末日聖徒（および山岳地帯西部に住む末日聖徒）は、米国の他の国際的な中心地に住む人々よりも、平均して文化的、政治的に保守的でリバタリアン的です。^[92]末日聖徒であると自認するユタ州民は、他の州に住む末日聖徒よりも平均して教会に通っています。（とはいえ、ユタ州に住んでいるか、米国の他の地域に住んでいるかにかかわらず、末日聖徒は米国の他の宗教グループのメンバーよりも文化的、政治的に保守的である傾向があります。）^{[93]ユタ州の末日聖徒は、一般的に初期の}末日聖徒の開拓者の子孫ではない国際的な末日聖徒よりも、開拓者の伝統をより重視することがよくあります。^[94]

コミュニティ・オブ・クライスト（旧称：復元末日聖徒イエス・キリスト教会）は、ミズーリ州インディペンデンスの神学的に重要なテンプル・ロットに拠点を置く三位一体論の復興主義宗派である。コミュニティ・オブ・クライストは末日聖徒運動で2番目に大きな宗派であり、米国内に13万人、全世界で25万人の会員を擁する（コミュニティ・オブ・クライストの会員統計を参照）。この教会は初期の末日聖徒の史跡や文書の一部を所有しており、2024年3月より前はオハイオ州クリーブランド近郊のカートランド神殿とイリノイ州ノーブーのジョセフ・スミスの所有地のほとんども所有していた。コミュニティ・オブ・クライストは近年、全米教会協議会への加盟、1984年以来の女性の教会司祭職への叙任、さらに最近では同性結婚の祝福の承認など、エキュメニカルで進歩的なアプローチを取っている。

末日聖徒運動内の小規模教会には、キリスト教会（テンプルロット）、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義、レストレーション支部、末日聖徒イエス・キリスト教会残存派などがあります。

キリスト教は、ヨーロッパの植民地化の時代に伝来しました。スペインとフランスはそれぞれヌエバスペインとヌエバフランスの植民地にカトリックをもたらし、イギリスとドイツはプロテスタントをもたらしました。プロテスタントの中では、英国国教会、バプテスト教会、カルヴァン派、会衆派、長老派、ルーテル派、クエーカー派、アナバプテスト派、メソジスト派、モラヴィア教会の信奉者が、最初にアメリカ植民地に定着しました。

オランダ人は1624年にニューネーデルラント植民地を設立し、^[95] 1628年にオランダ改革派教会を植民地の国教として制定しました。 ^[96]スウェーデンが1638年にデラウェア川流域にニュースウェーデンを設立したとき、スウェーデン国教会が植民地の宗教でした。

スペインは、現在のテキサス、ニューメキシコ、アリゾナ、フロリダ、カリフォルニアに伝道所や町を設立しました。多くの都市や町は、これらの伝道所の名前の由来となったカトリックの聖人の名を今も残しています。その好例が、ロサンゼルス市の正式名称である「エル・プエブロ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・デル・リオ・ポルシウンクラ」 、つまり「ポルシウンクラ川の天使の女王、聖母の町」です。この都市はフランシスコ会の修道士によって設立され、彼らは小さな教会と、後にその周囲に形成された町を、カトリック教徒には天使の女王、聖母としても知られる聖母マリアにちなんで名付けました。スペイン人が行ったところではどこでも同様のパターンが現れ、例えばテキサス州サンアントニオ（パドヴァのアントニオにちなんで名付けられた）、ニューメキシコ州サンタフェ（アッシジのフランチェスコにちなんで名付けられた） 、フロリダ州セントオーガスティン（ヒッポのアウグスティヌスにちなんで名付けられた）などがある。また、フロリダ州セントルーシー郡とポートセントルーシーはセントルーシー/サンタルチアにちなんで名付けられたが、フロリダ州サンクトペテルブルクは聖ペテロにちなんで名付けられたのではなく、ロシアの同名の都市にちなんで名付けられた。

ネイティブアメリカンをカトリックに改宗させることは、カトリック宣教師、特にイエズス会の主な目的だった。これは、デトロイトやルイジアナなどフランスの影響が強い地域では一般的だった。しかし、キリスト教はカリフォルニアの先住民の3分の1の死にも関係している。^[97]

最終的にアメリカ合衆国を形成したイギリス領北アメリカ植民地の多くは、ヨーロッパの宗教的迫害に直面して、熱烈な宗教的信念を曲げることを拒否し、ヨーロッパから逃れた男女によって 17 世紀に入植されました。

1607 年に到着した最初のイギリス人入植者グループの中には、英国国教会の牧師がいた。イングランド国教会は1619 年に植民地で法的に設立され、1624 年までに合計 22 人の英国国教会の聖職者が到着した。実際には、「設立」とは、牧師の給与に加えて、道路や救貧などの地方自治体の必要に対処するために、地方税が地方教区を通じて支払われることを意味していた。植民地時代のバージニアには司教はおらず、教区を管理するのは信徒で構成される地方の聖職者会議だった。^[98]牧師によると、入植者は典型的には礼拝中は不注意で、無関心で、退屈していた。牧師たちは、人々が眠ったり、ささやいたり、おしゃれな服を着た女性をじろじろ見たり、歩き回ったり、出入りしたり、せいぜい窓の外を眺めたり、ぼんやりと空を見つめたりしていると不満を漏らしていた。^[99]広範囲に散らばった人口に対して牧師が少なすぎたため、牧師は教区民に自宅で敬虔になるよう奨励し、聖書ではなく祈祷書を使って個人的な祈りと信仰を捧げました。個人的な敬虔さを強調したことで第一次大覚醒が起こり、人々は国教会から離れ、非公式のバプテスト派やメソジスト派の運動に引き込まれました。^[100]

後にピルグリムとして知られるようになった集団は、ヨーロッパでの迫害からの避難を求めて、 1620年にマサチューセッツ州プリマスのプリマス植民地に定住しました。

ピルグリムよりはるかに大きな集団であるピューリタンは、1629年に400人の入植者とともにマサチューセッツ湾植民地を設立した。ピューリタンは、新世界の英国国教会を改革し、カトリックの容認できない残滓とみなしたものを浄化することを望んだ英国のプロテスタントであった。2年以内に、さらに2,000人の入植者が到着した。1620年から1640年にかけて、イングランド内戦の瀬戸際にあったイングランドで、ピューリタンは迫害を逃れ、英国国教会から独立して自分たちの好きなように礼拝する自由を得るために、イングランドからニューイングランドに移住した。大半はニューイングランドに定住したが、一部は西インド諸島まで移住した。神学的には、ピューリタンは「分離しない会衆派教徒」であった。ピューリタンは、現代の米国にまだ残っている、深く宗教的で、社会的に緊密な結びつきを持ち、政治的に革新的な文化を創り出した。彼らはこの新しい土地が「救世主国家」として機能することを望んだ。^[101]

キリスト教の拡大は、1675年から1676年のフィリップ王戦争にまで遡り、米国の先住民に影響を及ぼした。ニューイングランドの清教徒神学者の説教壇からは、「対処する必要のある「邪悪な先住民の天才」についての「不変のメッセージ」が語られた。^[102]

宗教的寛容、政教分離、英国国教会との完全な決別を説いたロジャー・ウィリアムズは、マサチューセッツから追放され、ロードアイランド植民地を設立した。そこはピューリタン社会からの他の宗教難民の避難所となった。植民地時代のアメリカに来た移民の中には、ヨーロッパでは禁止され迫害されていたキリスト教の形態を実践する自由を求めて来た者もいた。国教がなく、プロテスタントには中央権力がなかったため、植民地における宗教的実践は多様化した。

クエーカー教徒は1652年にイギリスで結成されたが、正統な英国国教会のキリスト教から大きく逸脱したため、イギリスで厳しく迫害された。多くがニュージャージー、ロードアイランド、特に裕福なクエーカー教徒ウィリアム・ペンが領有していたペンシルベニアに避難した。クエーカー教徒はインディアン戦争が勃発するまで政治的支配を維持した。クエーカー教徒は平和主義者であり、インディアンと戦うことに熱心なグループに支配権を譲り渡した。^[103]

1683年以降、ライン渓谷やスイスから多くのドイツ語圏の移民がペンシルベニアに到着した。1730年代から、ツィンツェンドルフ伯爵とモラヴィア兄弟団はこれらの移民への奉仕に努める一方、ニューヨークとペンシルベニアのネイティブアメリカン部族への伝道活動も開始した。ハインリヒ・メルヒオール・ミューレンベルクは1740年代にペンシルベニアで最初のルーテル教会会議を組織した。^[104]

イギリス植民地では、メリーランドの開拓とともにカトリック教が導入された。17世紀の残りの期間、メリーランドにおけるカトリック教徒の運命は​​変動し、人口の少数派となっていった。1689年のイギリスでの名誉革命後、刑法によってカトリック教徒は投票権、公職に就く権利、子供を教育する権利、公に礼拝する権利を奪われた。アメリカ独立戦争まで、メリーランドのカトリック教徒は、キャロルトンのチャールズ・キャロルのように、国内では異端者ではあったが、信念に忠実であり続けた。独立戦争当時、カトリック教徒は13植民地の人口の1%未満であったが、2007年には米国人口の24%を占めた。

福音主義の年代を特定したり定義したりすることは困難です。学者たちは、福音主義は自覚的な運動として、17 世紀半ばまで、おそらく大覚醒まで出現しなかったと主張しています。福音主義の基本的な前提は、神の言葉の説教を通じて個人を罪の状態から「新生」へと改心させることです。大覚醒とは、1730 年代から 1740 年代にかけて起こった北東部のプロテスタント復興運動を指します。

ニューイングランドの清教徒の第一世代は、教会員が公に説明できるような改宗体験をすることを要求した。その後継者たちは、救済された魂を収穫することにそれほど成功しなかった。この運動は、ピルグリムの厳格なカルヴァン主義のルーツに戻ろうとしたマサチューセッツの説教師ジョナサン・エドワーズから始まった。英国の説教師ジョージ・ホワイトフィールドと他の巡回説教師たちは、植民地中を旅しながら劇的で感情的なスタイルで説教しながら、この運動を継続した。エドワーズと同じような信仰を持つ他の説教師の信奉者たちは、彼らの運動を認めない「旧派」と対照的に、自らを「新派」と呼んだ。双方は、自分たちの見解を推進するために、プリンストン大学やウィリアムズ大学などのアカデミーや大学を設立した。大覚醒は、真にアメリカで最初の出来事と呼ばれている。

覚醒運動とその福音主義の推進力の支持者である長老派、バプテスト、メソジストは、19 世紀初頭までにアメリカ最大のプロテスタント宗派となった。1770 年代までに、バプテストは北部 (ブラウン大学を設立した場所) と南部の両方で急速に成長した。覚醒運動の反対者やそれによって分裂した英国国教会、クエーカー、会衆派は取り残された。

1740年代の第一次大覚醒により、ほとんどの植民地で宗教心が高まりました。1780年までに、教会の正式な会員である成人入植者の割合は10〜30％でした。ノースカロライナ州は約4％で最低でしたが、ニューハンプシャー州とサウスカロライナ州は約16％で最高でした。他の多くの入植者も非公式に教会と関わっていました。^[105]

革命によりいくつかの宗派が分裂したが、特にイングランド国教会の牧師の大半は国王を支持していた。クエーカー教徒と一部のドイツ宗派は平和主義者で中立を保った。牧師の不在と教会の破壊により、宗教活動は特定の地域では衰退したが、他の地域では宗教が栄えた。

大きな打撃を受けた英国国教会は戦後再編成され、プロテスタント聖公会となった。^[106]

1794 年、ロシア正教の宣教師であるアラスカの聖ヘルマンがアラスカのコディアック島に到着し、先住民に積極的に伝道活動を開始しました。1867 年に米国がアラスカを購入した際に、ほぼすべてのロシア人が島を去りましたが、東方正教の信仰は残りました。

ランバート（2003）は、アメリカ合衆国建国の父たちの宗教的所属と信念を調査した。1787年の憲法制定会議の55人の代表者のうち、49人がプロテスタントで、2人がカトリックであった（D.キャロルとフィッツシモンズ）。^[107]憲法制定会議のプロテスタント代表者のうち、28人が英国国教会（アメリカ独立戦争に勝利した後は聖公会）、8人が長老派教会、7人が会衆派教会、 2人がルーテル教会、2人がオランダ改革派教会、2人がメソジスト教会であった。^[107]

独立後、アメリカの各州は各州の統治方法を定める憲法を起草する義務を負った。1778年から1780年までの3年間、マサチューセッツ州の政治エネルギーは有権者が受け入れる政府憲章の起草に費やされた。最も論争を呼んだ問題の1つは、州が教会を財政的に支援するかどうかだった。植民地時代には公的資金援助を受けていた会衆派教会の牧師と大半の信者がそのような政策を主張した。バプテスト派は、教会は州からいかなる支援も受けるべきではないという古くからの信念を頑固に守った^[要出典]。憲法制定会議は教会を支援することを選択し、第3条は納税者が選択した教会に一般宗教税を課すことを認可した。

同様の税法はコネチカット州やニューハンプシャー州でも施行された。

1801 年 10 月、ダンベリー バプテスト協会の会員は、新大統領に選出されたトーマス ジェファーソンに手紙を書きました。コネチカット州ではバプテスト派は少数派であるため、依然として会衆派多数派を支えるために会費を支払わなければなりませんでした。バプテスト派はこれを容認できませんでした。バプテスト派はジェファーソン自身の非正統的な信念をよく知っていたので、すべての宗教的表現を政府の援助ではなく基本的人権とするために、ジェファーソンに協力を求めました。

1802 年 1 月 1 日、ダンベリー バプテスト協会への返答で、ジェファーソンは憲法修正第 1 条の本来の意図を要約し、今日の政界や司法界でよく知られているフレーズを初めて使用しました。ジェファーソンは、この修正条項は「教会と国家の分離の壁」を確立するものであると述べました。当時はほとんど知られていなかったこのフレーズは、その後、憲法上の大きな問題になりました。米国最高裁判所がジェファーソンのこのフレーズを初めて引用したのは、76 年後の 1878 年でした。

第二次大覚醒は1790年頃に始まったプロテスタント運動で、1800年までに勢いを増し、1820年以降はバプテスト派とメソジスト派の教会で急速に信者が増え、その説教師たちは運動を主導した。1840年代にはピークを過ぎていた。これは懐疑論、理神論、合理的キリスト教に対する反発であり、特に若い女性に人気があった。^[108]何百万人もの新信者が既存の福音派宗派に加入し、新しい宗派の形成につながった。改宗者の多くは、覚醒が新たな千年王国の到来を告げるものだと信じた。第二次大覚醒は、イエス・キリストの再臨が期待される前に社会の悪を正すことを目的とした多くの改革運動の設立を促した。^{[109]覚醒に触発された自発的な改革団体のネットワークは、}慈悲深い帝国と呼ばれた。^[110]

第二次大覚醒の期間中、アドベンチスト派、復興運動の教会、エホバの証人や末日聖徒運動などの新しいプロテスタント宗派が出現した。第一次大覚醒は既存の会衆の精神性を復活させることに重点が置かれていたが、第二次大覚醒は無教会の人々に焦点を当て、彼らにリバイバル集会で経験するような深い個人的な救済感を植え付けようとした。

リバイバル運動によってもたらされた主な革新は、キャンプ集会であった。野原や森の端に集まって長時間の宗教集会を行うと、参加者はその場所をキャンプ集会に変えた。歌と説教が数日間の主な活動であった。リバイバル運動はしばしば激しく、激しい感情を生み出した。中には脱退した者もいたが、大半ではないにせよ、多くが教会の永久会員となった。メソジスト派とバプテスト派は、それらを宗派の福音主義的特徴の 1 つとした。^[111]

黒人のキリスト教は福音主義に基づいていました。第二次大覚醒は「アフリカ系キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事」と呼ばれています。これらの復興運動の間、バプテスト派とメソジスト派は多数の黒人を改宗させました。しかし、多くの信者は仲間の信者から受けた扱いや、アメリカ独立戦争直後に多くの白人バプテスト派とメソジスト派が主張した奴隷制廃止の誓約の後退に失望しました。

黒人の指導者たちの不満が抑えられなくなると、力強い黒人指導者たちは、当時アメリカで流行していた習慣に従い、新しい宗派を結成した。1787年、リチャード・アレンとフィラデルフィアの同僚たちはメソジスト教会から離脱し、1815年にアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）を設立した。

南北戦争後、人種差別から離れてキリスト教を実践したいと願う黒人バプテストたちは、いくつかの州にバプテスト連盟を急速に設立しました。1866年、南部と西部の黒人バプテストたちが統合アメリカバプテスト連盟を結成しました。この連盟は最終的に崩壊しましたが、それに対抗して3つの全国連盟が結成されました。1895年、3つの連盟が合併して全米バプテスト連盟が設立されました。現在、これは米国最大のアフリカ系アメリカ人宗教組織です。

「社会の世俗化」は啓蒙時代のせいだと考えられている。米国では宗教的慣習はヨーロッパよりもはるかに高く、キリスト教的要素もあって米国の文化は他の西洋諸国に比べて保守的である。

一部の神学者に代表されるリベラル キリスト教は、教会に聖書に対する新しい批判的アプローチをもたらそうとしました。「リベラル神学」と呼ばれることもあるリベラル キリスト教は、19 世紀から 20 世紀のキリスト教における運動や思想を包括する用語です。新しい態度が明らかになり、ほぼ普遍的に受け入れられているキリスト教の正統性に疑問を投げかける習慣が前面に出てくるようになりました。

第一次世界大戦後の時代、アメリカの教会ではリベラリズムが急速に成長していました。宗派のリベラル派が台頭し、かなりの数の神学校がリベラルな観点からの講義や指導を行っていました。第二次世界大戦後の時代になると、アメリカの神学校や教会組織では保守派への傾向が再び強まり始めました。

1850 年までに、カトリック教徒は国内最大の宗派となった。1860 年から 1890 年にかけて、米国のカトリック教徒の人口は移民によって 3 倍に増え、10 年後には 700 万人に達した。この膨大な数の移民カトリック教徒は、アイルランド、ケベック、南ドイツ、イタリア、ポーランド、東ヨーロッパからやって来た。この流入は、最終的にカトリック教会の政治的権力を増大させ、文化的存在感の増大は同時にカトリックの「脅威」に対する恐怖を増大させることになった。19 世紀が進むにつれて、敵意は薄れ、プロテスタントのアメリカ人は、カトリック教徒が政府を掌握しようとしているのではないことに気付いた。

プロテスタント原理主義は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、現代キリスト教における世俗的ヒューマニズムと源泉批判の影響を拒否する運動として始まりました。保守派グループにとって根本的であると考えられている教義を否定するリベラル プロテスタント グループに反発して、彼らはキリスト教のアイデンティティを維持するために必要な教義、つまり「根本」を確立しようとしました。これが原理主義という用語の由来です。

時が経つにつれ、この運動は分裂し、より小規模で強硬なグループが「原理主義者」という呼称を保持しました。 「福音主義者」は、この運動の穏健かつ初期の思想を堅持するグループの主な識別子となりました。

米国や世界の他の地域では、プロテスタント教派の福音派、特に福音主義に偏った教派が著しく増加し、主流のリベラル派教会がそれに応じて衰退している。

1950年代には、アメリカで福音派教会が急成長した。アメリカが経験した第二次世界大戦後の繁栄も、教会に影響を与えた。教会堂が多数建てられ、福音派教会の活動もこの物理的な拡大とともに成長した。アメリカ南部では、ビリー・グラハムなどの指導者に代表される福音派が、説教壇を叩きつける原理主義の田舎の説教師というイメージを覆すほどの著しい盛り上がりを見せた。^[要出典]ステレオタイプは徐々に変化してきた。

世界中の福音派コミュニティは多様ですが、すべての福音派を結びつける絆は依然として明らかです。それは、聖書に対する「高い見解」、キリストの神性、三位一体、信仰による恩寵による救済、そしてキリストの肉体の復活への信仰です。

1908 年に設立された連邦教会評議会は、米国のキリスト教徒の間で拡大しつつあった現代のエキュメニカル運動の最初の主要な表現となりました。連邦教会評議会は、特に貧困層の生活に影響を与える公共政策と民間政策の改革を積極的に推進し、包括的で広く議論された社会信条を策定しました。これは、アメリカ人の生活の改善を求める人々にとって人道的な「権利章典」として機能しました。

1950年、米国キリスト教会全国協議会（通常は全米教会協議会、NCCと表記）は、エキュメニカル協力の発展における劇的な拡大を象徴する組織でした。これは、連邦教会協議会、国際宗教教育評議会、およびその他のいくつかの教会間のミニストリーの合併でした。今日、NCCは米国の35のキリスト教宗派の合弁企業であり、10万の地方会衆と4500万人の信者を擁しています。その加盟教派には、主流プロテスタント、東方正教会、東方正教会、アフリカ系アメリカ人、福音派、歴史的な平和教会などがあります。NCCは公民権運動において重要な役割を果たし、広く使用されている改訂標準訳聖書の出版を促進し、その後、死海文書の発見の恩恵を受けた最初の翻訳である改訂新標準訳聖書の更新版を出版しました。この組織の本部はニューヨーク市にあり、公共政策オフィスはワシントン DC にあります。NCC は、何百もの地方および地域の教会評議会、世界中の他の国家評議会、および世界教会協議会と兄弟関係にあります。これらの組織はすべて独立して運営されています。

カール・マッキンタイアは、1941 年 9 月に、現在 7 つの加盟団体を持つアメリカキリスト教会協議会(ACCC)の組織化を主導しました。これは、後に全米教会協議会となった団体に対抗して設立された、 より戦闘的で原理主義的な組織でした。

全米福音派連合行動協会は、1942 年 4 月 7 日から 9 日にかけてミズーリ州セントルイスで結成されました。この協会はすぐに名称を全米福音派協会(NEA) に短縮しました。現在、この組織には 60 の宗派と約 45,000 の教会が所属しています。NEA は世界福音派連盟と兄弟関係にあります。

2006年、39の教派と7つのキリスト教団体が米国キリスト教教会連合（CCT）を正式に設立した。CCTは、福音派/ペンテコステ派、東方正教会、東方正教会、カトリック、歴史的プロテスタント、歴史的黒人教会など、米国のキリスト教の多様な伝統を包括する場を提供している。CCTの特徴は、人間関係と祈りを重視していることである。毎年、これらの教派と団体は4日間にわたって会合を開き、重要な社会問題について話し合い、祈り、人間関係を強化している。^[112]

20 世紀のキリスト教におけるもう一つの注目すべき発展は、現代のペンテコステ運動の勃興である。敬虔主義とホーリネス運動にそのルーツを持つペンテコステ派は、1906 年にロサンゼルスのアズサ ストリートにある都市伝道所での集会から生まれたと多くの人が言うだろうが、実際には 1900 年にカンザス州トピーカで、チャールズ パーハムとベテル聖書学校が率いるグループによって始まった。そこから、そこで神の奇跡的な働きと信じたものを体験した人々によって広まった。

ペンテコステ派は後に、すでに確立された宗派の中にカリスマ運動を生み出し、西洋キリスト教において重要な勢力であり続けています。

20 世紀初頭までに、米国の人口の約 6 分の 1 がカトリック教徒になりました。現代のカトリック移民は、フィリピン、ポーランド、ラテンアメリカ、特にメキシコから米国にやって来ます。この多文化主義と多様性は、米国のカトリックの雰囲気に大きな影響を与えています。たとえば、多くの教区では英語とスペイン語の両方で奉仕しています。

植民地時代の子供や若者は小さな大人として扱われていたが、19世紀には大小の宗派が次々と若者向けの特別プログラムを開始するにつれ、彼らの特別な地位とニーズへの認識が高まった。プロテスタントの神学者ホレス・ブッシュネルは著書『キリスト教の養育』 （1847年）の中で、子供や若者の宗教性を認識し支援する必要性を強調した。1790年代初頭、プロテスタントの各宗派は日曜学校プログラムを立ち上げ、新規会員の主な供給源となった。^[113]都市部のプロテスタント教会関係者は1850年代から都市で宗派を超えたYMCA（後にYWCA ）プログラムを立ち上げた。 ^[114]メソジストは若者を潜在的な政治活動家とみなし、禁酒法などの社会正義運動に参加する機会を与えた。黒人プロテスタントは、特に独自の教会を形成できるようになってからは、若者をより大きな宗教コミュニティに直接統合した。彼らの若者は、1950年代と1960年代の公民権運動の指導者として大きな役割を果たした。20世紀の白人福音主義者は、10代の若者向けの聖書クラブを設立し、若者を引き付けるために音楽を利用する実験を行った。カトリックは教区学校のネットワーク全体を設立し、19世紀後半までに、おそらく彼らの若いメンバーの半分以上が地元の教区が運営する小学校に通っていた。^[115]ミズーリ州教区のドイツ・ルーテル派とオランダ改革派教会も教区学校を設立した。20世紀には、すべての宗派がボーイスカウトやガールスカウトなどのプログラムを後援した。^[116]

ベイラー大学宗教研究所は、アメリカの宗教生活のさまざまな側面を網羅した調査を実施した。^[118]調査結果を分析した研究者は、回答を「4つの神」と呼ぶものに分類した。権威主義的な神（31％）、慈悲深い神（25％）、遠い神（23％）、批判的な神（16％）である。^[118]この調査から浮かび上がる大きな意味は、「人々が信じる神のタイプは、単に宗教的伝統を見るよりも、政治的および道徳的態度を予測できる」ということである。^[118]

宗教的伝統に関しては、回答者の33.6%が福音派プロテスタントであり、10.8%は全く宗教に属していないことが判明した。無宗教者のうち、62.9%は依然として「神または何らかのより高い力」を信じていると回答した。^[118]

クリスチャン・トゥデイとリーダーシップ誌が実施した別の調査では、アメリカのキリスト教徒の多様性と違いを理解しようとした。全国的な態度と行動の調査では、彼らの信念と実践は5つの明確なグループに分かれていることが判明した。キリスト教徒の2つの大きなグループの精神的成長は、非伝統的な方法で起こっている可能性がある。日曜日の朝に教会に行く代わりに、多くの人が精神的に成長するために個人的な方法を選んでいる。^[119]

• 研究者は、アメリカのキリスト教徒の 19 パーセントを「活動的なキリスト教徒」と呼んでいます。彼らは、救いはイエス・キリストを通して与えられると信じ、定期的に教会に通い、聖書を読み、教会を通じて個人的な信仰の発展に力を注ぎ、教会の指導的立場を受け入れ、「信仰を分かち合う」、つまり他の人に伝道する義務があると信じています。
• 20パーセントは、自称キリスト教徒と呼ばれています。彼らもまた、キリスト教徒になるための鍵として「キリストを救世主および主として受け入れる」ことに専心していますが、教会、聖書を読むこと、伝道することよりも、神やイエスとの個人的な関係に重点を置いています。
• 16 パーセントは、典礼キリスト教徒と呼ばれるカテゴリーに分類されます。彼らは主に、ルーテル派、カトリック、聖公会、東方正教会、または東方正教会の信者です。彼らは定期的に教会に通い、高いレベルの霊的活動を行っており、教会の権威を認めています。
• 24 パーセントは、個人的なキリスト教徒と見なされています。彼らは聖書を所有していますが、読む傾向はありません。教会に通うのは約 3 分の 1 だけです。彼らは神を信じ、善行をすることを信じていますが、必ずしも教会の文脈内ではありません。これは最大かつ最年少のセグメントです。教会の指導者はほとんどいません。
• 調査対象者の 21 パーセントは文化的キリスト教徒と呼ばれています。彼らはイエスを救いに不可欠なものとは考えていません。彼らは宗教的な行動や態度を表面的にはほとんど示しません。彼らは神に至る道は多様であるとする普遍性神学を支持しています。しかし、彼らは明らかに自分たちをキリスト教徒であると考えています。

ギャラップ・インターナショナルによると、アメリカ国民の41% ^{[120]が定期的に}宗教行事に参加していると報告しているのに対し、フランス国民では15% 、イギリス国民では10% 、^{[121] 、}オーストラリア国民では7.5%である。^[122]

バイブル・ベルトとは、アメリカ南部の地域を指す非公式な用語で、社会的に保守的な福音派プロテスタントが文化の重要な部分を占め、キリスト教の教会への出席率は宗派を問わず全国平均よりも高い。対照的に、ニューイングランドとアメリカ西部では宗教は最も重要な役割を果たしていない。^[123]

教会への出席率は州や地域によって大きく異なります。2014年のギャラップ調査では、アメリカ人の半数以下が毎週教会やシナゴーグに通っていると答えました。その数字はユタ州の51％からバーモント州の17％までの範囲でした。^[124]

以下は2015年の米国領土におけるキリスト教徒の人口の割合です。^[125]

ピュー研究所のデータによれば、2008年時点で、白人アメリカ人の大多数はキリスト教徒であり、白人アメリカ人の約51%がプロテスタント、26%がカトリック教徒でした。

ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の宗教的所属に関するこれまでで最も方法論的に厳密な研究は、2000年8月から10月にかけて実施された、アメリカの公的生活におけるヒスパニック系教会（HCAPL）全国調査である。この調査では、ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の70％がカトリック、20％がプロテスタント、3％が「オルタナティブ・クリスチャン」（末日聖徒イエス・キリスト教会やエホバの証人など）であることが判明した。^{[126] 2017年の}公共宗教研究所の調査によると、ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の大多数（76％）がキリスト教徒であり、^[127]アメリカ人の約11％がヒスパニック系またはラテン系のキリスト教徒であると自認している。^[127]

アフリカ系アメリカ人の大多数（78%）はプロテスタントであり、その多くは歴史的に黒人教会を信仰している。^{[128] [129]} 2012年のピュー研究所の調査によると、アジア系アメリカ人の42%がキリスト教徒であると自認している。^[130]

1600年頃から、北欧からの移住者は英国国教会やピューリタンの宗教に加え、バプテスト派、長老派、ルーテル派、クエーカー派、モラヴィア派の宗派も導入した。^[131]

16 世紀初頭、スペイン人 (後にフランス人とイギリス人) がカトリック教を導入しました。19 世紀から現在に至るまで、アイルランド人、ドイツ人、イタリア人、ヒスパニック、ポルトガル人、フランス人、ポーランド人、ハンガリー人、レバノン人(マロン派)、その他の民族の移民により、カトリック教徒が大量に米国にやって来ました。

アメリカ合衆国の東方正教会の信者のほとんどは東ヨーロッパや中東出身の移民の子孫であり、特にギリシャ、ロシア、ウクライナ、アラブ、ブルガリア、ルーマニア、セルビア出身である。^{[82] [132]}少数派ではアラスカ先住民もいる。

米国の東方正教会の信者のほとんどは、アルメニア人、コプト人・エジプト人、エチオピア人・エリトリア人の背景を持つ。

エチオピア・エリトリア系キリスト教徒とともに、東方キリスト教暦やその他の文化的伝統を維持する福音主義の一部であるペンタイ福音教会もやって来た。 ^[84]

アメリカ合衆国の伝統的な東方教会の信者のほとんどは民族的にはアッシリア人である。^[133]

ピュー研究所のデータによると、2013年時点でユダヤ系キリスト教徒は約160万人おり、そのほとんどがプロテスタントである。^{[134] [135] [136]}同じデータによると、ユダヤ系キリスト教徒のほとんどはユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人である。^[135]

2015年の調査では、約45万人のアメリカ人イスラム教徒がキリスト教に改宗したと推定されており、そのほとんどは福音派またはペンテコステ派のコミュニティに属しています。^[35] 2010年には、約18万人のアラブ系アメリカ人と約13万人のイラン系アメリカ人がイスラム教からキリスト教に改宗しました。フルブライトのイスラム学者ダドリー・ウッドベリーは、米国では毎年2万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗していると推定しています。^[138]米国への多くのドゥルーズ派移民はプロテスタントに改宗し、長老派教会またはメソジスト教会の信徒になりました。^{[139] [140]}

また、韓国系アメリカ人、^[141]、 中国系アメリカ人、^[142]、日系アメリカ人の間でもキリスト教への改宗が大幅に増加していると報告されています。^[143] 2012年までに、上記のコミュニティ内のキリスト教徒の割合は71%、^[144] 30%以上、 ^[145] 37%でした。^[146]

メシアニック・ユダヤ教（またはメシアニック運動）は、いくつかの流れから成り、そのメンバーはユダヤ人であると考えることもあるプロテスタント運動の名称である。^[147]ユダヤ教の宗教的慣習の要素と福音主義プロテスタントを融合している。メシアニック・ユダヤ教は、イエスのヘブライ名である「イェシュア」の救世主性と神性、三位一体の神性などのキリスト教の信条を肯定する一方で、ユダヤ教の食事に関する法律や慣習も遵守している。2012年現在^[update]、米国の推定人口は175,000人から250,000人である。^[148]

2013年のピュー研究所の報告書によると、170万人のアメリカのユダヤ人成人のうち、160万人がユダヤ人の家庭で育ったかユダヤ人の祖先を持ち、キリスト教徒またはメシアニック・ユダヤ人であると自認しているが、民族的にはユダヤ人でもあると考えている。^{[149] [150]}ピュー研究所の2020年の調査によると、ユダヤ教徒として育てられたと言う人の19%が、自分自身をキリスト教徒だと考えている。^[151]

この表には、米国における会員数が 100 万人を超える宗教団体の総会員数と会衆数が記載されています。数字は公式 Web サイトのレポートから得たもので、情報源や会員の定義によって大きく異なる場合があります。

• キリスト教ナショナリズム
• 教会の扇風機- エアコンがほとんどないアメリカの教会で使用される特別な扇風機
• 米国の人口統計
• アメリカ合衆国の宗教の歴史
• アメリカ合衆国の宗教
• アメリカとカナダの教会の年鑑

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