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マハーヴィーラ（マハーヴィーラ）、出生名ヴァルダマーナ（ヴァルダマーナ）としても知られる彼は、インドの宗教改革者であり精神的指導者であり、ジャイナ教徒は彼をジャイナ教宇宙論の現在の時間サイクルにおける24番目で最後のティールタンカラ（至高の説教師）とみなしている。歴史家は彼が紀元前6世紀または5世紀に生きていたと考えており[ 17 ] [ 2 ] [注1 ] 、ジャイナ教徒がマハーヴィーラの先駆者と考えるパールシュヴァナータが率いていたと思われる、以前のジャイナ教または原ジャイナ教の共同体を復活させ、改革した[注3 ]。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]マハーヴィーラの生涯の年代は不確かで、歴史的に信頼できる情報は乏しいものの、[注 4 ]伝統的な記述は宗派の伝統によって異なっているが、マハーヴィーラの史実性は十分に確立されており、学者の間で議論の余地はない。[ 21 ] [ 2 ]
伝統的な伝説や聖人伝によると、マハーヴィーラは紀元前599年に、現在のインドのビハール州にあたる地域で、ナヤ族のクシャトリヤ・ジャイナ教の王族の家に生まれた。[ 22 ] [ 23 ]アーチャランガ・スートラなどの伝統的な資料によると、ナヤ族はマハーヴィーラの先駆者であるパールシュヴァナータの信奉者であった。 [ 24 ] [ 25 ]マハーヴィーラは約30歳で世俗の所有物をすべて捨て、精神的な覚醒を求めて家を出て、苦行者となった。マハーヴィーラは12年半の間、激しい瞑想と厳しい苦行を行い、その後ケーヴァラ・ジュニャーナ（全知）を達成した。彼は30年間説法を行い、死後モークシャ（解脱）を達成した。
マハーヴィーラは、身体、心、感情から切り離された純粋な魂として自らを位置づけ、魂の真の性質を認識することを含む、ベードヴィジュニャーナの実践を通して、サミャカ・ダルシャナ、すなわち自己実現（アートマ・アヌブーティ）を達成することを説いた。また、吉凶を問わず様々な外的状況下において、魂の不変の本質に根ざし、揺るぎない姿勢を保つことも説いた。さらに、アヒンサー（非暴力）、サティヤ（真実）、アステーヤ（不盗）、ブラフマチャリヤ（貞潔）、アパリグラハ（無執着）の誓いを守ることが霊的解放に必要であると説いた。彼はアネカンタヴァーダ（多面的現実）の原理、すなわちシャドヴァーダとナヤヴァーダを説いた。マハーヴィーラの教えは、彼の主要な弟子であるインドラブーティ・ゴータマによってジャイナ教のアガマとして編纂された。ジャイナ教の僧侶によって口頭で伝えられたこれらの経典は、紀元1世紀頃までに大部分が失われたと考えられている。
マハーヴィーラは通常、座ったり立ったりして瞑想している姿で描かれ、その下にはライオンのシンボルが描かれています。彼の最も古い図像は、北インドの都市マトゥラーの遺跡から出土したもので、紀元前1世紀から紀元後2世紀の間に遡ります。彼の誕生はマハーヴィーラ・ジャンマ・カリヤナカとして祝われ、彼の涅槃（解脱）とガウタマ・スワーミーによるケーヴァラ・ジュニャーナ（全知）の達成は、ジャイナ教徒によってディワリとして祝われます。[ 26 ]
マハーヴィーラが古代インドに生きていたことはジャイナ教の学者の間では広く受け入れられているが、彼の生年や彼の生涯に関するその他の情報は「不確かで議論の余地がある」。[ 27 ] [ 17 ]
ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、マハーヴィーラの生涯について異なる説明をしている。[ 8 ] [ 1 ]両派はマハーヴィーラが紀元前599年に生まれたという点では一致しているが 、[ 4 ] [ 28 ] [ 29 ]シュヴェーターンバラ派によれば彼は紀元前527年に亡くなったのに対し、ディガンバラ派は彼が紀元前510年に亡くなったと信じている。[ 8 ] [ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [注2 ]
ラプソンは、「ジャイナ教徒自身がマハーヴィーラとジャイナ教の歴代教主に関する年代記を保存しており、それは比較的早い時期に始まった可能性がある。しかし、これらのリストが現在の形にまとめられた時点では、マハーヴィーラの実際の生没年はすでに忘れ去られていたか、少なくとも疑わしいものであったことは明らかである」と述べている。[ 30 ]
ジャイナ教の伝統では、紀元前527年に始まるヴィーラ・ニルヴァーナ・サムヴァットの 年代記が受け入れられています。[ 1 ]ヴィーラ・ニルヴァーナ・サムヴァットは、中世に遡るヴィクラム・サムヴァットに基づいており、 [注5 ]紀元前57年または58年に始まり、これに470年が加算されて紀元前527年または528年になります。[ 30 ]ラプソンによれば、この計算は「紀元前528年から58年の間に統治したとされる王と王朝のリスト」に基づいており、ウッジャイン、マガダ、その他の王国の支配者を混同しているため信頼できません。また、これらのいくつかは、示されているように連続しているのではなく、おそらく同時代であった可能性があります。[ 30 ] [注6 ]
12世紀のジャイナ教の学者ヘマチャンドラは、マハーヴィーラを紀元前6世紀から5 世紀に位置づけた。[ 31 ] [ 32 ]
マハーヴィーラの生没年については19世紀以来、学術的な議論が盛んに行われており、様々な年代が提案されている。[ 1 ]伝統的な記述では、彼の生誕は紀元前599年、涅槃は紀元前527年または紀元前510年とされているが、[]一部の学者はこの年代が100年ほど早いと考えている。[ 3 ]
ヘーマチャンドラのパリシシュタパルヴァンの年代記に基づいて、一部の歴史家はマハーヴィーラの生誕を紀元前549年、死没を紀元前477年または紀元前468～467年頃としている。[ 33 ] [ 34 ] [ 8 ] [ 35 ]
最終的に、マハーヴィーラの生没年は、マハーヴィーラと（やや後の）同時代人であったブッダの生没年に依存しており、これは仏典によって裏付けられています。[注7 ] [ 1 ] [ 37 ]両者とも、マガダ国のビンビサーラ王とアジャータシャトル王の治世中に生きていました。[注8 ]ガウタマ・ブッダの生涯について「短い年代記」（紀元前480～400年頃）を受け入れている歴史家は、マハーヴィーラとブッダは同時代人であったため、マハーヴィーラの伝統的な生没年も1世紀ほど早すぎると主張しています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 39 ]ダンダスは、マハーヴィーラは「紀元前425年頃、またはその数年後」に亡くなった可能性があると示唆しており、[ 1 ]ロングは、彼のおおよその寿命を「紀元前499～427年頃」と示唆しています。[ 40 ]
ジャイナ教徒は、23人の以前のティールタンカラもジャイナ教を支持していたと信じている。[ 41 ]マハーヴィーラは、パールシュヴァナータの精神的後継者であり、シュラマナ・サンガの究極の指導者として、パールシュヴァナータの系譜に位置づけられている。[ 42 ]ダンダスによれば、ジャイナ教徒は、パールシュヴァナータの系譜がマハーヴィーラに影響を与えたと信じている。パールシュヴァナータは、「障害を取り除き、救済する能力を持つ」人物として人気のある偶像であり、彼の像はジャイナ教寺院の信仰の中心となっている。[ 42 ] 24人のティールタンカラのうち、ジャイナ教の図像学ではマハーヴィーラとパールシュヴァナータが最も称賛されており、マトゥラー遺跡で発見された彫刻は紀元前1世紀に遡る 。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
ジャイナ教の伝承によれば、パールシュヴァナータはマハーヴィーラより273年前に生まれたティールタンカラであり、紀元前9世紀または8世紀頃に生きていたことになる。 [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]しかし、「パールシュヴァナータとマハーヴィーラは伝承で言われているよりも実際には近い時代に生きていた」[ 48 ]、そして「パールシュヴァは紀元前6世紀初頭より前に苦行を始めたはずがなく」、「ヴァルダマーナ（すなわちマハーヴィーラ）が説法を始めるわずか数十年前に亡くなった可能性がある」[ 49 ]と示唆する学者もいる。
歴史家たちは、マハーヴィーラが、おそらくパールシュヴァナータが率いていたと思われる、初期のジャイナ教または原ジャイナ教の共同体を復活させ、改革したと考えている[注3 ] 。ジャイナ教徒はパールシュヴァナータをマハーヴィーラの先駆者とみなしている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]モーリッツ・ヴィンターニッツによれば、マハーヴィーラは、初期の仏教文献に言及されているニガンタ（束縛のない）として知られる既存のジャイナ教の宗派の改革者とみなすことができる。[ 50 ]
宗派の文献であるウッタラプラーナとカルパ・スートラの両方によると、マハーヴィーラはヴィデーハ王国のクンダグラムで生まれた。[ 51 ] [ 6 ] [ 7 ]クンダグラムは現在のインドのビハール州にあると言われているが、ビハール州内のクンダグラムの正確な位置については議論の余地がある。[ 6 ] [ 27 ] [ 52 ]
クンダグラマはJPシャルマによってヴァイシャリ市の郊外として特定されており、そのため一部の資料では彼をヴェサリーと呼んでいる。[ 53 ]
クンダグラマのもう一つの候補地は、パトナ（ビハール州の州都）から北へ約60キロメートル（37マイル）のバシュ・クンド村である。 [ 37 ] [ 54 ]
Mahavira renounced his material wealth and left home when he was twenty-eight, by some accounts,[4] thirty by others,[55] lived an ascetic life for twelve and a half years in which he did not even sit for a time, attained Kevalgyana and then preached Dharma for thirty years.[4] Where he preached has been a subject of disagreement between the two major traditions of Jainism: Śvētāmbara and Digambara.[6] The place of his nirvana, Pavapuri in present-day Bihar, is a pilgrimage site for Jains.[4]
Yativṛṣabha's Tiloya-paṇṇatti recounts nearly all the events of Mahavira's life in a form convenient for memorisation.[56] Jinasena's Mahapurana (which includes the Ādi purāṇa and Uttara-purāṇa) was completed by his disciple, Gunabhadra, in the 8th century. In the Uttara-purāṇa, Mahavira's life is described in three parvans, or sections, (74–76) and 1,818 verses.[57]
Vardhamacharitra is a Sanskritkāvya poem, written by Asaga in 853 CE, which narrates the life of Mahavira.[58][59][60] The Kalpa Sūtra is a collection of biographies of tirthankaras, notably Parshvanatha and Mahavira. Samavayanga Sutra is a collection of Mahavira's teachings, and the Ācārāṅga Sūtra recounts his asceticism.
According to Jain cosmology, 24 Tirthankaras have appeared on earth; Mahavira is the last tirthankara of Avasarpiṇī (the present time cycle).[note 9][62] A tirthankara (ford-maker, saviour or spiritual teacher) signifies the founding of a tirtha, a passage across the sea of birth-and-death cycles.[63][64][65]
マハーヴィーラの前世は、マハープラーナやトリシャシュティ・シャラカ・プルシャ・チャリトラなどのジャイナ教の文献に記されている。魂は輪廻転生のサイクルで無数の転生を繰り返すが、ティールタンカラの誕生は、カルマの原因を定めてラトナトラヤを追求する時から数えられる。ジャイナ教の文献は、ティールタンカラとして転生する前のマハーヴィーラの26回の転生について述べている。[ 66 ]文献によると、彼は前世でマリチ（バラタ・チャクラヴァルティンの息子）として生まれた。 [ 67 ]
ティールタンカラ・マハーヴィーラは、クンダグラマで、ナーヤ族のシッダールタ王とリッチャヴィ共和国のトリシャラ女王のジャイナ教王家に生まれた。[ 22 ] [ 68 ] [注10 ]ナーヤ族はクシャトリヤであり、自分たちをヴィデーハ族と関係があると考えていた。アーチャランガ・スートラは次のように述べている。 [ 53 ]
マハヴィーラはナヤ人で、ナヤ族の月であるナヤ・ハティヤの息子です。ヴィデハ（ヴィデハ・ジャッチェ）出身のヴィデハダッタの息子であるヴィデハです。ヴィデハの王子（ヴィデハ・クマーレ）。両親が亡くなった後、ヴィデハに30年間住んでいた。
ジャイナ教によれば、マハーヴィーラは紀元前599年に生まれた。彼の誕生日は、ヴィーラ・ニルヴァーナ・サムヴァット暦のチャイトラ 月の昇る月の13日目に当たる。[ 4 ] [ 28 ] [ 29 ]グレゴリオ暦では3月か4月に当たり、ジャイナ教徒はマハーヴィーラ・ジャンマ・カリヤーナクとして祝う。[ 69 ]
Kshatriyakund (the place of Mahavira's birth) is traditionally believed to be near Vaishali, an ancient town on the Indo-Gangetic Plain. Its location in present-day Bihar is unclear, partly because of migrations from ancient Bihar for economic and political reasons.[6] According to the "Universal History" in Jain texts, Mahavira underwent many rebirths (total 27 births) before his birth in the 6th-century BCE. They included a denizen of hell, a lion, and a god (deva) in a heavenly realm just before his last birth as the 24th tirthankara.[67] Svetambara texts state that his embryo first formed in a Bamana woman before it was transferred by Hari-Naigamesin (the divine commander of Indra's army) to the womb of Trishala, Siddhartha's wife.[70][71][note 11] The embryo-transfer legend is not believed by adherents of the Digambara tradition.[73][74][75]
Jain texts state that after Mahavira was born, the god Indra came from the heavens along with 56 digkumaries, anointed him, and performed his abhisheka (consecration) on Mount Meru.[67] These events, illustrated in a number of Jain temples, play a part in modern Jain temple rituals.[76] Although the Kalpa Sūtra accounts of Mahavira's birth legends are recited by Svetambara Jains during the annual Paryushana festival, the same festival is observed by the Digambaras without the recitation.[77]
Mahavira grew up as a prince. According to the second chapter of the Śvētāmbara text Ācārāṅga Sūtra, his parents were lay devotees of Parshvanatha.[24][25] The Handbook of Indian History notes that the Kalpasutra narrates Pārśva’s liberation 250 years before Mahavira, and mentions that Buddhist literature contains reference to disciples of Parsva in the lifetime of the Buddha.[78] Jain traditions differ about whether Mahavira married.[74][79] The Digambara tradition believes that his parents wanted him to marry Yashoda, but he refused to marry.[80][note 12] The Śvētāmbara tradition believes that he was married to Yashoda at a young age and had one daughter, Priyadarshana,[54][67] also called Anojja.[82]
Jain texts portray Mahavira as tall; his height was given as 7 hastas or four cubits (6 feet) in the Aupapatika Sutra.[83][84] According to Jain texts, he was the shortest of the twenty-four tirthankaras; earlier arihants were believed to have been taller, with Neminatha or Aristanemi —the 22nd tirthankara, who lived for 1,000 years—said to have been sixty-five cubits (98 feet) in height.[85]
マハーヴィーラは30歳で王族の生活を捨て、家と家族を離れ、精神的な目覚めを求めて苦行生活を送った。[ 61 ] [ 86 ] [ 87 ]彼は厳しい断食と肉体的な苦行を行い、[ 41 ]アショーカの木の下で瞑想し、衣服を捨てた。[ 61 ] [ 88 ]アーチャランガ・スートラには、彼の苦難と自己苦行の生々しい描写がある。[ 89 ] [ 90 ]カルパ・スートラによると、マハーヴィーラは人生最初の42回のモンスーンをアスティカグラマ、チャンパプリ、プリシュティチャンパ、ヴァイシャーリー、ヴァニジャグラマ、ナーランダー、ミティラー、バドリカ、アラビカ、パニタブミ、シュラヴァスティ、パヴァプリで過ごした。[ 66 ]彼は、伝統的に紀元前491年とされる、苦行生活41年目の雨季にラージャグリハに住んでいたと言われている 。[ 91 ]
伝統的な伝承によれば、マハーヴィーラは12年間の厳しい苦行の後、43歳でジュリンビカグラマ近くのリジュヴァリカ川のほとりのサーラの木の下でケーヴァラ・ジュニャーナ（全知、または無限の知識）を達成した。 [ 86 ] [ 92 ] [ 93 ]この出来事の詳細は、ジャイナ教のウッタル・プラーナとハリヴァンシャ・プラーナの文献に記述されている。[ 94 ]アーチャランガ・スートラはマハーヴィーラを全知であると述べている。スートラクリタンガはそれを全知にまで広げ、彼の他の特質を記述している。[ 6 ]ジャイナ教徒は、マハーヴィーラが全知を達成したとき、最も吉祥な身体（パラマウダーリカ・シャリーラ）を持ち、18の欠点から解放されていたと信じている。[ 95 ]シュヴェーターンバラ派によれば、彼は全知を得た後、30年間インド中を旅して哲学を教えた。[ 86 ]しかし、ディガンバラ派は、彼はサマヴァサラナにとどまり、信者たちに説教を行ったと信じている。[ 96 ]
ジャイナ教の文献には、マハーヴィーラの最初の弟子として11人のバラモンが記録されており、彼らは伝統的に11人のガナダラとして知られています。[ 97 ]インドラブーティ・ゴータマが彼らのリーダーであったと考えられており、[ 96 ]他の弟子は、アグニブーティ、ヴァユブーティ、アカンピタ、アーリヤ・ヴィヤクタ、スダルマン、マンディタプトラ、マウリヤプトラ、アチャラブラータ、メトラヤ、プラバーサと名付けられました。ガナダラは、マハーヴィーラの死後、彼の教えを記憶し、口頭で伝えたと考えられています。彼の教えは、ガニ・ピダガ、またはジャイナ教のアガマとして知られるようになりました。[ 98 ]カルパ・スートラによれば、マハーヴィーラには 14,000 人のサドゥ(男性の苦行者)、36,000 人のサドヴィ(女性の苦行者)、159,000 人のシュラヴァカ(男性の在家信者)、318,000 人のシュラヴィカ(女性の在家信者) がいた。[ 20 ] [ 99 ] [ 100 ]ジャイナ教の伝承では、ハリヤンカ王朝のシュレーニカとクニカ(一般にビンビサーラとアジャータシャトルとして知られる) とヴィデーハのチェータカが彼の王室の信者として言及されている。[ 66 ] [ 101 ]マハーヴィーラは、マハーヴラタ(五つの誓願)で托鉢僧を入門させた。 [ 97 ]彼は 55 のプラヴァチャナ(朗誦) と一連の講義 (ウッタラーディヤーヤナ・スートラ) を行った。[ 86 ]チャンダナは女性修道会の指導者であると考えられている。[ 102 ]
ジャイナ教の文献によると、マハーヴィーラの涅槃（死）[注13 ]は、現在のビハール州のパヴァプリという町で起こった。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]精神的な光としての彼の生涯と涅槃の夜は、ヒンドゥー教徒が祝うのと同じ時期に、ジャイナ教徒によってディワリとして記念されている。 [ 106 ] [ 107 ]彼の主要な弟子であるガウタマは、マハーヴィーラがパヴァプリで涅槃に達した夜に全知を得たと言われている。[ 108 ]
マハーヴィーラの涅槃に関する記述はジャイナ教の文献によって異なり、簡素な涅槃を描写するものもあれば、神々や王が参列した壮大な祝祭を語るものもある。ジナセーナのマハープラーナによれば、天界の存在が彼の葬儀の儀式を行うためにやって来た。ディガンバラ派のプラヴァチャナサーラによれば、ティールタンカラの爪と髪の毛だけが残り、体の残りの部分は樟脳のように空中に溶けるという。[ 109 ]いくつかの文献では、マハーヴィーラは72歳で、6日間にわたって大勢の人々に最後の説法を行ったとされている。[ 83 ]群衆は眠りに落ち、目覚めると彼が消えていることに気づく（爪と髪の毛だけが残され、信者たちはそれを火葬する）。[ 110 ]
ジャイナ教のシュヴェーターンバラ派では、マハーヴィーラの涅槃は紀元前527年に起こったと信じられており、ディガンバラ派では紀元前510年とされている。[ 1 ]どちらの伝統においても、彼のジーヴァ（魂）はシッダシラ（解脱した魂の住処）に宿ると信じられている。 [ 107 ]マハーヴィーラのジャル・マンディルは、彼が涅槃（モークシャ）に達したとされる場所に建っている。[ 111 ]ジャイナ教の寺院や文献にある美術品には、彼の最終的な解脱と火葬が描かれており、時には小さな白檀の薪と燃える樟脳の破片として象徴的に表現されている。[ 112 ]
植民地時代のインド学者は、図像や瞑想や苦行の実践における表面的な類似性から、ジャイナ教（およびマハーヴィーラの信奉者）を仏教の一派とみなしていた。 [ 50 ]学問が進むにつれて、マハーヴィーラとブッダの教えの違いは非常に大きく、両宗教は別個のものとして認められるようになった。[ 113 ]モーリッツ・ヴィンターニッツによれば、マハーヴィーラは「魂に対する非常に精緻な信仰」を説いた（そのような精緻さを否定した仏教徒とは対照的である）。彼の苦行の教えは仏教やヒンドゥー教のそれよりも格段に大きく、アヒンサー（非暴力）への強調は他のインドの宗教よりも大きい。[ 113 ]
マハーヴィーラの教えは、彼のガナダーラ（首席弟子）であるガウタマ・スワーミーによって編纂されました。 [ 114 ]正典は12部から成っています。[ 115 ]ジャイナ教の伝承によれば、紀元前300年頃、マガダ王国で深刻な飢饉が発生し、ジャイナ教の僧侶たちが散り散りになった後、マハーヴィーラの教えは徐々に失われていきました。後世の僧侶たちは、正典を集め、朗誦し、再確立しようと試みました。[ 116 ]これらの努力により、マハーヴィーラの教えの朗誦に違いがあることが明らかになり、西暦5世紀にその違いを調和させようとする試みが行われました。[ 116 ]調和の試みは失敗に終わり、シュヴェーターンバラ派とディガンバラ派のジャイナ教の伝統は、それぞれ不完全でやや異なるマハーヴィーラの教えのバージョンを保持しています。紀元後数世紀には、マハーヴィーラの教えを含むジャイナ教の文献がヤシの葉の写本に書かれていた。[ 98 ]ディガンバラ派によれば、アーチャーリヤ・ブータバリは、原典の知識を部分的にしか持たない最後の苦行者であった。その後、何人かの博識なアーチャーリヤが、アーガマの主題であるマハーヴィーラの教えを復元、編集、書き記した。[ 117 ]紀元1世紀のアーチャーリヤ・ダラセナは、アーチャーリヤ・プシュパダントとブータバリが教えを書き記す際に指導した。この2人のアーチャーリヤは、最も古いディガンバラ派の文献の一つであるサットカンダガマをヤシの葉に書いた。
ジャイナ教のアガマには、苦行者と在家者が守らなければならない 5 つのヴラタ(誓願) が列挙されている。[ 118 ]これらの倫理原則はマハーヴィーラによって説かれた。[ 86 ] [ 3 ]
これらの原則の目標は、精神的な平和、より良い転生、あるいは（究極的には）解放を達成することです。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]チャクラヴァルティによれば、これらの教えは人の生活の質を向上させるのに役立ちます。[ 127 ]しかし、ポール・ダンダスは、マハーヴィーラの非暴力と自制の強調は、一部のジャイナ教の学者によって「他の生き物への施しや慈悲による功徳や、すべての生き物を救う義務」ではなく、「継続的な自己規律」、つまり精神的な発展と解放につながる魂の浄化によって動機づけられていると解釈されていると書いています。[ 128 ]
マハーヴィーラは、インドの伝統において、アヒンサーが最高の道徳的徳目であると教えたことで最もよく知られています。[ 86 ] [ 129 ]彼は、アヒンサーはすべての生き物を包含し、[ 130 ]いかなる形であれ生き物を傷つけることは悪いカルマ（生まれ変わり、将来の幸福、苦しみに影響を与える）を生み出すと教えました。[ 131 ]マハトマ・ガンディーによれば、マハーヴィーラはアヒンサーに関する最大の権威でした。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
マハーヴィーラは魂が存在すると説いた。仏教には魂（または自己）はなく、その教えは無我（アナッタ）の概念に基づいている。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]マハーヴィーラは魂は実体（ドラヴィヤ）であり、永遠でありながら一時的なものであると説いた。[ 138 ]
マハーヴィーラにとって、宇宙の形而上学的性質は、ドラヴィヤ、ジーヴァ、アジーヴァ（無生物）から成る。[ 101 ]ジーヴァはカルマ（行為の結果）のためにサンサーラ（輪廻転生）に縛られている。 [ 101 ]ジャイナ教では、カルマには行為と意図が含まれ、魂（レーシャ）に色を付け、死後、魂がどのように、どこで、どのような姿で生まれ変わるかに影響を与える。[ 139 ]
マハーヴィーラによれば、創造神は存在せず、存在には始まりも終わりもない。しかし、ジャイナ教には神々や悪魔が存在し、それらの魂は生と死の同じサイクルの一部である。[ 140 ]精神修行の目標は、魂をカルマの蓄積から解放し、輪廻転生から解放された魂であるシッダの領域に入ることである。[ 141 ]マハーヴィーラにとって、悟りは自己認識、自己修養、物質主義からの抑制の結果である。[ 128 ]
マハーヴィーラはアネカンタヴァーダ（多面的な現実）の教義を説いた。 [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]この言葉は初期のジャイナ教の文献やアガマには登場しないが、この教義はマハーヴィーラが弟子たちの質問に答える中で説明されている。[ 142 ]真理と現実は複雑で、多くの側面がある。現実は経験できるが、言語だけでそれを完全に表現することは不可能である。人間がコミュニケーションを試みるのはナヤ（「真理の部分的な表現」）である。[ 142 ]言語自体は真理ではなく、それを表現する手段である。マハーヴィーラによれば、真理から言語が戻ってくるのであって、その逆ではない。[ 142 ] [ 145 ]人は味の「真理」を経験することはできるが、その味を言語で完全に表現することはできない。経験を表現しようとする試みは、 syāt : ある程度は有効だが、それでも「おそらく、一つの視点に過ぎず、不完全」である。[ 145 ]霊的な真理もまた複雑で、複数の側面があり、言語ではその多様性を表現することはできないが、努力と適切なカルマを通して経験することができる。[ 142 ]
ジャイナ教のアガマは、マハーヴィーラが形而上学的、哲学的問いに答える際の姿勢は「条件付きのイエス」（syāt ）であったことを示唆している。この教義の別バージョンは、古代インド哲学のアージーヴィカ学派にも見られる。[ 146 ] [ 147 ]
ダンダスによれば、アネカンタヴァーダの教義は多くのジャイナ教徒によって「普遍的な宗教的寛容、多元性、そして他の（倫理的、宗教的）立場に対する寛容な態度を促進する」と解釈されてきたが、これはジャイナ教の歴史的文献とマハーヴィーラの教えを誤解している。[ 148 ]マハーヴィーラの「多点性、多面的視点」の教えは、現実と人間の存在の本質についての教義であり、動物を犠牲にする（あるいは食料のために殺す）ことや、非信者（あるいは他の生き物）に対する暴力といった宗教的立場を「おそらく正しい」と容認することについての教義ではない。[ 148 ]ジャイナ教の僧侶と尼僧の5つの誓願は厳格な要件であり、「おそらく」という可能性はない。[ 149 ]マハーヴィーラのジャイナ教は、出家したジャイナ教徒のコミュニティを超えて仏教やヒンドゥー教と共存していたが、それぞれの宗教は「ライバルの知識体系やイデオロギーに対して非常に批判的だった」。[ 150 ]
ジャイナ教の歴史的に議論の的となっている見解は、部分的にはマハーヴィーラとその苦行生活に由来する。彼は放棄のしるしとして衣服を身につけなかった（第5の誓願、アパリグラハ）。女性の托鉢僧（サードヴィー）が男性の托鉢僧（サードゥ）のように苦行によって精神的な解放を達成できるかどうかは議論の的となった。[ 151 ] [ 152 ]
ディガンバル派（裸衣の托鉢僧の教団）は、女性は性別ゆえに完全な苦行を行うことができず、精神的な解放を達成することもできないと信じていた。女性はせいぜい倫理的な生活を送ることで男性として生まれ変わることができるのだ。[注14 ]
マハーヴィーラは男女平等を説いていた。シュヴェーターンバラ派は、マハーヴィーラの教えを、男女ともにモークシャ（カイヴァリヤ、精神的解放）の可能性を伴う托鉢僧や禁欲的な生活を追求することを奨励するものと解釈している。[ 154 ] [ 152 ] [ 155 ]
輪廻転生と存在の領域は、マハーヴィーラの根本的な教えである。アチャランガ・スートラによれば、マハーヴィーラは、生命は動物、植物、昆虫、水、火、風など、無数の形態で存在すると信じていた。[ 131 ] [ 156 ]彼は、僧侶はそれら（植物を含む）に触れたり邪魔したりすることを避け、決して泳いだり、火をつけたり（消したり）、腕を空中で振ったりしてはならないと教えた。そのような行為は、それらの物質の状態に住む他の存在を傷つける可能性があるからである。[ 131 ]
マハーヴィーラは、存在の本質は循環的であり、魂は死後、三界（天界、地獄界、地上界）のいずれかに生まれ変わると説いた。[ 157 ]人間は、カルマ（行為）に応じて、地上または天界（または地獄界）で、人間、動物、元素、微生物、その他の形態として生まれ変わる。[ 131 ] [ 158 ] [ 159 ]何も永遠ではない。すべての人（神、悪魔、地上の存在を含む）は、前世の行為に基づいて死んで生まれ変わる。ケーヴァラ・ジュニャーナ（全知）に達したジナは生まれ変わらない。[ 131 ]彼らはシッダローカ、すなわち「完成者の領域」に入る。[ 158 ]
リシャバナータ、パールシュヴァナータ、ネミナータ、シャンティナータとともに、マハーヴィーラはジャイナ教徒の間で最も熱烈な崇拝を集めている5人のティールタンカラの1人である。 [ 160 ]
ビハール州ナーランダー地区にあるパヴァプリは、マハーヴィーラゆかりの最も神聖な巡礼地である。[ 161 ]ジャイナ教の伝承によれば、紀元前527年にマハーヴィーラはこの場所で最後の説法を行い、生と死の輪廻からの解脱（モークシャ）を達成した。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
この地の巡礼の中心は、蓮の花で満たされた大きな湖の中央に位置する、見事な白い大理石の寺院、ジャル・マンディル（水の寺院）です。[ 164 ]地元の伝説によると、この湖はマハーヴィーラの涅槃の後、大勢の熱心な信者が彼の火葬の周りの土を取り除き、聖なる灰として保管した際に、水が溜まった巨大な窪みができたことで自然に形成されたとされています。[ 164 ]寺院内にはマハーヴィーラの足跡（チャラン）が祀られており、特に彼の涅槃を記念するディワリ祭の期間中は、毎年何千人もの巡礼者が訪れます。[ 164 ]
現代の歴史家は彼の生誕地の正確な場所について激しく議論しているが（ビハール州のヴァイシャリ近郊と特定されることが多い）、伝統的なジャイナ教の巡礼ルートでは、クンダルプル（ナーランダー）またはクシャトリヤクンド（ジャムイ）が彼の生誕地として崇められており、彼の初期の王としての生活を記念する重要な寺院群が建てられている。 [ 165 ]
リジュヴァリカ川のほとりに位置するこの場所は、マハーヴィーラが12年半の厳しい苦行の後、サルノキの下でケーヴァラ・ジュニャーナ（無限の知識または全知）を達成したとされる聖地である。[ 166 ]
ラージャスターン州ジョードプルのオシアンにあるマハーヴィーラ・ジャイナ寺院は、 8世紀後半のグルジャラ・プラティハーラ王朝時代に建てられ、西インドで現存する最古のジャイナ寺院として広く知られています。[ 167 ] [ 168 ]この寺院は、精巧な砂岩の彫刻と、シュヴェーターンバラ派の地域的な広がりにおける基礎的な役割で有名です。[ 167 ]
アイホーレの丘の上に位置し、西暦634年に建立されたチャールキヤ朝のメグティ・ジャイナ教寺院は、詩人ラヴィキルティによって書かれたアイホーレ碑文で有名である。[ 169 ]これは、ドラヴィダ寺院様式の発展における重要な建築的ランドマークである。[ 169 ]
カンチプラムにあるトリロキヤナータ寺院は、パッラヴァ朝時代の寺院複合体で、マハーヴィーラの生涯を詳細に描いた中世の壁画が数多く残されており、南インドにおけるディガンバラ派の主要な中心地として機能した。[ 170 ]
Important Mahavira temple complexes include Kumbharia Mahavira Temple, Sankighatta, Muchhal Mahavir Temple, Bhandavapur Jain Tirth, Dimapur Jain Temple.
Surviving early Jain and Buddhist literature uses several names (or epithets) for Mahavira, including Nayaputta, Muni, Samana, Nigantha, Bamaṇa, and Bhagavan.[6] In early Buddhist sutras, he is referred to as Araha ("worthy") and Veyavi (derived from "Vedas", but meaning "wise").[171] He is known as Sramana in the Kalpa Sūtra, "devoid of love and hate".[172]
According to later Jain texts, Mahavira's childhood name was Vardhamāna ("the one who grows") because of the kingdom's prosperity at the time of his birth.[24] According to the Kalpa Sūtra, he was called Mahavira ("the great hero") by the gods in the Kalpa Sūtra because he remained steadfast in the midst of dangers, fears, hardships and calamities.[172] He is also known as a tirthankara.[173]
マハーヴィーラは通常、座った（または立った）瞑想の姿勢で描かれ、その下にライオンのシンボルがあります。[ 174 ]各ティールタンカラには独特の紋章があり、それによって信者は似たような偶像を区別することができます。[ 175 ]マハーヴィーラのライオンの紋章は通常、彼の足の下に彫られています。すべてのティールタンカラと同様に、彼はシェータンバラ派の伝統ではシュリーヴァツァとともに描かれています。[注15 ]ヨガのポーズは、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教で非常に一般的です。各伝統には、信者が瞑想像を神学の象徴的なアイコンとして識別できるようにする独特の縁起の良い胸の印があります。古代および中世のジャイナ教の美術作品にはいくつかのシュリーヴァスタが見られますが、これらは仏教やヒンドゥー教の美術作品には見られません。[ 176 ] [ 177 ]ディガンバラ派の伝統では目が伏せられていますが、シェータンバラ派の伝統では目が大きく開いています。
マハーヴィーラの最も古い図像は、紀元前1世紀から紀元後2世紀にかけての北インドの都市マトゥラーの遺跡から出土したものである。[ 178 ] [ 179 ]胸のシュリーヴァツァ印と瞑想印の姿勢は、クシャーナ帝国時代の美術作品に見られる。ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の伝統におけるマハーヴィーラの描写の違いは、紀元後5世紀後半に現れる。[ 178 ]ジョン・コートによれば、碑文を伴うジナ図像の最古の考古学的証拠は、年代が特定できるテキストよりも250年以上も前に遡る。[ 180 ]
マハーヴィーラの多くの像は12世紀以前に遡るとされています。[ 181 ]タミル・ナードゥ州テーニ地区スンダラジャプラムの洞窟で古代の彫刻が発見されました。チェンナイのジャイナ教学者K.アジタドスはそれを9世紀のものとしました。[ 182 ]
ジーヴァンタスヴァーミーはマハーヴィーラを王族として表している。ジナは冠と装飾品を身に着け、カヨツサルガのポーズで立っている姿で表されている。[ 183 ]
サマンタバドラの『スヴァヤンフストトラ』は24 のティルタンカラを讃え、その 8 つのシュローカ(歌) はマハーヴィーラを崇拝しています。[ 185 ]そのようなシュローカの1 つは次のように述べています。
おお、ジナ神よ！世俗の輪廻（サンサーラ）の海を渡ろうとする志願者に求められる本質的な資質を説くあなたの教えは、この争いに満ちた時代（パンチャム・カール）においても至高の地位を占めています。世に名高いいわゆる神々を無効にし、あらゆる欠点の鞭を無力化した成就した賢者たちは、あなたの教えを崇拝しています。[ 186 ]
サマンタバドラのユクティヤヌアサナは、同じくマハーヴィーラを讃える 64 節からなる詩です。[ 187 ]
マハーヴィーラに関連するジャイナ教の主要な年間祭典は、マハーヴィーラ・ジャンマ・カリヤーナクとディワリの2つです。マハーヴィーラ・ジャンマ・カリヤーナクでは、ジャイナ教徒は、アヴァサルピニー（現在の時間サイクル）の24番目で最後のティールタンカラとしてマハーヴィーラの誕生を祝います。 [ 69 ]マハーヴィーラ・ジャンマ・カリヤーナクでは、マハーヴィーラの生涯の5つの吉兆が再現されます。[ 188 ]ディワリはマハーヴィーラの涅槃の記念日を記念するもので、ヒンドゥー教の祭りと同じ時期に祝われます。ディワリはジャイナ教徒の新年を告げるものです。[ 189 ]ジャイナ教徒は毎年、インド暦のチャイトラ月の13日にマハーヴィーラ・ジャンマ・カリヤーナクを祝います。[ 190 ]
Mahavira's legacy is the systematic codification of Jain philosophy and the establishment of the chaturvidha sangha (four-fold order) of monks, nuns, laymen, and laywomen.[191] This structure, which provides a path for both ascetics and lay followers, enabled Jainism to be preserved as a living tradition. His teachings, particularly the cardinal vow of Ahimsa (non-violence), had a lasting influence on Indian culture.
Michael H. Hart ranked him 100th in his 1978 book, “The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History”, below the Buddha (ranked 4th) and Ashoka (ranked 53rd).[192] According to Pantheon's 2024 Historical Popularity Index (HPI), Mahavira is ranked 19th among the most famous Indian people of all time.[193]
Mahavira's teachings were influential. According to Rabindranath Tagore,
Mahavira proclaimed in India that religion is a reality and not a mere social convention. It is really true that salvation can not be had by merely observing external ceremonies. Religion cannot make any difference between man and man.
An event associated with the 2,500th anniversary of Mahavira's nirvana was held in 1974:[194]
Probably few people in the West are aware that during this Anniversary year for the first time in their long history, the mendicants of the Śvētāmbara, Digambara and Sthānakavāsī sects assembled on the same platform, agreed upon a common flag (Jaina dhvaja) and emblem (pratīka); and resolved to bring about the unity of the community. For the duration of the year four dharma cakras, a wheel mounted on a chariot as an ancient symbol of the samavasaraṇa (Holy Assembly) of tīrthaṅkara Mahavira traversed to all the major cities of India, winning legal sanctions from various state governments against the slaughter of animals for sacrifice or other religious purposes, a campaign which has been a major preoccupation of the Jainas throughout their history.
ジャイナ教文献センター
アナッタ...仏教では、人間には永続的で根源的な魂は存在しないという教義。アナッタ、またはアナトマンの概念は、ヒンドゥー教のアートマン（「自己」）の信仰から逸脱している。
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