
ジャイナ教は、伝統的にティールタンカラと呼ばれる24人の霊的指導者によって広められたとされるインドの宗教です。ジャイナ教は大きく分けてディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の2つの主要な学派に分かれており、さらにそれぞれが様々な分派や伝統に細分化されています。実践方法には違いがありますが、各宗派の中核となる哲学と主要な原則は同じです。
伝統的に、ジャイナ教の本来の教義はプルヴァと呼ばれる聖典に収められていました。プルヴァは14巻ありました。これらは最初のティールタンカラであるリシャバナータに由来すると考えられています。[ 1 ]紀元前4世紀頃に12年間の飢饉がありました。[ 2 ]シュヴェーターンバラの文献によると、分裂していないジャイナ教のサンガは、シヴァブーティを僧侶として入門させたアチャリヤ・クリシュナスリによって率いられていました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼の反逆、怒り、そしてジャイナ教の正典の聖典の重大な誤解釈の結果、彼は裸で歩き回り、公然の裸はジャイナ教の聖典に従って受け入れられていると宣伝し始めました。[ 7 ]シヴァブーティの信奉者はディガンバラ派として知られるようになりました。ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、このように分裂について異なる説明をしている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ディガンバラ派は裸の者であり、シュヴェーターンバラ派は白い衣をまとった者である。ディガンバラ派によれば、プルヴァとアンガは失われた。[ 12 ]マハーヴィーラの涅槃から約980年から993年後、ヴァッラビー(現在のグジャラート州)でヴァッラビー会議が開催された。これはデーヴァルディ・クシャマシュラマナが主導した。[ 12 ] [ 13 ] 12番目のアンガであるディッティヴァヤも失われていたことが判明した。他のアンガは書き留められた。[ 12 ]これは分裂の伝統的な説明である。[ 14 ]シュヴェーターンバラ派によれば、8つの分裂(ニフナヴァ)があった。[ 15 ]
ディガンバラ派の伝承によれば、ガナダラは14のプルヴァと11のアンガを知っていた。プルヴァの知識はマハーヴィーラの死後約436年で失われ、アンガの知識はマハーヴィーラの死後約683年で失われた。[ 16 ]アンガに属さないテキストはアンガバヒヤと呼ばれる。アンガバヒヤは14あった。最初の4つのアンガバヒヤ、サマイカ、チャトゥルヴィマスヴィカ、ヴァンダナ、プラティクラマナは、シュヴェーターンバラ派の第二ムーラスートラのセクションに対応する。シュヴェーターンバラ派のテキストに登場するアンガバヒヤのテキストは、ダサヴァイカリカ、ウッタラディヤヤナ、カルパヴィヤヴァハラのみである。[ 17 ]
マトゥラーの初期のジャイナ教の像は、シュヴェーターンバラ派の図像を描いている。バッパバッティスリがギルナールのジャイナ教寺院でディガンバラ派を破ったとき、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の相違は深まった。[ 18 ]
ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、古代ジャイナ教の様々な文献の受容または拒否以外にも、以下のような重要な点で異なっている。

ディガンバラ(空をまとう)は、ジャイナ教の二大宗派の一つである。[ 36 ]このジャイナ教の宗派は、デーヴァルディガニ・クシャマシュラマンの指導の下、ヴァッラビー会議で編纂されたジャイナ・アーガマの権威を否定している。[ 37 ]彼らは、ガンダーラ・ゴータマに続く23番目の教師であるダラセーナの時代には、アンガの知識は一つしか存在しなかったと信じている。これはマハーヴィーラの死後約683年後のことである。ダラセーナの弟子であるアーチャリヤ・プシュパダンタとブータバリは、ディガンバラ宗派唯一の聖典であるシャトカンダガマを書き記した。もう一つの聖典はカサイ・パフダである。[ 38 ] [ 39 ]ディガンバラの伝承によれば、最後のジャイナ教ティールタンカラであるマハーヴィーラは結婚しなかった。彼は両親の許可を得て30歳で世俗を捨てた。[ 40 ]ディガンバラ派は、マハーヴィーラは悟りを開いた後、飢え、渇き、睡眠などの人間の活動から解放されたと信じている。[ 41 ]ディガンバラ派の僧侶は衣服を身につけない。彼らは落ちた孔雀の羽で作ったほうきと水筒だけを携えている。[ 42 ]ディガンバラ派の最も重要な学者僧侶の一人はアチャリヤ・クンダクンダであった。彼はサマヤサーラやプラヴァチャンサーラなどのプラークリット語の文献を著した。サマンタバドラもこの伝統の重要な僧侶であった。[ 43 ]
ディガンバラ派には、バッタラカが率いるムーラ・サンガとカシュタ・サンガという2つの主要な僧院がある。その他の注目すべき僧院としては、17世紀に出現したディガンバラ・テラパントがある。 [ 44 ]シュヴェーターンバラ派には独自のサンガがあるが、主にサドゥ・サンガ(男性の僧院組織)を持っていたディガンバラ派とは異なり、サドゥ・サンガとサドゥヴィ・サンガ(僧侶と尼僧)が大部分を占めている。[ 45 ]
ムーラ・サンガは古代の僧侶集団である。ムーラとは文字通り根または元を意味する。[ 46 ]偉大なアチャリヤ・クンダクンダはムーラ・サンガと関係がある。ムーラ・サンガに関する最も古い記録は西暦430年のものである。ムーラ・サンガはいくつかの支部と分かれていた。バッタラカ・インドラナンディのシュルタヴァタラとニティサールによれば、アチャリヤ・アルハドバリはジャイナ教の僧侶の評議会を組織し、異なるグループに名前(ガナまたはサンガ)を与えた。
カシュタ・サンガは、かつて北インドと西インドのいくつかの地域で支配的だった僧侶集団です。カシュタという町が起源と言われています。デリー地域のいくつかの文献や碑文では、カシュタ・サンガの起源はしばしばロハチャリヤに帰せられています。[ 47 ]カシュタサンガ・グルヴァヴァリでは、ロハチャリヤはディガンバラ派の伝統でアチャランガを知っていた最後の人物であり、マハーヴィーラ卿の涅槃から約683年後まで生きていたとされています。[ 48 ]北インドのいくつかのディガンバラ派はカシュタ・サンガに属していました。アグラワル・ジャイナ教徒はカシュタ・サンガの主要な支持者でした。彼らはロハチャリヤによって入門しました。カシュタ・サンガにはナンディタット・ガッチャなどいくつかの教団があります。[ 49 ]
ディガンバラ・テラパント派は、バッタカラ派に反対して、アムラ・バウンサ・ゴディカとその息子ジョードラージ・ゴディカによって1664年から1667年の間に結成されました。バッタラカは、図書館やその他のジャイナ教の施設の維持を担当するジャイナ教の司祭階級です。[ 50 ]ディガンバラ・ジャイナ教徒の中のテラパント派は、ジャイプル周辺(サンガネール、アンベール、ジャイプル地域自体)で出現しました。[ 44 ]ゴディカ親子は、アンベールのバッタラカ・ナレンドラキルティに反対を表明しました。著者のダウラトラム・カスリワルとパンディット・トダルマル[ 51 ]はテラパント運動に関わっていました。彼らはさまざまなマイナーな神々の崇拝に反対しました。礼拝で花を使わないなど、テラパント派の慣習の一部は、北インドのディガンバラ教徒の間で徐々に広まりました。[ 52 ]バクタラムは著書『ミティヤトヴァ・カンダン・ナタク』(1764年)の中で、この運動を始めたグループは13人の個人から成り、彼らが共同で新しい寺院を建てたため、テラ・パント(13の道)という名前になったと述べている。しかし、チャンダ・カヴィの『カヴィッタ・テラパント・カウ』によれば、創始者たちがバッタラカの13の点に反対したため、この運動はテラ・パントと名付けられた。1692年にカマのテラ・パンティからサンガネールのテラ・パンティに宛てた手紙には、拒否された13の儀式について言及されている。これらはバクタラムの『ブッディヴィラス』(1770年)に記されている。これらは、バッタラカの権威、花、調理済みの食べ物またはランプの使用、アビシェーカ(パンチャムリタ)、バッタラカの代表者の監督なしでの像の奉献、座って行うプージャ、夜間のプージャ、寺院での太鼓の使用、ディクパーラ、シャサン・デーヴィ(パドマヴァティなど)、クシェートラパーラなどの下級神の崇拝です。これらの慣習に従い続けているディガンバラ・ジャイナ教徒はビスパンティと呼ばれます。この分派は、ティールタンカラの偶像を崇拝するために花を使用することに反対しています。しかし、僧侶や尼僧を崇拝するために花を使用することは、ディガンバラ・テラパントの信者の間で広く行われています。
タラン・パントは、 1505年にブンデルカンドでタラン・スヴァーミーによって創設されました。[ 53 ]彼らは偶像崇拝を信じていません。代わりに、タランパント共同体はタラン・スヴァーミーによって書かれた聖典に祈りを捧げます。 タラン・スヴァーミーは、泳ぎ手を向こう岸、つまり涅槃へと導くことができるタラン・タランとも呼ばれています。彼の生涯の神秘的な記述、おそらく自伝は、チャドマスタ・ヴァーニーに記されています。彼の14冊の本の言語は、プラークリット語、サンスクリット語、アパブランシャ語の独特な混合です。彼の言語は、おそらくアーチャリヤ・クンダクンダの書物を読んだことによる影響を受けています。タラン・スヴァーミーによって書かれた主要なテキスト6つに対する注釈は、1930年代にブラフマチャリ・シータラ・プラサードによって書かれました。他のテキストに対する注釈も最近書かれています。タランパンティの家庭に生まれたオショーは、自分に最も影響を与えた本の中に『シュンヤ・スヴァバーヴァ』と『シッディ・スヴァバーヴァ』を挙げている。 [ 54 ]タランパンティの数は非常に少ない。彼らの聖地はチャイティヤラヤ(またはニサイ/ナシアと呼ばれることもある)と呼ばれている。祭壇(ヴィマナ)には偶像の代わりに本が置かれている。タランパンティは元々6つのコミュニティから成り立っていた。
他の宗教の学者や聖典、そして同宗派であるシュヴェーターンバラ派ジャイナ教の聖典[ 55 ]は、公然わいせつの慣習や、女性は精神的解放を達成できないという彼らの信念を批判している。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]


シュヴェーターンバラ(白衣の)は、ジャイナ教の二大宗派の一つです。シュヴェーターンバラとは、修行者が白い服を着る修行法を表す言葉で、修行者が裸になるディガンバラとは区別されます。 [ 61 ]シュヴェーターンバラは、ディガンバラとは異なり、修行者が裸で修行しなければならないとは考えていません。シュヴェーターンバラの僧侶は通常、裸はもはや現実的ではないとして白い服を着ています。シュヴェーターンバラは、女性も解脱を得ることができると信じています。シュヴェーターンバラは、19番目のティールタンカラであるマリナートは女性であったと主張しています。シュヴェーターンバラの僧侶や尼僧(スタナクヴァシとテラパンティ)の中には、話すときでさえアヒンサーを実践するために、白い布またはムハパッティで口を覆う人もいます。 [ 62 ]こうすることで、小さな生物を吸い込む可能性を最小限に抑えます。シュヴェーターンバラ派は、アチャリヤ・ストゥリバドラ・スーリの系譜を受け継いでいます。カルパ・スートラには、古代のいくつかの系譜が言及されています。[ 63 ]
ジャイナ教の主要な二つの伝統は、時を経て分派へと発展した。例えば、シュヴェーターンバラ派の信仰的な礼拝の伝統はムルティ・プージャカと呼ばれ、ジャイナ教寺院内やその周辺に住む人々はデラヴァシまたはマンディラ・マルギとなった。寺院を避け、指定された僧院の集会所で精神性を追求する人々はスターナカヴァシーとして知られるようになった。[ 64 ] [ 65 ]
スターナカヴァシンではないシュヴェーターンバラ派はムルティプジャカ(偶像崇拝者)と呼ばれます。ムルティプジャカは、空の部屋ではなくティールタンカラの偶像をデラーサールに収めている点で、スターナカヴァシ・シュヴェーターンバラ派とは異なります。彼らは偶像を崇拝し、そのための儀式を行います。ムルティプジャカの僧侶や信者は、祈りの際に口を覆う布であるムハパッティを使用しませんが、スターナカヴァシはこれを常に着用しています。今日ガッチャと呼ばれる古典的な教団の中で最も著名なのは、カラタラ、タパ、トリストゥティクです。 1880年にタパ・ガッチャのヴィジャヤナンドスリが行った大規模な改革は、放浪僧の教団を復興する運動につながり、ヤティ教団をほぼ絶滅に追いやりました。アチャリヤ・ラジェンドラスリは、トリストゥティク教団でシュラマナ組織を復興しました。[ 66 ]
ムルティプジャカ派の僧侶は4つの教団またはガッチャに分かれています。これらは次のとおりです。[ 67 ]
カラタラ・ガッチャはシュヴェーターンバラ派のガッチャの一つである。[ 68 ] [ 69 ]ヴァルダマーナ・スーリ[ 69 ] (1031年)によって創立された。彼の師は寺院に住む僧侶であった。師は経典に従わなかったため、師を退けた。[ 68 ]師の弟子であるジネシュヴァラは、1023年にアナヒルヴァダ・パタン で行われた公開討論でチャイティヤヴァシの指導者スラチャリヤを打ち負かしたため、「カラタラ」(頭の切れる者、あるいは獰猛な者)という名誉称号を得た。こうしてガッチャはその称号を得た。[ 69 ]別の伝承では、ジナダッタ・スーリ(1075年~1154年)がガッチャの創始者とされている。[ 69 ] [ 68 ]
トリストゥティク・ガッチャは、アチャリヤ・ラジェンドラシュリによるタパ・ガッチャの創設に先立つ、ムルティプジャカ・シュヴェーターンバラ派ジャイナ教の宗教集団でした。1194年に設立され、古代にはアガマ・ガッチャとして知られていました。トリストゥティク派は、ほとんどの儀式においてティールタンカラのみに信仰を捧げることを信条としていましたが、大規模な儀式では補助神への供物も捧げられました。トリストゥティク・ガッチャは、アチャリヤ・ラジェンドラシュリによって改革されました。
タパ・ガッチャは、シュヴェーターンバラ・ジャイナ教最大の僧院です。1229年にアチャリヤ・ジャガット・チャンドラシュリによって創設されました。彼はメーワールの支配者から「タパ」(瞑想者)の称号を与えられました。ヴィジャヤナンダ・シュリは、シュヴェーターンバラ派の僧侶の間で放浪僧院を復活させた人物です。この改革の結果、今日ではシュヴェーターンバラ派のジャイナ教僧侶のほとんどがタパ・ガッチャに属しています。
スターナクワーシーは、シュヴェータンバラ派から直接派生したのではなく、より古い改革派宗派、すなわちジャイナ教のロンカ派の改革者として出現しました。このロンカ派は、1474年頃、アーメダバードの裕福で博識な商人ロンカシャーによって創設されました。この宗派の主な原則は、偶像崇拝を行わないことでした。その後、ロンカ派の一部の信者は、現在の苦行僧の生活様式に不満を抱き、マハーヴィーラが望んだよりも厳格ではないと主張しました。ロンカ派の在家信者であるスーラトのヴィラージは、ヤティ、すなわち苦行僧として入門し、その厳格な生活ぶりで大きな賞賛を得ました。ロンカ派の多くの人々がこの改革者に加わり、スターナクワーシーという名を名乗り、マハーヴィーラの教えを厳格に守ることを意図しました。スタナクヴァシとは、寺院で宗教活動を行わず、スタナカと呼ばれる祈りの場のような場所で宗教的な義務を果たす人々のことを指します。
アチャリヤ・ダルマダスジ・スワミの時代、この伝統はジヴラジ・スワミ、ハルジ・リシ、ダルムシンジ・スワミ、ラヴァジ・リシ、そしてダルマダスジ・スワミという5人の偉大な僧侶の尽力によって大きく復興し、困難な時代にあってもその基盤を強化しました。これらの精神的指導者から、教えを継承するいくつかの分派が生まれました。ラヴァジ・リシの弟子たちはカンバット派を、ダルムシンジ・スワミの信奉者たちはダリヤプリ派を創設しました。カッチ、カティヤワール、ザラワドなどの他の地域も、ダルマダスジ・スワミに遡る系譜を維持しています。ラージャスターン州では、バヴィシュ・トラ派も彼の伝統から生まれました。
1836年に宗派の命名システムが変わったことで大きな変革が起こりました。それまでは、各宗派は創始聖人によって識別されていましたが、グジャラートでの歴史的なジャイナ教の集会の後、指導者たちはさまざまな地域に新しいコミュニティを設立し始めました。これにより、宗派はゴンダル、リンブディ、バルワラ・バトード・サンプラダイなど、地理的な場所にちなんで名付けられるようになりました。この地域的な命名規則はグジャラートでは標準となりましたが、マールワールでは宗派は引き続きグルにちなんで名付けられ、古い伝統が守られました。設立以来、スタナクヴァシには、ジャイナ教の向上に貢献した先見の明のある革新的な僧侶や尼僧がおり、現在ではラシュトラサント・パラマ・グルデヴシュリー・ナムラムニ・マハラジサヘブなどがいます。
テラパントは、シュヴェーターンバラ・ジャイナ教の改革派宗教宗派の一つです。アチャリヤ・ビクシュ、別名スワミ・ビカンジ・マハラジによって創設されました。スワミ・ビカンジはかつてスタナクヴァシの聖者であり、アチャリヤ・ラグナータから入門を受けました。しかし、スタナクヴァシの苦行者の宗教的慣習のいくつかの側面で師と意見が異なりました。そのため、ジャイナ教の僧侶の慣習を正すというモットーを掲げてスタナクヴァシ派を離れ、最終的に1760年6月28日、ラージャスターン州ウダイプル地区の小さな町ケルワでテラパントを創設しました。この宗派は偶像崇拝も行いません。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
18世紀頃、シュヴェーターンバラ派とディガンバラ派の伝統において、それぞれ独立したテラパンティ運動が出現した。[ 65 ] [ 74 ] [ 75 ]シュヴェーターンバラ・テラパンティは18世紀にアチャリヤ・ビクシュによって始められた。[ 76 ]
ヤパニヤは西カルナータカにあったジャイナ教の一派で、現在は消滅している。ヤパニヤについて最初に言及した碑文は、パーラシカのカダンバ王ムリゲサヴァルマン(西暦475~490年)によるもので、ジャイナ教寺院に寄進し、ヤパニヤ、ニルグランタ(ディガンバラ派と特定可能)、クルチャカ(特定されていない)の各宗派に寄進を行った。[ 77 ] [ 78 ]ヤパニヤについて最後に言及した碑文は、カルナータカ南西部のトゥルヴァ地方で発見され、サカ暦1316年(西暦1394年)のものである。[ 79 ]ヤパニヤは西暦2世紀に隆盛を極め、デカン高原に移住してディガンバラ派またはシュヴェーターンバラ派と合流した後、衰退した。[ 80 ] ヤパニヤ派は寺院でティールタンカラの裸像を崇拝し、僧侶も裸であったが、病気や身体的な必要性がある場合には時折衣服を着用することを許可した。さらに、ヤパニヤ派は女性も涅槃に到達できると信じており、これはシュヴェーターンバラ派も信じていることである。[ 81 ]アチャリヤ・シュルツァガルシュリによれば、ヤパニヤ派は他の教義の信者も涅槃に到達できると信じており、ヤパニヤ派の僧侶は寒さから身を守るために毛布やシーツを着用することが許され、感染症や病気から自分自身や他人を守るために衣服を着用していたため、彼らはディガンバラ派の信者だけが解脱を達成でき、裸になることが解脱を達成するのに必須であると厳密に信じているディガンバラ派よりもシュヴェーターンバラ派に近い。[ 82 ]
8世紀の学者クンダクンダは、大乗仏教に影響を受けた[83]二真理の概念と、ニシュチャヤナヤ、すなわち「究極の視点」、別名「至高」(パラマールタ)および「純粋」(シュッダ)への直接的な洞察を強調することで、ジャイナ教内の2つの在家信者運動に影響を与えた。 [ a ]
シュリマド・ラージチャンドラ(1867-1901)は、クンダクンダとディガンバラの神秘主義の伝統の作品に影響を受けたジャイナ教の詩人であり神秘家でした。名目上はディガンバラの伝統に属していますが、[ 87 ]彼の信奉者は、彼の教えをシュヴェーターンバラでもディガンバラでもないジャイナ教の新しい道と見なし、彼を聖人として崇めています。彼の道は、ラージ・バクタ・マルグ、カヴィパント、またはシュリマディヤと呼ばれることもあり、ラージチャンドラ自身と同様に、主に在家信者がいます。[ 88 ]彼の教えは、カンジ・スワミ、ダダ・バグワン、[ 89 ]ラケシュ・ジャヴェリ(シュリマド・ラージチャンドラ・ミッション)、サウバグバイ、ラルジ・マハラジ(ラグフラージ・スワミ)、アトマナンジ、その他多くの宗教的人物に影響を与えました。
カンジ・パントは、カンジ・スワミ(1890-1980)によって創設された在家信者の運動である。[ 90 ]名目上はシュヴェーターンバラ派に属するが[ 91 ]、クンダクンダとシュリマド・ラージチャンドラ(1867-1901)に影響を受けており、「クンダクンダから派生したディガンバラ派の苦行者の系譜には属していない」[ 90 ] 。カンジ・スワミは、ジャイナ教徒のディアスポラに多くの信者がいる。[ 92 ]彼らは一般的に、自分たちを単にディガンバラ派のジャイナ教徒、より一般的にはムムクシュとして認識しており、クンダクンダとパンディット・トダルマルの神秘主義的伝統に従っていると考えている。[ 90 ]
バウアーは、「近年、カンジ・スワミ・パントとシュリマド・ラジチャンドラ運動が融合しており、これは海外に住む教育を受けた移動性の高いジャイナ教徒の間で、より宗派主義的ではなく、より普遍的なジャイナ教への傾向の一部である」と指摘している。[ 93 ]
ダダ・バグワンによって設立されたアクラム・ヴィグナン運動は、ラージチャンドラや他のジャイナ教の聖典の教えからインスピレーションを得ているが、ジャイナ教とヴィシュヌ派ヒンドゥー教の融合運動とみなされている。[ 94 ]
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