国家（政体）

国家とは、領土内の社会と人口を規制する政治的実体である。^[1]政府は現代の国家の基本的な機構を形成すると考えられている。^{[2] [3]}

国は、多くの場合、さまざまな行政区分を持つ単一の州から成ります。州は、単一国家の場合もあれば、何らかの連邦連合の場合もあります。後者のタイプでは、「州」という用語は、連邦を構成する連邦政体を指すために使用される場合があり、連邦制下にあり、国際的に行動する能力がないことを除けば、主権国家の属性の一部を備えている場合があります。(このような連邦制度で使用される他の用語には、「州」、「地域」など があります。)

先史時代のほとんどの間、人々は国家のない社会に住んでいました。最も初期の国家は約5,500年前に出現しました。^[4]時が経つにつれて、社会はより階層化され、中央集権的な政府につながる制度が発達しました。これらの政府は、気候に左右されることが多い都市の成長と、不安定さと領土争いによって促進されることが多い経済発展と相まって、国家能力を獲得しました。

時間の経過とともに、さまざまな形態の国家が発達し、その存在を正当化するさまざまな理由（神権神授説、社会契約説など）が使用されました。今日、近代国民国家は、人々が従う国家の主流の形態です。^[5] 主権国家には主権があります。いかなる集団の国家主張も、他の国家がどの程度国家として 承認するかによって、実際的な制限に直面します。

国家の定義は論争の的となっている。^{[6] [7]社会学者}マックス・ウェーバーによれば、「国家」とは正当な暴力の使用を独占している政治体制であるが、他の定義も一般的である。^{[8] [9]}国家の不在は社会の存在を排除するものではない。例えば、ハウデノサニー連邦のような「純粋に、あるいは主に政治的な制度や役割を持たない」無国家社会などである。^{[10]国家の統治の程度と範囲は、国家が}失敗し たかどうかを判断するために使用される。^[11]

「 state 」という語と、他のヨーロッパ言語の同義語（イタリア語のstato、スペイン語とポルトガル語のestado 、フランス語のétat、ドイツ語とオランダ語のStaat ）は、最終的にはラテン語のstatusに由来し、「状態、状況」を意味します。ラテン語のstatus は、「立つ」、または「残る」または「永続する」という意味のstareに由来し、政治的実体の神聖または魔法的な意味合いを与えます。

英語の名詞state は、一般的な意味で「状態、状況」という意味で、政治的な意味よりも古くから使われてきました。この名詞は、古期フランス語とラテン語から直接、  1200年頃に中期英語に導入されました。

14世紀ヨーロッパでローマ法が復活すると、この用語は人々の法的地位（貴族、平民、聖職者などのさまざまな「王国の身分」など）、特に王の特別な地位を指すようになった。権力を握っていたのは、一般的に最も富と社会的地位の高い最高身分の人々だった。この言葉はまた、ローマの「公的な事柄の状態」に関する考え（キケロにまで遡る）と関連していた。やがて、この言葉は特定の社会集団への言及を失い、社会全体の法的秩序とその執行機関と関連づけられるようになった。^[12]

16世紀初頭のマキャヴェッリの著作（特に『君主論』）は、現代に近い意味での「国家」という言葉の使用を普及させる上で中心的な役割を果たした。^[13]教会と国家の対比は16世紀にまで遡る。北米の植民地は1630年代にはすでに「国家」と呼ばれていた。^[要出典]ルイ14世の言葉とされる「朕は国家なり」という表現は、おそらく偽物ではあるが、18世紀後半に記録されている。^[14]

国家の定義については学問的なコンセンサスはない。 ^[6]「国家」という用語は、特定の範囲の政治現象に関する、異なるが相互に関連し、しばしば重複する一連の理論を指す。^[7]ウォルター・シャイデルによると、主流の国家の定義には次のような共通点がある。「領土的に限定された人口に対してルールを課し、それを力で裏付ける中央集権的な制度。支配者と被支配者の区別。そして、自治、安定性、差別化の要素。これらが、首長権力の行使などの不安定な組織形態と国家を区別する。」^[15]

最も一般的に使われている定義はマックス・ウェーバーによるもので^{[16] [17] [18] [19] [20]、}彼は国家を、ある領域内で正当な武力行使の独占権を保持する中央集権的な政府を持つ強制的な政治組織と表現している。 ^{[8] [9]}ウェーバーは、国家とは「与えられた領域内で正当な物理的武力行使の独占権を（首尾よく）主張する人間共同体である」と書いている。^[21]

国家を定義する際、国家と国民を混同しないことが重要であり、これは一般的な議論で頻繁に起こる誤りである。国家とは、特定の領域に対する主権を持つ政治的単位を指す。^[22]国家は「政治的・法的抽象概念」であるのに対し、国民の定義は、政治的アイデンティティや文化的または歴史的要因に関係している。 [ ^22]重要なのは、国民は、州が持つ地理的境界や権威者や役人などの組織的特徴を持っていないことである。^[22]さらに、ウェーバーが指摘したように、国民は国民に対する正当な武力行使の独占権を主張できないが、^[22]国家はそれを持っている。国家が武力行使の独占権を持たない場合に生じる不安定さの例は、ヨーロッパ諸国が頼りにしていた戦争がないため弱いままであるアフリカ諸国に見ることができる。^[23]国家は政府と混同すべきではない。政府は、国家に代わって行動する権限を与えられた組織である。^[22]また、国家を社会と混同すべきではありません。社会とは、国家から独立し、その影響を受けないように努める組織化された集団、運動、個人すべてを指します。^[22]

ニューバーガーは、国民に関して、国家について若干異なる定義を提示している。国家とは「特定の[国民]の天才性の原始的、本質的、永続的な表現である」^{[24] 。}

国家の定義は、国家がどのように、そしてなぜ形成されるかによっても異なります。契約主義的な国家観は、人々が他者との協力から利益を得ることができるため国家が形成されると示唆しており^[25]、国家がなければ混乱が生じるとしています^[26]。契約主義的な国家観は、国家内の個人間の利益の一致と対立に重点を置いています。一方、略奪主義的な国家観は、人々の利益と国家の利益の潜在的な不一致に重点を置いています。チャールズ・ティリーは、国家は「組織犯罪の一形態に似ており、恐喝組織と見なすべきである」とまで言っています^[27]。彼は、国家は自分自身からの保護を売っていると主張し、人々がお互いを信頼できないのになぜ国家を信頼すべきかという疑問を提起しています^{[22] 。}

ティリーは国家を「家庭や親族グループとは区別され、ある意味では他のすべての組織よりも明確な優先権を持つ、強制力を持つ組織」と定義している。^[28]ティリーの定義には、国民国家のほかに都市国家、神政国家、帝国も含まれるが、部族、血統、企業、教会は含まれていない。^[29]ティリーによると、国家は紀元前6000年の考古学的記録に見られる。ヨーロッパでは990年頃に出現したが、1490年以降に特に顕著になった。^[29]ティリーは国家の「必要最小限の活動」を次のように定義している。

1. 戦争を起こすこと- 「外部のライバルを排除または無力化すること」
2. 国家形成- 「自国の領土内でライバルを排除または無力化すること」
3. 保護– 「顧客の敵を排除または無力化すること」
4. 抽出– 「最初の 3 つの活動を実行するための手段を取得する」
5. 裁定– 「住民間の紛争の権威ある解決」
6. 分配– 「人口構成員間の物品の分配への介入」
7. 生産– 「人口によって生産される商品やサービスの創造と変換の管理」^{[30] [31]}

重要なのは、ティリーが戦争は国家形成の重要な部分であり、戦争が国家を創り、逆もまた同様であると主張していることである。^[32]

現代の学術的な国家の定義には、国家は国際社会によって国家として認められなければならないという基準がしばしば含まれています。^[33]

リベラル思想は、国家のもう一つの目的論を提示する。ジョン・ロックによれば、国家または連邦の目的は「財産の保全」（統治論第二）であり、ロックの著作における「財産」は個人の所有物だけでなく、生命と自由も指す。この説明によれば、国家は社会的結束と生産性の基盤を提供し、個人の生命、自由、個人財産の保護を保証することで富の創出を促す。公共財の提供は、アダム・スミス^[34]など一部の人々によって国家の中心的な機能と考えられている。なぜなら、公共財は、そうでなければ十分に提供されないからである。ティリーは、国家は社会契約の結果、または自由市場におけるサービスの提供の結果であるという物語に異議を唱え、国家を組織犯罪の流れを汲む保護活動に似たものと特徴づけている。^[31]

経済哲学者や政治哲学者は国家の独占的傾向に異議を唱えてきたが^[35]、 ロバート・ノージックは武力の使用は自然に独占に向かう傾向があると主張している^{[36] 。}

国家のもう一つの一般的な定義は、 1933年のモンテビデオ条約で与えられたものである。この条約では、「国際法上の人格としての国家は、次の要件を備えていなければならない。(a) 定住人口、(b) 定められた領土、(c) 政府、(d) 他の国家と関係を結ぶ能力」と規定されている。^[37]また、「連邦国家は、国際法上、単独の人格を構成する」とも規定されている。^[38]

定義の問題を複雑にしているのは、「国家」と「政府」が日常会話や学術的談話においてさえも同義語として頻繁に使用されていることである。この定義体系によれば、国家は国際法上の非物理的な存在であり、政府は人々の組織である。^[39]政府と国家の関係は、代表と権限のある機関の関係である。^[40]

チャールズ・ティリーは帝国、神政国家、都市国家、国民国家を区別した。^[29]マイケル・マンによると、国家活動の持続的な4つのタイプは次の通りである。

1. 内部秩序の維持
2. 軍事防衛と侵略
3. 通信インフラの保守
4. 経済再分配^[41]

ジョセップ・コロメールは帝国と国家を次のように区別しました。

1. 帝国は国家よりもはるかに大きかった
2. 帝国には固定された、あるいは恒久的な境界がなかったが、国家には固定された境界があった。
3. 帝国は「中央と非対称なつながりを持つ多様な集団と領土単位の複合体」であったが、国家は「領土と人口に対する最高権力」を持っていた。
4. 帝国は多層的で重複した管轄権を持っていたが、国家は独占と均質化を求めた^[42]

マイケル・ヘクターとウィリアム・ブルースタインによれば、近代国家は「独立した都市の連盟、帝国、緩やかな中央統制によってまとめられた連邦、神権的な連邦」とは4つの特徴によって区別される。

1. 近代国家は領土の拡大と統合を追求し、達成した。
2. 近代国家は、その境界内での社会的、経済的、文化的活動に対する前例のない統制を達成した。
3. 近代国家は他の制度とは別の統治制度を確立した
4. 近代国家の統治者は暴力の手段を独占することに長けていた^[43]

政治哲学者は、国家が他のいかなる権力や国家にも従属しておらず、また従属していない場合、その国家を主権国家として分類することがある。他の国家は、最終的な主権が他の国家にある場合、外部の主権または覇権に従属する。 [ 44 ]多く^の国家は、連邦連合に参加している連邦国家である。連邦国家は、連邦の一部を形成する領土的および憲法上の共同体である。^[45]（スイスなどの連合や連盟と比較してください。）そのような国家は、主権の一部を連邦政府に移譲している点で主権国家と異なる。^[46]

国家は、その見かけの構成や焦点によって、一般的に、そして時には容易に（しかし必ずしも有用ではないが）分類することができる。理論的または理想的には「国民」と同義である国民国家という概念は、20世紀までにヨーロッパで非常に人気を博したが、他の場所や他の時期にはほとんど見られなかった。対照的に、いくつかの国家は、その多民族的または多国籍的性格を美徳としようとし（たとえば、ハプスブルク 家のオーストリア＝ハンガリー帝国やソビエト連邦）、独裁政治、君主制の正当性、イデオロギーなどの統一的な特徴を強調した。他の国家、多くの場合ファシストまたは権威主義的な国家は、国家が認可した人種的優位性の概念を推進した。^[47]他の国家は、共通性と包括性の考えを前面に出すかもしれない。古代ローマのres publicaや、現代の共和国に反映されているポーランド＝リトアニアのRzeczpospolitaに注目してほしい。宗教的な神社を中心とする神殿国家という概念は、古代世界に関する議論の一部に見られる。^[48]比較的小規模な都市国家は、かつては比較的一般的で、しばしば成功した政治形態であったが、^[49]現代では稀となり、比較的目立たなくなっている。現代の独立都市国家には、バチカン市国、モナコ、シンガポールなどがある。その他の都市国家は、現在のドイツの都市国家のように連邦国家として、あるいは香港、ジブラルタル、セウタのように限定された主権を持つ自治権を持つ実体として存続している。ある程度、都市の分離、つまり新しい都市国家（主権または連邦）の創設は、21世紀初頭のロンドンなどの都市で引き続き議論されている。

国家は政府とは区別できる。国家は組織であるが、政府は特定の人々の集団であり、特定の時点で国家機構を統制する行政官僚機構である。 ^{[50] [51] [52]}つまり、政府は国家権力を行使する手段である。国家は、連続的に続く異なる政府によって運営されている。^[52]国家は非物質的で非物理的な社会的対象であるが、政府は一定の強制力を持つ人々の集団である。^[53]

歴代の政府はそれぞれ、政治的意思決定を独占し、地位と組織によって国民全体から切り離された、専門的で特権的な集団で構成されています。

国家は「国民」という概念とも区別されます。ここで「国民」とは、人々の文化的・政治的な共同体を指します。国民国家とは、単一の民族が特定の国家と結びついている状況を指します。

古典思想では、国家は政治社会と政治共同体としての市民社会の両方と同一視されていたが、近代思想では、政治社会としての国民国家と経済社会としての市民社会を区別していた。^[54]

このように近代思想では国家は市民社会と対比されている。^{[55] [56] [57]}

アントニオ・グラムシは、市民社会はあらゆる形態の「アイデンティティ形成、イデオロギー闘争、知識人の活動、覇権の構築」が行われる場所であるため、政治活動の主たる拠点であり、市民社会は経済と政治の領域を結びつける結節点であると信じていた。市民社会の集団的行動から生じるのがグラムシの言う「政治社会」であり、グラムシはこれを国家を政治体とみなす概念とは区別している。グラムシは、政治は「一方的な政治管理のプロセス」ではなく、市民組織の活動が政党や国家機関の活動を条件付け、また逆にそれらによって条件付けられるものであると述べた。^{[58] [59]} ルイ・アルチュセールは、教会、学校、家族などの市民組織は「イデオロギー的国家装置」の一部であり、社会関係を再生産する上で「抑圧的な国家装置」（警察や軍隊など）を補完すると主張した。^{[60] [61] [62]}

ユルゲン・ハーバーマスは、経済領域や政治領域とは異なる公共領域について語った。 ^[63]

多くの社会集団が公共政策の策定に果たす役割や、国家官僚機構と他の機関との広範なつながりを考えると、国家の境界を特定することはますます困難になっている。民営化、国有化、新しい規制機関の設立も、社会との関係における国家の境界を変える。準自治組織の性質は不明瞭な場合が多く、それが国家の一部なのか市民社会の一部なのかについて政治学者の間で議論を呼んでいる。そのため、一部の政治学者は、国家官僚機構や政策に対する直接的な国家統制よりも、現代社会における政策ネットワークや分散型ガバナンスについて語ることを好む。^[64]

• フラグ
• 国章または国章
• 印章またはスタンプ
• 国の標語
• 国旗の色
• 国歌

国家の最も初期の形態は、権力を永続的に集中させることが可能になったときに出現した。農業と定住人口は、国家を形成するための必要条件とされてきた。^{[65] [66] [67 ] [68]}穀物（小麦、大麦、キビ）などの特定の種類の農業は、集中的な生産、課税、貯蔵に適しているため、国家形成に有利である。^{[65] [69] [70] [71]} 農業と文字は、このプロセスとほぼあらゆるところで関連している。農業は、ほとんどの時間を自給自足に費やす必要のない社会階級の出現を可能にしたためであり、文字（またはインカの キプスのような文字に相当するもの）は、重要な情報の集中化を可能にしたためである。^[72]官僚化により、広大な領土への拡大が可能になった。^[73]

知られている最初の国家は、エジプト、メソポタミア、インド、中国、メソアメリカ、アンデス山脈に創設されました。比較的近代になって初めて、地球上の社会の「国家のない」政治組織の形態が国家にほぼ完全に取って代わられました。狩猟採集民の移動集団や、牧畜や農業に基づくかなり大規模で複雑な部族社会でさえ、フルタイムの専門国家組織なしで存在しており、これらの「国家のない」政治組織形態は、実際には先史時代全体、そして人類の歴史と文明の大部分にわたって優勢でした。

国家と競合する主な組織形態は、宗教組織（教会など）と都市共和国であった。^[74]

19 世紀後半以降、世界の居住可能な土地のほぼすべてが、さまざまな国によって多かれ少なかれ明確な境界が主張される地域に分割されてきました。それ以前は、かなり広い土地が領有権が主張されていないか、人が住んでいないか、または国家として組織されていない遊牧民が住んでいました。しかし、現代の国家の中にも、アマゾンの熱帯雨林のように人が住んでいないか、先住民のみまたはほとんどが住んでいる(そして、その一部は未接触のままです) 広大な荒野があります。また、主張して​​いる領土のすべてを事実上支配していない、またはこの支配が挑戦を受けている、いわゆる「破綻国家」もあります。現在、国際社会は約 200 の主権国家で構成されており、その大部分は国連に代表されています。^[要出典]

人類の歴史のほとんどにおいて、人々は権力の集中がなく、経済的、政治的権力に大きな不平等がないという特徴を持つ無国家社会で暮らしてきました。

人類学者のティム・インゴールドはこう書いている。

狩猟採集民は、あたかも彼らの社会生活が何らかの点で欠けていたり未完成であったりして、国家機構の進化的発展によって完成されるのを待っているかのように、 「国家のない社会」に住んでいると、今ではかなり時代遅れの人類学的表現で述べるだけでは十分ではない。むしろ、ピエール・クラストルが述べたように、彼らの社会性の原則は、根本的に国家に反対している。 ^[75]

新石器時代には、農業の発展、定住社会や定住地の形成、人口密度の増加、陶器やより複雑な道具の使用など、人類社会は大きな文化的・経済的変化を経験した。^{[76] [77]}

定住型農業は、所有権の発達、動植物の家畜化、家族の規模の拡大につながった。また、外部中央集権国家の基盤も提供した。 ^[78]大量の食糧余剰を生産することで、より多くの分業が実現し、人々は食糧生産以外の仕事に特化することが可能になった。^{[79]初期の国家は、}君主に従属する特権階級と富裕階級を持つ、高度に階層化された社会を特徴としていた。支配階級は、従属する労働者階級とは異なる建築様式やその他の文化的慣習を通じて、自らを差別化し始めた。^[80]

かつては、中央集権国家は大規模な公共事業システム（灌漑システムなど）を管理し、複雑な経済を規制するために発展したと考えられていました。^[81]しかし、現代の考古学や人類学の証拠はこの説を支持しておらず、階層化されておらず政治的に分散化された複雑な社会がいくつか存在していたことを示しています。^[82]

メソポタミアは、一般的に最古の文明または複雑な社会の所在地であると考えられており、都市、フルタイムの分業、資本への富の社会的集中、富の不平等な分配、支配階級、血縁関係ではなく居住に基づくコミュニティのつながり、遠距離貿易、記念碑的な 建築物、標準化された芸術と文化、文字、数学と科学が含まれていたことを意味します。^{[83] [84]}それは世界初の文字文明であり、最初の成文法を形成しました。 [ ^{85] [86]}青銅の冶金は紀元前3000年頃からアフロユーラシアに広まり、 青銅兵器の使用における軍事革命につながり、国家の台頭を促進しました。^[87]

古代ギリシャ帝国の勃興以前にも国家形態は存在していたが、国家の政治哲学を明確に定式化し、政治制度を合理的に分析した最初の人々として知られるのはギリシャ人である。それ以前は、国家は宗教的神話に基づいて説明され、正当化されていた。^[88]

古代ギリシャの重要な政治的革新のいくつかは、ギリシャの都市国家とローマ共和国からもたらされました。4 世紀以前のギリシャの都市国家は、自由民に市民権を与え、アテネではこれらの権利が直接民主的な政治形態と組み合わされ、政治思想と歴史の中で長く生き残りました。

中世ヨーロッパでは、国家は封建制の原則に基づいて組織され、領主と家臣の関係が社会組織の中心となった。封建制はより大きな社会的階層の発展をもたらした。^[89]

君主と社会の他の要素（特に貴族と都市）との間の課税をめぐる闘争が形式化されたことで、現在ではスタンデシュタート（身分制国家）と呼ばれるものが誕生した。これは、主要な社会集団が国王と法律や経済問題について交渉する議会を特徴とする。これらの身分制は、本格的な議会へと発展することもあったが、君主との闘争に敗れることもあった。その結果、立法権と軍事力が君主の手に集中するようになった。15世紀以降、この中央集権化のプロセスによって絶対主義国家が誕生した。^[90]

文化的・国民的な同質化は近代国家制度の台頭において重要な役割を果たした。絶対主義時代以来、国家は主に国民を基盤として組織されてきた。しかし、国民国家という概念は国民国家と同義ではない。最も民族的に同質的な社会でさえ、国家と国民の間に完全な一致があるわけではないため、国家は共通のシンボルと国民的アイデンティティを強調することでナショナリズムを促進する積極的な役割をしばしば担う。^[91]

チャールズ・ティリーは、西ヨーロッパの国家の総数は、国家形成の過程で中世後期から近世初期にかけて急速に減少したと主張している。^[92]他の研究では、そのような減少が起こったかどうかは議論の余地がある。^[93]

エドマンド・バーク（ダブリン1729年 - ビーコンズフィールド1797年）にとって、「何らかの変化をもたらす手段を持たない国家は、それを維持する手段を持たない」のである（フランス革命についての省察）。^[94]

ヘンドリック・スプロイトによれば、近代国家は、その前身の政治体制と2つの主な側面で異なっている。(1)近代国家は社会に介入する能力がより大きく、(2)近代国家は国際法上の主権と国家の法的同等性の原則によって支えられている。^[95]この2つの特徴は中世後期に現れ始めたが、近代国家の形態がしっかりと実を結ぶには何世紀もかかった。^[95]近代国家のその他の側面は、統一された国民政体として組織される傾向があり、合理的かつ法的に正しい官僚機構を持っていることである。^[96]

主権平等は、第二次世界大戦後の脱植民地化の過程で初めて完全に世界的に実現した。^[95] アダム・ゲタチューは、1960年の植民地諸国及び植民地人民への独立付与宣言によって初めて、人民主権の国際法的な文脈が確立されたと書いている。^[97]歴史家のジェーン・バーバンクとフレデリック・クーパーは、「ウェストファリア主権」、つまり境界のある単一国家が同等の国家と相互作用するという概念は、「1648年よりも1948年に関係がある」と主張している。 ^[98]

最古の国家の出現に関する理論では、穀物農業と定住人口が必要条件であると強調されている。^[84]気候変動により、減少する水路周辺に人口が集中するようになったと主張する人もいる。^[84]

ヘンドリック・スプロイトは、近代国家が支配的な政治体制として出現した理由について、3つの主要な説明のカテゴリーを区別している。(1)戦争の役割を強調する安全保障に基づく説明、(2)貿易、財産権、資本主義を国家形成の原動力として強調する経済に基づく説明、(3)国家を、競合する政治組織よりも紛争や協力の問題を解決できる組織形態とみなす制度主義理論である。^[95]

フィリップ・ゴルスキーとヴィヴェック・スワループ・シャルマによれば、主権国家の出現に関する「新ダーウィニズム」の枠組みが学術界における支配的な説明となっている。 ^[99]新ダーウィニズムの枠組みは、自然淘汰と競争を通じて近代国家がいかにして支配的な組織形態として出現したかを強調している。^[99]

国家に関するほとんどの政治理論は、おおまかに 2 つのカテゴリに分類できます。

1. 「リベラル」または「保守」理論は資本主義を当然のものとして扱い、資本主義社会における国家の機能に焦点を当てます。これらの理論は、国家を社会や経済から切り離された中立的な存在と見なす傾向があります。
2. 一方、マルクス主義と無政府主義の理論では、政治は経済関係と密接に結びついており、経済力と政治力の関係を強調している。彼らは国家を、主に上流階級の利益に奉仕する党派的な道具とみなしている。^[52]

政治哲学としてのアナキズムは、国家や階級制度を不必要かつ有害であるとみなし、代わりに、自発的で協力的な制度に基づいた自己管理、自治の社会である無国家社会、つまりアナーキーを推進します。

アナキストは、誰が支配しているかに関係なく、国家は本質的に支配と抑圧の道具であると信じている。アナキストは、国家が合法的な暴力の使用を独占していることを指摘している。マルクス主義者とは異なり、アナキストは革命的な国家権力の奪取は政治的目標であってはならないと信じている。彼らはむしろ、国家機構は完全に解体され、国家権力にまったく基づかない代替の社会関係が作られるべきだと信じている。^{[100] [101]}

ジャック・エリュールのような様々なキリスト教アナキストは、国家と政治権力をヨハネの黙示録の獣と同一視している。 ^{[102] [103]}

マレー・ロスバードのようなアナルコ・キャピタリストは、国家機構についてアナキストといくつかの点で同じ結論に達しているが、その理由は異なっている。^[104]アナルコ・キャピタリストが最も頼りにしている二つの原則は、同意と非開始である。^{[105]アナルコ・キャピタリスト理論における同意は、}ロックの暗黙の同意を除外し、個人が国家の管轄権に明示的に同意することを要求している。同意はまた、政府の力の独占の概念を破壊する離脱権を生み出す可能性がある。 ^{[104] [106]}強制的な独占は、他者が自分たちと同じサービスを提供するのを防ぐために力を使わなければならないため、力の非開始原則によって除外される。アナルコ・キャピタリストは、規範的で正義に基づいたシナリオから、独占国家を競争的な提供者に置き換えることが必要であるという信念から出発している。^[105]

アナルコ資本主義者は、競争と民営化の市場価値が国家が提供するサービスをより良く提供できると信じている。マレー・ロスバードは『権力と市場』の中で、防衛、インフラ、法的裁定を含むあらゆる政府機能は民間主体によってより良く果たされることができると主張している。^[104]

マルクスとエンゲルスは、共産主義の目標は階級のない社会であり、国家は「消滅」し、「物事の管理」のみがそれに取って代わられると明言した。^{[107]彼らの見解は}全集に見られ、分析的かつ戦術的な観点から過去または当時の国家形態を扱っているが、将来の社会形態については扱ってい^{ない。将来の社会形態}についての^推測は、マルクス主義者であると自認しながらも、既存の国家権力を征服しておらず、実際の社会の制度的形態を供給する立場にないグループとは一般に相反する[要出典]。意味が通る限りにおいて、単一の「マルクス主義の国家理論」というものはなく、むしろマルクス主義の信奉者によっていくつかの異なる「マルクス主義」理論が展開されてきた。^{[108] [109] [110]}

マルクスの初期の著作では、ブルジョア国家は寄生的で、経済の上部構造の上に成り立ち、公共の利益に反して機能していると描写されている。また、国家は社会一般における階級関係を反映し、階級闘争の規制者および抑圧者として、また支配階級の政治的権力および支配の道具として機能していると書いている。 ^[111]共産党宣言では、国家は「ブルジョアジーの共通の問題を管理する委員会」にすぎないと主張している。^[108]

マルクス主義理論家にとって、近代ブルジョア国家の役割は、グローバル資本主義秩序におけるその機能によって決定される。ラルフ・ミリバンドは、支配階級は国家を国家を国家官僚と経済エリートとの人間関係を通じて社会を支配する手段として利用していると主張した。ミリバンドにとって、国家は資本家階級と同じ背景を持つエリートによって支配されている。したがって、国家官僚は資本家と同じ利益を共有し、幅広い社会的、経済的、政治的つながりを通じて資本家と結びついている。 ^[112]

グラムシの国家理論は、国家は支配階級の覇権を維持するのに役立つ社会制度の一つに過ぎず、国家権力は教会、学校、マスメディアなどの市民社会の制度のイデオロギー的支配によって強化されていることを強調した。^[113]

多元主義者は、社会を政治権力をめぐって競争する個人や集団の集まりとみなす。そして、国家を、選挙プロセスを支配する集団の意志を単に実行する中立的な機関とみなす。^[114]多元主義の伝統の中で、ロバート・ダールは、国家を、利益相反の中立的な舞台、またはその機関を単なるもう1つの利益団体の集まりとみなす理論を展開した。社会において権力が競争的に配置されているため、国家政策は反復的な交渉の産物である。多元主義は不平等の存在を認めているものの、すべての集団が国家に圧力をかける機会を持っていると主張する。多元主義のアプローチは、現代の民主国家の行動は、さまざまな組織化された利益によって加えられた圧力の結果であると示唆している。ダールは、この種の国家をポリアーキーと呼んだ。^[115]

多元主義は、経験的証拠に裏付けられていないという理由で批判されてきた。多元主義の批評家は、高い指導的地位にある人々の大多数が裕福な上流階級のメンバーであることを示す調査を引用し、国家はすべての社会集団の利益に公平に奉仕するのではなく、上流階級の利益に奉仕していると主張している。^{[116] [117]}

ユルゲン・ハーバーマスは、多くのマルクス主義理論家が国家と経済の関係を説明するために用いる基盤・上部構造の枠組みは、あまりにも単純すぎると考えていた。彼は、近代国家は経済活動を規制し、大規模な経済消費者/生産者となり、福祉国家として再分配活動を行うことで、経済の構造化に大きな役割を果たしていると感じていた。これらの活動が経済の枠組みを構成する方法から、ハーバーマスは国家が経済的階級の利益に受動的に対応するものとして見ることはできないと感じていた。^{[118] [119] [120]}

ミシェル・フーコーは、現代の政治理論は国家中心的すぎると考え、「結局のところ、国家は複合的な現実と神話化された抽象に過ぎず、その重要性は我々が考えるよりもはるかに限られているのかもしれない」と述べた。彼は、政治理論は抽象的な制度に重点を置きすぎていて、政府の実際の実践に十分に焦点を当てていないと考えていた。フーコーの意見では、国家には本質がない。彼は、国家（物象化された抽象）の特性を分析することによって政府の活動を理解しようとするのではなく、政治理論家は政府の実践の変化を調べて国家の性質の変化を理解するべきだと信じていた。^{[121] [122] [123]フーコーは、国家の}系譜を考慮しながら統治性の概念を展開し、個人の統治に対する理解が国家の機能にどのように影響するかを検討している。^[124]

フーコーは、国家を創造し、かくも捉えどころがなく成功したものにしたのは技術であり、国家を打倒すべきものとして見るのではなく、国家を多くの頭を持つ技術的な現れ、あるいはシステムとして見るべきだと主張する。フーコーは、国家をマルクス主義や無政府主義の理解における意味での打倒すべきものとして見るのではなく、国家を打倒すべきものとして見るべきだと主張する。あらゆる科学的技術的進歩は国家に役立っており、数学の出現と本質的に数理統計の形成によって、近代国家がいかにしてかくもうまく創造されたかを生み出す複雑な技術が理解される、とフーコーは主張する。国民国家は歴史的な偶然ではなく、意図的な産物であり、数千年にわたって意図的に排除されてきた国民が今やjus gentiumと civitas (市民社会)に「参入」することを「許可」する警察( cameral science ) の出現と現代国家が同時に管理しなければならなかった、とフーコーは主張する。^[125]民主主義は、政治革命家や政治哲学者によって常に描かれているように、政治的自由を求める叫びや「支配層」に受け入れられることを求めるものではなかったとフーコーは主張する。民主主義は、過去の中世から容易に利用可能であった、translatio imperii、plenitudo potestatis、extra Ecclesiam nulla salusなどの新しい技術を、将来の産業「政治的」人口に対する大衆説得（人口に対する欺瞞）に変換する巧みな取り組みの一部であり、その中で、政治人口は「大統領は選出されなければならない」と自ら主張するよう求められる。教皇と大統領に代表されるこれらの政治的象徴エージェントは、今や民主化されている。フーコーは、これらの新しい形態の技術を生権力と呼び^{、[126] [127] [125] 、彼が}生政治と呼ぶ私たちの政治的遺産の一部を形成している。

グラムシの影響を強く受けたギリシャの新マルクス主義理論家ニコス・ポウランツァスは、資本主義国家は必ずしも支配階級のために行動するわけではなく、そうする場合でも、国家当局者が意識的にそうしようとしているからではなく、国家の「構造的」立場が資本の長期的利益が常に優先されるように構成されているためであると主張した。ポウランツァスが国家に関するマルクス主義文献にもたらした主な貢献は、国家の「相対的自治」という概念である。ポウランツァスの「国家の自治」に関する研究は、国家に関するマルクス主義文献の多くを研ぎ澄まし、特定するのに役立ったが、彼自身の枠組みはその「構造的機能主義」であるとして批判された。^[要出典]

それは、成文化された、または結晶化された権利、権力を権威を与える法律によって正当化された階層的に組織された権力、明確に定義された社会的、経済的階層化、社会に正確な有機的特徴を与える経済的、社会的組織、そのような社会によって表現される権力の正当化、および個人の宗教的信念の支持と社会全体での受け入れにおいて、1 つ (または複数) の宗教組織を特徴とする社会において形作られる歴史的現実である、単一の構造的宇宙として考えることができます。このような構造的宇宙は、周期的に進化し、2つの異なる歴史的段階（商業段階、つまり「開かれた社会」と封建段階、つまり「閉じた社会」）を呈示し、その特徴は非常に異なるため、2つの異なる文明レベルとみなすことができますが、決して決定的なものではなく、周期的に交互に現れ、2つの異なるレベルのそれぞれは、両方の歴史的段階のさまざまな社会よりも教育を受け、知的に優れた最も教養のある人々によってさえ、進歩的（幸福、与えられた自由の程度、実現された平等、および文明レベルのさらなる進歩を達成する具体的な可能性の実際の価値とはまったく無関係に、党派的に）であると見なされる可能性があります。^[128]

国家自治理論家は、国家は外部の社会的、経済的影響を受けない実体であり、独自の利益を持っていると信じている。^[129]

テダ・スコツポルの著作のような「新制度主義」の国家に関する著作は、国家主体が重要な程度まで自律的であることを示唆している。言い換えれば、国家職員は独自の利益を持ち、社会の主体から独立して（時には対立しながら）それを追求することができるし、実際に追求している。国家は強制手段を統制しており、市民社会の多くのグループが彼らが支持する目標を達成するために国家に依存していることを考えると、国家職員はある程度、市民社会に自分たちの好みを押し付けることができる。^[130]

国家は一般的に、国民に対する支配を維持するために、何らかの形の政治的正当性の主張に依存しています。 ^{[131] [132] [133]}

国家の正当性を確立し、国家の形成を説明するために、さまざまな社会契約理論が提唱されてきた。これらの理論に共通する要素は、人々に国家の樹立を求める動機を与える自然状態である。トーマス・ホッブズは自然状態を「孤独で、貧しく、汚く、残忍で、短命」と表現した（『リヴァイアサン』第 13 章から第 14 章）。^[134]ロックは自然状態についてより温和な見方をしており、自然状態の退廃についてはそれほど厳しい立場を取るつもりはない。彼は、自然状態が質の高い生活を提供することが同様にできないことに同意している。ロックは、人間の不可侵の権利を主張している。ロックにとって最も重要な権利の 1 つは、財産権であった。彼は、それを自然状態では十分に保護されていない要となる権利と見なした。^{[135] [136]}社会契約理論家は、ある程度の自然権を頻繁に主張する。これらの権利を行使する能力を守るために、彼らは国家が統治を確立できるようにするために、他のいくつかの権利を放棄する用意がある。^[要出典]社会契約理論では、政府の正当性は統治される者の同意に基づくが、そのような正当性は統治される者が同意した範囲にのみ及ぶ。この論理的思考は、アメリカ合衆国独立宣言で顕著に表れている。

近代国家制度の台頭は、政治思想の変化、特に国家の正当な権力と統制に対する理解の変化と密接に関係していた。トーマス・ホッブスやジャン・ボーダンなどの絶対主義（絶対君主制）の近世擁護者は、王権神授説を弱体化させ、王権は人民を基準にして正当化されるべきだと主張した。特にホッブスは、政治権力は集団として理解される人民だけでなく、個人を基準にして正当化されるべきだと主張した（ホッブスはイングランド内戦の時代に書いた）。ホッブスとボーダンはどちらも、自分たちは王権を擁護しているのであって民主主義を主張しているのではないと考えていたが、主権の性質に関する彼らの議論は、イギリスのロバート・フィルマー卿などのより伝統的な王権擁護者から激しく抵抗された。フィルマーは、そのような擁護が最終的にはより民主的な主張への道を開くと考えていた。^[要出典]

マックス・ウェーバーは著書の中で、政治的正当性の源泉を 3 つ挙げている。1 つ目は、伝統的な根拠に基づく正当性で、物事は過去と同じようにあるべきであり、こうした伝統を守る者は権力を正当に主張できるという信念から生まれる。2 つ目は、カリスマ的リーダーシップに基づく正当性で、非常に英雄的または高潔とみなされるリーダーまたはグループへの忠誠心である。マックス・ウェーバーのカリスマの概念はフクヤマも研究しており、フクヤマはそれを使って、なぜ個人が個人の自由や平等主義的な小規模コミュニティを放棄し、より大規模で権威主義的な国家を選ぶのかを説明している。学者たちはさらに、カリスマ的リーダーはこうした大衆動員を軍事力として活用し、勝利を収めて平和を確保し、それがさらに権威の正当性を高めると述べている。フクヤマは、経済的基盤が限られていたにもかかわらず、北アフリカと中東で強力な国家の台頭を促したムハンマドの例を挙げている。^[137] 3つ目は合理的法的権威であり、その正当性は、特定の集団が合法的に権力を握っており、その行動は特定の成文法典に従って正当化できるという信念から導き出される。ウェーバーは、近代国家は主に合理的法的権威への訴えによって特徴づけられると信じた。^{[138] [139] [140]}

一部の国家はしばしば「弱い」または「失敗した」とレッテルを貼られる。デイビッド・サミュエルズの言葉を借りれば、「...失敗した国家は、主張する領土に対する主権が崩壊したか、またはまったく有効に機能していなかった場合に発生する」。^[141]サミュエルズやジョエル・S・ミグダルなどの著者は、弱い国家の出現、それが西側の「強い」国家とどう違うのか、そしてそれが発展途上国の経済発展にどのような影響を与えるのかを研究してきた。

サミュエルズは国家能力という概念を提唱し、国家が安全保障の提供、法と秩序の維持、公共サービスの提供など、基本的な機能を果たす能力を指すものとして用いている。国家がこれを達成できないとき、国家は失敗に終わる (サミュエルズ、2012)。ジェフリー・ハーブストなどの他の著者は、この概念に付け加えて、国家の失敗は制度が弱いか存在しないことの結果であり、つまり、国家は商品やサービスを提供できず、秩序と安全を維持できないため、国家の正当性はないと主張している (ハーブスト、1990)。しかし、この国家の失敗の概念に異議を唱える考えもある。スティーブン・D・クラスナーは、国家の失敗は単に制度が弱いことの結果ではなく、むしろ文脈固有の状況によって変化する非常に複雑な現象であり、したがって通常提示されるような単純な理解で分析すべきではないと主張している (クラスナー、2004)。

スーザン・ライスは「破綻国家の問題」の中で、破綻国家はテロや紛争に対して脆弱であるため、国家の破綻は世界の安定と安全に対する重大な脅威であると主張している (Rice, 1994)。^{[全文引用が必要]}さらに、これらの国家は政治的暴力、権威主義的統治、および多くの人権侵害を経験することが多いため、国家の破綻は民主主義的価値観を妨げると考えられている (Rotberg, 2004)。^{[全文引用が必要]}国家の破綻の直接的な影響については盛んに議論されているが、間接的な影響も強調されるべきである。国家の破綻は難民の流入や国境を越えた紛争につながる可能性がある一方で、犯罪者や過激派グループの避難場所になる可能性もある (Corbridge, 2005)。^{[全文引用が必要]}将来これらの問題を解決し、防止するためには、強力な制度の構築、経済の多様化と発展の促進、および各国家における暴力の原因への対処に重点を置く必要がある (Mkandawire, 2001)。^{[全文引用が必要]}

弱い国家の形成を理解するために、サミュエルズは1600 年代のヨーロッパの国家の形成と、20 世紀に形成されたより新しい国家の条件を比較しています。この議論では、国家は国民が集団行動の問題を解決することを可能にし、国民は国家の権威を認識し、それが国民に対して強制力を行使します。この種の社会組織は、伝統的な統治形態 (宗教的権威など) の正当性の低下を必要とし、非人格的な統治の正当性の増大、中央政府の主権の増大、中央政府 (官僚制) の組織的複雑さの増大に取って代わりました。

ヨーロッパでは、1600年頃に近代国家への移行が可能になった。戦争技術の発展などの要因が重なり、外部からの脅威に対応するために課税や中央統治構造の強化を強く促した。これに食糧生産の増加（生産性向上による）が加わり、人口増加を支えられるようになり、国家の複雑性と中央集権化が進んだ。最後に、文化の変化が君主制の権威に疑問を投げかけ、近代国家の出現への道を開いた。^[142]

ヨーロッパで近代国家の出現を可能にした条件は、後からこのプロセスを開始した他の国々とは異なっていた。その結果、これらの国家の多くは、国民から課税して歳入を徴収する効果的な能力を欠いており、それが汚職、脱税、低経済成長などの問題につながっている。ヨーロッパの場合とは異なり、後期の国家形成は、課税や軍事費の増加の動機が薄れた限定的な国際紛争の状況で起こった。また、これらの国家の多くは、貧困状態にあり、天然資源を搾取するように設計された制度のもとで植民地から出現したため、国家の形成がより困難になった。ヨーロッパの植民地化はまた、同じ国民的アイデンティティの下に異なる文化グループを混在させる多くの恣意的な国境を定義した。そのため、一部の国家は他の形態の政治的アイデンティティと競争しなければならないため、全人口の間で正当性を持つ国家を築くことが困難になった。^[142]

この議論を補足するものとして、ミグダルは産業革命期の第三世界の突発的な社会変化がいかにして弱い国家の形成に寄与したかについての歴史的説明を行っている。1850年頃に始まった国際貿易の拡大は、ヨーロッパ市場への原材料の供給を確保する目的で導入された、アフリカ、アジア、ラテンアメリカにおける重大な変化をもたらした。これらの変化は、i) より多くの土地を国際経済に統合することを目的とした土地所有法の改革、ii) 農民や小地主への課税の増加、ならびに、その時点まで一般的であった現物ではなく現金でのこれらの税金の徴収、iii) 主に鉄道といった、新しく低コストの輸送手段の導入であった。その結果、伝統的な社会統制の形態は時代遅れとなり、既存の制度を悪化させて新しい制度の創設への道が開かれたが、必ずしもこれらの国々が強力な国家を築くことにはつながらなかった。^[143]この社会秩序の断片化は、これらの国家が、前述の変化を利用し、国家の主権に挑戦する能力を持つ「強者」によってある程度支配されるという政治的論理を引き起こしました。その結果、社会統制の分散化は、強力な国家の強化を妨げます。^[144]

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ウィキクォートにおける国家に関する引用

• バークレー、トーマス (1911)。「国家」 。ブリタニカ百科事典。第 25 巻 (第 11 版)。799 ～ 801 ページ。