統治性

統治性は、フランスの哲学者 ミシェル・フーコーによって、およそ 1977 年から 1984 年に亡くなるまでの間、特にこの時期に コレージュ・ド・フランスで行った講義の中で初めて提唱された概念です。

統治性は次のように理解できます。

• 主体を統治する組織化された実践（精神性、合理性、技術）^[1]

統治性は次のようにも理解できます。

• 「統治術」^[2]
• 統治の「方法」（つまり、我々の行動や振る舞いを指示するための計算された手段）^[3]
• 「政府の合理性」^[4]
• 「古代ギリシャから近代、新自由主義に至るまでの時代を包含する歴史的再構築を通じてミシェル・フーコーが提示する分析の『ガイドライン』」^{[5] [6] [7]}
• 「社会を統治可能にする技術と戦略」^[8]
• 「最善の統治のための合理的な方法、そして同時に最善の統治方法についての考察」^[9]

ピーター・ミラー、ニコラス・ローズ、ミッチェル・ディーンをはじめとする学者たちが統治性の概念について詳しく述べています。

この用語は、一部の評論家によって「統治（「gouverner」）と思考様式（「mentalité」）を結び付けて作られた」と考えられている。^[10]

実際、これは「gouvernement」と「mentalité」を結合して作られたのではなく、musical がmusicalitéに変わったのと同じように、 gouvernement がgouvernementalitéに変わっただけです[つまり、government + -al-形容詞+ -ité抽象名詞] (フーコーの「安全、領土、人口」講義のミシェル・スネラールの「講義内容」を参照)。この概念を完全に理解するには、この場合、フーコーは「統治」または今日使用されている厳密に政治的な定義だけでなく、18 世紀まで使用されていた統治または政府のより広い定義も使用していることを認識することが重要です。^[11]つまり、この場合、フーコーにとって「...「統治」は、自制の問題、家族や子供への指導、家庭の管理、魂の指導などをも意味していました。」^[12]言い換えれば、我々の目的にとって、政府とは「…行為の行為…」である^[13]

コレージュ・ド・フランスでの講義で、フーコーは統治性を広い意味での「統治術」と定義することが多い。つまり、「統治」という概念は国家政治だけに限定されず、幅広い統制技術を含み、自己統制から「生政治的」な人口統制まで、さまざまな対象に適用される。フーコーの著作では、この概念は生政治や権力知識などの他の概念と実際に結びついている。近代国家を「統治の問題」として系譜学的に探究することは、フーコーの主権と生政治に関する分析を深めるだけでなく、フーコーの権力理論と自由の理解の両方を洗練させる統治分析を提供する。^[14]

「統治性」という概念は、権力に対する新しい理解を生み出します。フーコーは、権力を国家の階層的、トップダウンの権力という観点だけで考えるのではなく、知識の形態だけでなく、懲戒機関 (学校、病院、精神病院など) における社会統制の形態も含めるように、権力に対する理解を広げています。権力は、個人によって内面化され、集団の行動を導く知識や特定の言説を生み出すことで、積極的に表れます。知識によって個人が自らを統治できるようになるため、より効率的な社会統制の形態が生まれます。

「統治性」は、さまざまな歴史的時代やさまざまな特定の権力体制に当てはまります。しかし、この言葉は（他の学者やフーコー自身によって）「新自由主義的統治性」、つまり先進的な自由民主主義を特徴付ける統治性のタイプを指して使われることがよくあります。この場合、統治性の概念は、権力が分散され、その構成員が自らの自治において積極的な役割を果たす社会を指し、たとえば新自由主義で提唱されています。個人は積極的な役割を果たすため、「内部」から規制される必要があります。統治性の特定の形態は、特定の形式の知識（フランス語で「サヴォワール」）によって特徴付けられます。新自由主義的統治性（市場メカニズムの優位性と国家の行動の制限に基づく統治性の一種）の場合、生み出される知識によって、自動規制または自動修正する自己を構築できます。

フーコーは「統治性」と題した講義の中で、統治性の定義を次のように示しています。

「1. 非常に特殊ではあるが複雑な権力形態を行使することを可能にする制度、手順、分析、考察、計算、戦術によって形成される集合体。その権力形態は、その標的が国民であり、その主要な知識形態が政治経済であり、その不可欠な技術的手段が安全保障装置である。」

2. 長い期間にわたり、西洋全体で、政府と呼べるこの種の権力が、他のあらゆる形態（主権、規律など）よりも優位に立つ傾向が着実に進み、一方では一連の特定の政府機構が形成され、他方では一連のノウハウが総合的に発達した。

3. 中世の司法国家が15世紀から16世紀にかけて行政国家へと変容し、徐々に「政府化」されていく過程、あるいはむしろその過程の結果。」^[15]

フーコーの明示的な定義はかなり広範囲にわたるため、おそらくこの定義をさらに検討すると有益でしょう。

まず、フーコーの統治性の定義の最初の部分を詳しく見てみましょう。

3 部構成の定義のこの部分は、言い換えれば、統治性とは、秩序ある幸福な社会 (国民) の維持を目的とする政府を構成するすべての要素であると述べている。この目的を達成するための政府の手段は、その「安全装置」、つまり、この社会に経済的、政治的、文化的幸福感を与えるために政府が使用する技術である。政府は「政治経済」を制定することによってこれらの目的を達成するが、この場合の経済の意味は、この用語の古い定義、つまり「国家全体のレベルでの経済であり、その住民、および各人の富と行動に対して、一家の長が自分の家と財産に対して行うのと同じくらい注意深い監視と管理の形態を実行することを意味する」である。^[16]したがって、定義のこの最初の部分は、統治性とは、特定の目的、これらの目的を達成するための手段、およびこれらの目的につながる特定の慣行を持つ政府であると述べていることがわかります。

フーコーの定義の2番目の部分（「一方では、一連の特定の政府機構の形成につながり、他方では、サヴォワールの複合体全体の発展につながる」^[15]）は、統治性を、主権や規律などの統治形態から、最終的に今日の官僚制とその典型的な運営方法へと移行した西洋政府の長く緩やかな発展として提示しています。

フーコーの統治性の定義の次の最後の部分は、単に法律を国民に押し付けるという露骨な慣行を通じて領土と領土内の秩序ある社会を維持した中世国家から、物事の「処分」にもっと関心を持つようになった初期ルネサンス国家への進化として言い換えることができる。^[17]そして、満足して安定した社会を維持する、言い換えれば「社会を統治可能にする」ための戦略と戦術を採用し始めた。^[18]

したがって、これら3つの定義を総合すると、統治性とは、特定の目的（幸福で安定した社会）を持ち、その目的を達成するための手段（「安全保障装置」^[19]）、そして特定の種類の知識（「政治経済」^[19]）を備えた政府形態が、中世の司法国家から複雑な官僚機構を備えた近代的な行政国家へと進化するプロセスとして定義できる。

統治性の概念は、1970年代後半から1980年代前半にかけてのフーコーの倫理的、政治的、歴史的思想から派生したものである。この概念の最もよく知られた定式化は、「安全、領土、人口」（1978年）と題する講義である。統治性の概念に関するより深く豊かな考察は、1978年から1979年にかけてコレージュ・ド・フランスで行われたフーコーの「生政治の誕生」の講義で提供されている。この講義は、2004年に『生政治の誕生：コレージュ・ド・フランス講義（1978-1979）』（パリ：ガリマール＆スイユ）としてフランス語で初めて出版された。この概念は、規律制度、新自由主義と「法の支配」、「権力のミクロ物理学」、そしてフーコーが生政治と呼んだものに関するより広範な分析の一部でもある。フーコーは、 『性の歴史』第2巻と第3巻、すなわち『快楽の利用』 （1984年）と『自己のケア』（1984年）と「自己の技術」（1982年）の講義で、自己がどのように形成され、その後他律的かつ自律的に決定される方法で生きられるかを探求することにより、主体化と主体化の形態の違いを詳しく説明しました。また、「生政治の誕生」（1979年）、「全体と個別：政治的理性批判に向けて」（1979年）、「主体と権力」（1982年）、「啓蒙とは何か」（1984年）を含む一連の講義と論文で、彼は現代の社会秩序の性質、権力の概念化、人間の自由、人間の行動の限界、可能性、源泉などについて、「統治性」という概念の理解に関連する疑問を提起しました。

統治性（ガバナンスと混同しないように）という概念は、主に編著『フーコー効果』 （1991年）を通じて英語圏の学術界で注目を集めた。この本には、統治性という概念に関する一連のエッセイと、フーコーの1978年の短い「統治性」に関する文章の翻訳が収録されている。

ハントとウィッカムは、著書『フーコーと法』 [1994] の中で、統治性に関するセクションをフーコーの著作から得た非常に基本的な定義から始めています。彼らは、「統治性とは、政府の計算メカニズムの数と規模の増加を特徴とする、政府の範囲の劇的な拡大である」と述べています [1994:76]。言い換えれば、統治性とは、18 世紀半ばに出現し、近代官僚制の創設と成長と密接に結びついた新しい統治形態を表しています。この定義を与えるにあたり、ハントとウィッカムは、この用語が「統治」と「-ity」の 2 つの部分から構成されると考えています。統治は国の政府に関する意味を持ち、接尾辞の -ity は研究を意味します。彼らは、この定義にはフーコーの微妙なニュアンスが欠けていることを認め、国家の理性、人口問題、近代政治経済学、自由主義的安全保障、人文科学の出現など、フーコーの考えをさらに説明することで、これを是正しようとしている」[1994:77]。

カーのこの用語に対するアプローチはより複雑です。彼はこの用語を「政府の合理性」の略語として捉えています [1999:174]。言い換えれば、それは政府と政府の慣行についての考え方です。彼にとって、それは「批判的革命的研究の領域ではなく、社会を統制し構成するために何らかの形の政府 (および権力) が常に必要であると主張することによって、資本主義の支配を概念的に再生産する領域」です [1999:197]。カーは、統治性を国家の観点からのみ定義することで、他の統治形態や、このより広い意味での政府のメンタリティの概念を考慮に入れていません。

ディーンのこの用語の理解には、統治の他の形態と政府のメンタリティという概念、およびハントとウィッカム、そしてカーのこの用語へのアプローチの両方が組み込まれています。ハントとウィッカムのアプローチに沿って、ディーンは、非常に狭い意味では、統治権の目的は、生きている個人を人口の一員として最適化し、利用し、育成することであると考えた政府の出現を説明するために統治性を使うことができることを認めています [1999:19]。彼はまた、政府の合理性という概念も含め、統治性を政府の実践を見る 1 つの方法と見ています。上記に加えて、彼は政府を、自分自身または他の人を導くことと関係のあるものと見ています。これは、用語集でのこの用語の説明に明らかです。「統治性: さまざまな状況で、他者と自分自身を統治することについてどのように考えるか...」[1999:212]。これは、フーコーにとって「政府」という言葉が、近代国家の政治的または行政的構造というよりも、個人または集団の行動を導く方法を意味していたことを反映している。政府を分析するということは、個人や集団の選択、願望、願望、ニーズ、欲求、ライフスタイルを形作り、形作り、動員し、機能させようとするメカニズムを分析することである[Dean, 1999:12]。

しかし、ディーンがこの用語の定義に与えた主な貢献は、この用語を「統治」と「メンタリティ」、または統治のメンタリティに分解した点にあります。メンタリティとは、精神的な性質または考え方のことです。つまり、統治性の概念は、単に政府と統治について考えるためのツールであるだけでなく、統治される人々が統治方法についてどのように、また何を考えるかという点も組み込まれています。彼は、思考を「集団活動」[1999:16]、つまり統治される人々が持つ知識、信念、意見の総体と定義しています。また、メンタリティは通常「それに住む人々によって検討される」ものではないという点も指摘しています[1999:16]。このことは、統治される人々は、自分たちの生活様式の不自然さや、この生活様式を当然のこととして受け入れているという事実の両方を理解していないかもしれないという興味深い点を提起します。つまり、彼らが従事している同じ活動が、「それに投資する精神性に応じて、異なる形態の実践として見なされる可能性がある」ということです [1999:17]。ディーンは統治性の概念のもう 1 つの重要な特徴、つまりその再帰性を強調しています。彼は次のように説明しています。

一方で、私たちは、自分自身が何者であるか、私たちの存在のどの側面に、どのように、どのような手段で、どのような目的のために取り組むべきかについて、真実であると私たちが考えることに従って、他者と自分自身を統治します。他方、私たちが自分自身を統治し行動する方法は、真実を生み出すさまざまな方法を生み出します。[1999:18]

ディーン氏は「どのように、なぜ」に注目することで、「権力の技術」[レムケ、2001:191] を統治性の概念に結び付けています。ディーン氏によると、統治性の定義にはフーコーの意図した考えがすべて組み込まれている必要があります。統治性という用語の完全な定義には、国家の観点からの統治だけでなく、あらゆる「行為の行為」の観点からの統治も含まれている必要があります [ディーン、1999:10]。それは、メンタリティの概念とその概念に付随する連想を組み込む必要があります。つまり、それは何かに対する態度であり、通常は「それ自体の視点から」理解されるものではなく [1999:16]、これらのメンタリティは集合的であり、社会の文化の一部であるということです。また、行為が政府だけでなく私たち自身や他の人によっても統制される方法を理解することも必要です。

統治と統治性における精神性の意味的結びつきは、権力の技術を研究するには、その基盤となる統治の精神性を分析する必要があることを示しています。以下で説明するジム通いの習慣は、私たちの選択、願望、願望、ニーズ、欲求、ライフスタイルが、さまざまな権力の技術によってどのように動員され、形作られてきたかを示すため、有用な例です。

統治のメンタリティとは、政府についての比較的体系的な考え方のことです。それは、権力の行使が「合理化」される言説領域を描写します [Lemke, 2001:191]。したがって、新自由主義は統治のメンタリティです。なぜなら、それは政府の行使を合理化する手法、つまり最大経済の内部ルールに従う合理化を表しているからです [Foucault, 1997:74]。フクヤマ[Rose, 1999: 63] は、「自由主義国家は究極的には制限された国家であり、政府の活動は個人の自由の範囲によって厳密に制限されています」と書いています。しかし、特定の種類の自由、自由を理解して行使する特定の方法だけが、新自由主義と両立します。新自由主義政府がその目標を完全に実現するには、個人が自由であり責任があることを認識して行動する必要があります [Rose, 1999:68]。したがって、新自由主義は、それが提案する社会現実をすでに存在しているように作り出すために働かなければならない。なぜなら、レムケが述べているように、政府のメンタリティは「統治の現実を単に再現する純粋で中立的な知識ではない」[レムケ、2001:191]。むしろ、新自由主義は、国家の福祉サービスと安全保障システムの縮小を、国民が自由で進取的で自律的な個人になることを求める声の高まりと結び付けようとする試みである。そうすれば、新自由主義は、法的権力に支えられた押しつけがましい国家官僚機構や、宗教的命令による道徳基準の押し付けではなく、国民が自らを統治できる行動の可能な分野を構造化することで、国民の自由を通じて国民を統治し始めることができる。義務と責任を持つ国民が、権利と自由を持つ個人に変容することで、現代の個人は単に「自由に選択できる」だけでなく、「選択の観点から自分たちの生活を理解し、実行する」自由である義務を負う[ローズ、1999:87]。この自由は、過去に与えられた自由とは異なります。それは、私たちの生活の仕方を再構築することで、私たちの可能性と夢を実現する自由です。

地図作成は歴史的に統治の重要な戦略であった。^[20] フーコーを引用したハーレー^[21]は、国家が作成した地図は「法規、領土的義務、および政治権力の行使から生じる価値を拡大し、強化する」と断言している。典型的には、国家主導の地図作成はベンサムのパノプティコンの概念に準拠しており、そこでは「一人が多数を見る」。フーコーの観点から見ると、これは懲罰権力の青写真であった。^[22]

新自由主義の過程を通じて、国家は地図作成の責任の一部を「空洞化」し、より低い地理的スケールにいる個人に権力を委譲した。^[23]「人民の地図作成」は、伝統的なトップダウンの国家による地図作成知識の分配よりも民主的な空間統治を実現すると考えられている。 ^[24]これは、地図作成が権力者の唯一の権力源であるというハーレー^{[21]の理論を覆すものである。ジョイス[25]は、}フーコーのパノプティズムの概念に異議を唱え、新自由主義の統治はオムニオプティコン、つまり「多数が多数を監視する」という概念でより適切に概念化されると主張している。^[26] GPS技術を活用した共同地図作成の取り組みは、パノプティコンであると言えるだろう。^{[27]パノプティコンの}視線を反転させる能力を持つ。^[28]

自由を通じて、特定の自己統制能力が導入され、私たち自身の行動や評価の方法が政治的目標と一致するようになります [Rose, 1996:155]。これらの能力は、企業と自律性です。ここでの企業とは、エネルギー、自発性、野心、計算、個人的責任など、日常生活の行動に関する一連の規則を指します。企業家精神のある自己は、自分の人生を企業とし、自分の人的資本を最大限に活用し、自分自身の将来を投影し、自分が望むものになるために人生を形作ろうとします。したがって、企業家精神のある自己は、活動的な自己であると同時に計算高い自己でもあり、自分自身について計算し、自分自身をより良くするために自分自身に基づいて行動する自己です [Rose, 1996:154]。自律性とは、自分の事業を管理し、目標を定め、自分の力でニーズを達成するための計画を立てることです [Rose, 1996:159]。したがって、自己の自律性は、政治権力の永遠の対立物ではなく、行為を遂行するための近代的精神の目的および手段の1つである[Rose、1996：155]。

自由、進取、自律という 3 つの性質は、ジムに通うという習慣に体現されています。ジムに行くのも、どのジムに行くのも、私たちの選択です。ジムに行くことで、私たちは自分自身、体型、体力に取り組んでいます。他の人よりも良い相手を引き付けるため、または競争相手に対して優位に立つために、より効率的、より効果的に、より長く疲れることなく働けるようにするためなど、人生で他の人よりも優れたパフォーマンスを発揮するのに役立つ性質を自分自身に与えています。ジムに行くと、私たちは自分の目標を達成するために、自分の時間割で自分の規律を守ります。私たちは自分でルーチンを設計し、実行します。チームのアイデアやサポートは必要ありません。それを可能にするのは私たち自身です。ジムに行くという習慣、自由、進取、自律であることには、特別な力のテクノロジーが染み込んでいます。

権力のテクノロジーとは、「望ましい効果を生み出し、望ましくない効果を回避するという希望を込めた行動形成の願望が込められたテクノロジー」です [Rose, 1999:52]。権力のテクノロジーの 2 つの主なグループは、自己のテクノロジーと市場のテクノロジーです。フーコーは、自己のテクノロジーを、個人が自分の身体、精神、魂、ライフスタイルに一定の操作を独自の手段で実行し、特定の幸福状態と生活の質を達成するために自分自身を変革できるようにする技術と定義しました。市場のテクノロジーは、商品の売買を基盤としたテクノロジーで、私たちが自分自身が何者であるか、または何者になりたいかを定義することができます。これら 2 つのテクノロジーは、常に完全に異なるわけではなく、時々お互いの要素を借りています。

自己の技術とは、個人が自分自身の倫理的自己理解を自分自身に表現する実践と戦略を指します。自己の技術の主な特徴の 1 つは専門知識です。専門知識には 3 つの重要な側面があります。第 1 に、権威を科学性と客観性の主張に根付かせることで、自由民主主義に必要な自己規制と国家の間に距離が生まれます。第 2 に、専門知識は「政治的議論の中で独特の方法で動員され、動員されることができ、知識と政府の間に新しい関係を生み出します。専門知識は、政府のプログラムの策定と、それを実行しようとするテクノロジーにおいて特別な役割を担うようになります」[Rose、1996:156]。第 3 に、専門知識は個人の自己規制能力との関係を通じて機能します。科学性の主張に内在する妥当性は、「主観性を真実に、主題を専門家に結び付けます」[Rose、1996:156]。専門知識は、選択の論理を通じて、個人が自分自身を構成する方法の変革を通じて、「専門知識自体が導くことができる自己開発への欲求を植え付けること」を通じて、そして人生の現実がそのイメージに沿っていないときに生じる不安を和らげることができるという主張を通じて機能します[Rose、1999：88]。

たとえば、ジムに行くという習慣に関係する自己の技術は、責任化の技術、健康主義の技術、正常化の技術、自尊心の技術です。

新自由主義は、政府の範囲（福祉など）を縮小したいという願望に沿って、個人に責任を負うことなく彼らを導き、統制するための間接的な手法を開発するのが特徴です。主なメカニズムは、責任化のテクノロジーによるものです。これは、病気、失業、貧困、公共の安全^[29]などの社会的リスクを国家の責任としてではなく、実際には個人が責任を負う領域にあると認識させることによって、主体が責任を負うようになり、それを「セルフケア」[Lemke、2001：201]と「消費」^[30]の問題に変換します。ジムに行く習慣は、責任化、つまり病気にならずに仕事をし、扶養家族（子供、年老いた両親など）の世話をする責任の結果と見ることができます。このテクノロジーは、健康主義のテクノロジーと多少重なります。

健康主義は、「社会全体の健康と秩序という公共の目的と、個人の健康と幸福への欲求」を結び付けます [Rose, 1999:74]。健康な体と衛生的な家は依然として国家の目的かもしれませんが、国家はもはや私たちを規律したり、指導したり、道徳的に教えたり、脅して従わせようとはしません。むしろ、「個人は健康になりたいという前提で扱われ、ジムに行くなど、自分の健康を促進する可能性が最も高い生活様式を自由に探すように命じられます」 [Rose, 1999:86-87]。しかし、責任化の技術は国家の計算された手法であると主張することができる一方で、健康主義の波は国家計画の結果ではなく、栄養学や人間の運動などの新しい社会科学から生じている可能性が高いです。健康主義は、ほとんどの自己技術と同様に、専門家に重要な役割を割り当てます。なぜなら、心臓血管の健康、筋力、そして全体的な健康を改善するための安全で正確な技術に関して、私たちがどのように行動すべきかを教えてくれる人は専門家だからです。自己の技術が市場の技術から借用していることは、健康主義の領域ではっきりと見られます。健康の考え方、健康であることの目標、健康がもたらす喜び、そしてそれを達成する方法は、販売員が商品やサービスを売り込むのと同じ方法で宣伝されています。健康主義の原則に従うことで、私たちの個人的な目標は政治的な目標と一致し、私たちは統治可能になります。

社会科学から生まれたもうひとつの権力の技術は、正常化である。規範の技術は、人口を測定する新しい方法によって推進された。規範とは、「社会的に価値があり、統計的に平均的で、科学的に健全で、個人的に望ましい」ものである。^[31]正常性の重要な側面は、規範は自然なものであるが、正常性を達成したい人は、自分自身に取り組み、日常の行動や習慣における衝動を制御し、他人の指導の下で行動規範を子供たちに教え込むことによってそれを達成するという点である。規範は、計算された恥の管理を通じて強制される。恥は、自分の外面的な行動や容姿に対する不安を伴い、生活の質を達成するという名目で自分自身を気遣うという命令と結びついている [Rose, 1999:73]。規範は通常、政治的目標と連携しているため、標準は健康で精力的で、働き、お金を稼ぎ、それを使って経済を維持できる個人となる。たとえば、ジムに通う習慣は、この「普通さ」を達成することを可能にします。恥を通して、私たちは新自由主義の目標に従うように支配されます。

自尊心は、ある種の自己を生み出す規範の技術と結びついた、実用的かつ生産的な技術である。自尊心は、自分自身を評価、計算、測定、評価、規律、判断するための専門的な知識という意味で、技術である。^[32]「自尊心」アプローチは、さまざまな社会問題の原因が、当事者の自尊心の欠如にあると考えている。したがって、「自尊心」は、自尊心よりも自己評価とより深く関係している。なぜなら、個人の「エンパワーメント」を集団の尺度に合わせるために、自己は継続的に測定、判断、規律されなければならないからである。^[33]これらの集団の尺度は、前述の規範によって決定される。自尊心は、「警察、警備員、医師がそうしなくても済むように、自分自身を評価し、それに基づいて行動する」ための自己の技術である。^[34]自尊心という目標を掲げることで、私たちは遠くからでも自分自身を管理できるようになります。自尊心を高める技術やその他の同様の心理的技術も、市場の技術、つまり消費から借用したものです。個人が購入できる自己啓発本、テープ、ビデオ、その他の道具類は多種多様です。

ジムに通うという習慣の根底にある市場のテクノロジーは、欲望のテクノロジー、および消費を通じたアイデンティティのテクノロジーとして説明できます。欲望のテクノロジーは、私たちが満たそうと努力する欲望を私たちの中に誘発するメカニズムです。マーケターは、私たちを誘惑する商品、経験、ライフスタイルを宣伝することで、私たちの中に欲求と人工的なニーズを作り出します。これらの広告は、この製品の購入または使用によってもたらされる個人的な満足感を伝えようとします。^[35]私たちはこれらのものを欲するようになり、したがって、より一生懸命働いてより多くのお金を稼ぐか、または自分のライフスタイルを自分の望むように形作るために自己のテクノロジーを使用するか、これらのことを達成できるような方法で行動します。この場合、市場のテクノロジーによる自己のテクノロジーの借用はさらに広がります。マーケターは、心理言説によって作成された知識、特に心理的特性を市場セグメンテーションの基礎として使用します。これにより、各個人により効果的にアピールすることができます。このようにして、私たちは欲望を通じて商品を購入するように制御されます。

消費を通じたアイデンティティの技術は、商品の力を利用してアイデンティティを形成する。^[36]各商品には特定の意味が吹き込まれており、それはそれを購入する人に反映され、彼らがどのような人であるか、またはどのような人になりたいかを明らかにする。消費は、個人を特定の生活様式の中に置くものとして描写される。消費を通じたアイデンティティの技術は、ジムに通う人が直面する選択に見ることができる。富や成功を示すために高価なジムに行くか、経済的に見えるように中価格帯のジムに行くか。ジムウェアの範囲は広範囲にわたる。ブランド名は広告で表現された能力を表現するため、高価はコミットメントを表現するため、安価は他人の意見を気にしない自分を表現するため。これらの消費の選択はすべて、私たちのアイデンティティを他人に伝えるために使用され、したがって私たちはマーケターによって、私たちのアイデンティティと一致する製品を選択するように支配されている。

こうした市場と自己の技術は、個人が自由で進取的な個人になり、自らを統治し、国家による直接的な統治を限定的にしか必要としないようになるための特別なメカニズムである。こうした技術の実施は、社会科学の専門家によって大いに支援されている。こうした専門家は自己の体制を運営しており、そこでは人生における成功は自由の継続的な行使にかかっており、人生は運命や社会的地位ではなく、スキルを習得し、自己を実現するための選択を行うことの成功または失敗によって理解される。^[37]ジムに通う習慣を身につけるということは、自己統治の実践を行っているということである。ジムのインストラクター、健康の専門家、最新のフィットネス流行の提供者などが提供する特定の形式の知識と専門知識を利用して、自己統治を行っている。ジムに行く理由に応じて、消費カロリー、心拍数、筋肉のサイズを計算することもある。いずれの場合も、さまざまな自己と市場の技術に支えられた特定の理由でジムに通っている。私たちが自分自身のどの部分に取り組みたいか、そのためにどのような手段を使うか、そしてどんな人間になりたいかは、すべて、私たちの動機となる権力の技術の性質によって変わります [Dean, 1999:17]。これらすべてのさまざまな理由と技術は、私たちを自由で進取の気性に富んだ自律的な個人に変えようとする政府の考え方、つまり新自由主義によって支えられています。さらに、新自由主義は、自由、自律性、進取の気性の意味の定義を作成し、広め、新自由主義の目標に沿う行動形態を再現しようとしています。

エコガバメンタリティ（またはエコガバメンタリティ）は、フーコーの生権力と統治性の概念を、自然界との社会的相互作用の規制の分析に適用したものです。ティモシー・W・ルークはこれを環境性とグリーンガバメンタリティとして理論化しました。エコガバメンタリティは、1990 年代半ばに少数の理論家（ルーク、ダリエ、ラザフォード）によって始まり、環境主義と環境研究におけるフーコーの分析が不足しているという認識への反応としてエコガバメンタリティに関する文献が増えました。

ミシェル・フーコーに倣って、エコガバメンタリティに関する著作は、政府機関が専門知識の生産者と連携して「環境」を構築する方法に焦点を当てています。この構築は、知識の対象の創造と、国民の生活を管理するという政府のより大きな目的を推進するために、特定の種類の介入と管理が創造され展開される領域の両方の観点から見られます。この政府管理は、個々のアクター間での知識/権力の普及と内部化に依存しています。これにより、国家の利益と統合される利益を持つ自己規制要素の非中央集権的なネットワークが作成されます。

フーコーによれば、西洋の「自由主義的な統治術」が危機の時期を迎え、自由を確保するという論理（リスクや危険を背景に定義された）が「潜在的に正反対の結果をもたらすリスクのある」行動を必要とする例がいくつかあるという。^[38]

このような矛盾につながる本質的に矛盾した論理を、フーコーは次のように特定しています。

1. リベラリズムは、貯蓄銀行、公衆衛生、疾病予防を訴える公共運動、探偵小説というジャンルの発展、犯罪に関するニュース記事、そして「退廃」を取り巻く性的不安など、常に危険が存在することを恐れる個人の社会化に依存している。^[39]
2. リベラルな自由には、生産性と効率的な労働による利益の増加を保証するために個人の行動と日常生活を管理する規律的な技術が必要です。たとえば、ベンサムのパノプティコン監視システムなどです。リベラリズムは、行動と生産の自然なメカニズムを監視すると主張していますが、「不規則性」に気付いた場合は介入する必要があります。^[40]
3. リベラリズムは個人を自由にしなければならない。つまり、統制と介入こそが自由の基盤となる。自由は、統制によって単に「釣り合う」のではなく、究極的には統制によって作り出されなければならない。^[40]

フーコーが挙げるこの矛盾した論理の例には、ルーズベルト政権下のケインズ派 福祉国家の政策、フライブルク学派のドイツ自由主義者の思想、そして社会主義やファシズムのもとで存在すると認識されている自由の欠如から個人を解放しようと試みたが、国家介入主義モデルを用いたシカゴ学派などのアメリカの自由主義経済学者の思想などがある。^[40]

こうした政府の危機は、自由を行使するための経済的資本コストの増大（例：資源購入価格）、市場の自由を守るための過度の国家の強制と介入の必要性（例：国家の「法的拘束具」につながる反トラスト法と反独占法）、市場社会と国家の規律メカニズムを拒否する地方の抗議活動（^{[ 41]）}、そして最後に、自由を生み出すための非効率的なメカニズムの破壊的で無駄な影響（^{[42]）などの現象によって引き起こされる可能性がある。}

学者^{[43] [44] [45] [46] [47] [48] [49]}は最近、統治性の概念が、証拠に基づく医療の運営や、米国医療研究・品質保証機構や英国国立医療技術評価機構（NICE）が開発したような患者集団のベストプラクティスに関する臨床ガイドラインの内在化を説明するのに役立つかもしれないと示唆している。研究ではまた、フーコーの牧会的権力の概念を引用しながら、医療における統治性に対する潜在的なミクロレベルの抵抗^[50]や、統治性が医療の実践にどのように施行されるかについても調査されている。 ^{[51] [52] [53] [54]}

ジェフリーズとシグリー（2009）は、統治性研究は先進的な自由民主主義国に焦点を当てており、西洋と非西洋の両方の文脈における非自由主義的な統治性の形態の考慮を排除していると指摘している。 ^[55]最近の研究では、フーコーの統治性の概念を中国などの非西洋および非自由主義の状況に適用することで新境地を拓いている。たとえば、ジェフリーズ（2009）は、統治、開発、教育、環境、コミュニティ、宗教、性的健康に対する中国のアプローチに関する論文集を提供しているが、そこでは「中国の統治性」という概念は、西洋の伝統にある「自由と解放」の概念ではなく、計画と管理に対する独特の合理的アプローチに基づいている。^[56]もう一つのよく知られた研究は、開発の実践を説明したリー（2007）^[57]である。インドネシアの景観と生活を改善するための試みに焦点を当て、リーは、専門家が問題を診断して介入を考案することを可能にする慣行と、行動が改革の対象となる人々の行為主体性を明らかにしている。カトメロ（2017）^[58]も開発の文脈で統治性を用いており、今回はタンザニアの給水部門の説明責任の慣行について説明している。このように、このような新しい研究は、フーコーの統治性を使用して統治の変化の性質を概説し、非西洋の文脈における統治性の新たな研究に貢献している。逆に、いくつかの研究は、グローバル資本主義の影響を受けた社会では、統治のモデルが特定の空間と慣行に限定されており、健全な市民の精神を指示していないことを示している。たとえば、中国では、心理学やコミュニケーションスキルのさまざまな教育プログラムを通じて「自己修養」を実践している人々は、これらの活動を、通常の社会的責任とは対照的に、個人主義的な性格を発揮できる場として扱うことが多い。^[59]さらに、これらの活動は、自己の能力を調整することを目的としているだけでなく、社会の変化を促進することにも向けられている可能性があります。^[60]

• 問いかけ（哲学）
• 逆転した全体主義
• 政治権力
• 合理性と力
• 治療ガバナンス

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