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ロバート・フィルマー卿（1588年頃 - 1653年5月26日）は、王権神授説を擁護したイギリスの政治理論家である。彼の最も有名な著作である『パトリアーカ』は、1680年に死後出版されたが、アルジャーノン・シドニーの『統治論』、ジェームズ・ティレルの『パトリアーカ・ノン・モナルカ』 、ジョン・ロックの『統治二論』など、ホイッグ党による数多くの反論の標的となった。フィルマーはまた、トマス・ホッブズ、ジョン・ミルトン、フーゴー・グロティウス、アリストテレスに対する批判も著した。
ケント州イースト・サットンのサー・エドワード・フィルマーとエリザベス・フィルマー（旧姓アーガル）の長男である彼は、 1604年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学した。 [ 1 ]彼は学位を取得せず、1605年1月24日にリンカーンズ・インに入会した。1613年に弁護士資格を取得したが、彼が弁護士として活動したという証拠はない。彼はウェストミンスター寺院の門番小屋を購入し、タウンハウスとして使用した。1618年8月8日、彼はロンドンのセント・レナード教会でアン・ヘトンと結婚し、1620年2月に第一子が洗礼を受けた。1619年1月24日、ジェームズ1世はニューマーケットでフィルマーに騎士の称号を与えた。[ 2 ]
フィルマーの父は1629年11月に亡くなり、長男であったフィルマーは父の荘園と領地を相続した。彼は1630年代に治安判事と郡民兵隊の将校となった。フィルマーの長男であるエドワード卿は長期議会に反対する活動に積極的に参加しており、フィルマーはケント請願に関与したとして投獄されていた友人のロジャー・トゥイスデン卿の釈放のために5000ポンドの保証人となった。議会軍は1642年9月に彼の荘園を略奪した。
翌年には、ウェストミンスターとケントにある彼の所有地は議会派の資金援助のために重税を課せられていた。フィルマーは国王を支持している疑いで郡委員会による調査を受けたが、確たる証拠は見つからなかった。フィルマーは調査官に対し、「自分がどちらの側にも行動や言葉で干渉していないこと」を記録しておくよう求めた。彼の借地人の一人が、フィルマーが王党派のために武器を隠していたと主張したが、これは明らかに虚偽の告発だった。おそらくそのため、フィルマーはリーズ城に数年間投獄され、彼の領地は没収された。[ 2 ]
フィルマーは1653年5月26日頃に亡くなった。葬儀は5月30日にイースト・サットンで行われ、10代にわたる子孫に囲まれ、教会に埋葬された。妻、3人の息子、1人の娘が遺族として残されたが、息子と娘のうち1人は既に他界していた。
彼の息子、同じくロバートは、1674年にフィルマー家の初代準男爵に叙せられた。彼のもう一人の息子、ベバーシャム・フィルマーは、フェイバーシャム近郊のラデナム・コートの所有者となり、[ 3 ]その後、それを家族に受け継がせた。
フィルマーは国王と庶民院の間の論争がきっかけで文学活動を始めたが、その頃にはすでに中年だった。彼の著作は、神権説の過激派が抱いていた教義の例を示している。[ 4 ]
フィルマーの思想が最も完全に表現されているのは、 1680年に死後出版された『パトリアーカ、あるいは王の自然な力』である。おそらく1620年代に執筆が始まり、1642年の内戦勃発前にほぼ確実に完成していたと思われる。[ 5 ]クリストファー・ヒルによれば、「『パトリアーカ』 、そして1640年代と1650年代に出版された彼の著作全体の論拠は、創世記以降の旧約聖書の歴史に基づいている」[ 6 ] 。
彼の立場は、生前に出版した著作によって明確に示された。1646年か1647年に出版された『聖霊に対する冒涜について』は、ジョン・カルヴァンの冒涜に関する教義から出発して、カルヴァン主義者に反論した。[ 7 ]『自由保有者大調査』（1648年）は、イギリスの憲法史に関するものであった。フィルマーの初期の出版作品はあまり注目されず、『パトリアーカ』は写本でのみ流通した。[ 8 ]『制限混合君主制の無政府状態』（1648年）は、国王の特権は議会の権威よりも優位ではないと主張したフィリップ・ハントンの『君主制論』に対する攻撃であった。[ 4 ]
フィルマーの『ホッブズの『リヴァイアサン』、ミルトンのサルマシウスに対する論駁、H.グロティウスの『戦争と平和の法則』に基づく政府の起源に関する考察』は1652年に出版された。そのタイトル通り、グロティウスの『戦争と平和の法則』 、ジョン・ミルトンの『英国民の擁護』、トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』といった政治古典を攻撃している。『王の権力、特にイングランド王の権力』（1648年執筆）と題されたパンフレットは1680年に初めて出版された。[ 4 ]
フィルマーの理論は、父親による家族の統治がすべての統治の真の起源とモデルであるという主張に基づいている。初めに神はアダムに権威を与え、アダムは子孫を完全に支配し、生と死さえも支配した。この権威はアダムからノアに受け継がれた。これは、族長たちがセム、ハム、ヤペテから、家族や召使いに対して行使した絶対的な権力を受け継ぎ、すべての王や統治者（単独の君主であろうと統治議会であろうと）はこれらの族長から権威を受け継ぎ、したがってその権威は絶対的で、神の権利に基づいていると仮定している。[ 4 ]
家族の父親は、息子や使用人の法律や意志ではなく、自身の意志以外のいかなる法律によっても統治しない。不当な統治を受けたことに対して、子供たちに何らかの行動や救済を認める国は存在しない。しかし、こうしたことにもかかわらず、すべての父親は、家族の存続のために最善を尽くすという自然の法則に縛られている。しかし、国王は、王国の安全を第一の法則とするというこの一般的な原則を常に守るという同じ自然の法則に、さらに強く縛られている。国王は、個々の人々の利益と、全体としての人々の利益が常に同じであるとは限らないこと、公益が私益よりも優先されるべきであること、そして法律の効力が自然の公平さそのものほど大きくあってはならないことを覚えておく必要がある。自然の公平さは、いかなる法律にも完全に包含されることはなく、国家の運営方法を知っており、時代、場所、人物の無限の多様性に応じて、個々の利益と公益のバランスを賢明に取る人々の宗教的業績に委ねられるべきものである。君主が法律よりも優位にあることの反論の余地のない証拠は、法律が存在するずっと以前から王が存在していたという事実である。
—パトリアーカ、第3章
神の「秘密の」意志に基づいて行動していると主張する人々の権力主張の正当性を判断することに内在する困難さは、フィルマーによって無視された。フィルマーは、最高権力者が統治する自然権に基づく権力の性質は、何ら変わらないと主張した。王はあらゆる人間の支配から完全に自由である。王は、責任を負わない前任者の行為に拘束されることはなく、また、自分自身の行為にも拘束されない。なぜなら、人が自分自身に法律を与えることは不可能であり、法律は他者によって、それに拘束される人に課せられなければならないからである。[ 4 ]
イングランドの憲法に関して、フィルマーは『国王とその議会に関する自由保有者大調査』（1648年）の中で、貴族院は国王にのみ助言を与え、庶民院は議会の条例のみを実行し同意し、国王だけが法律の制定者であり、法律の効力は純粋に国王の意思から生じると主張した。フィルマーは、国民が国王を裁いたり廃位したりすることは、国民が自らの訴訟の裁判官となることになるため、とんでもないことだと考えた。[ 4 ]
フィルマーは民主主義を厳しく批判した。彼によれば、古代アテネの民主主義は実際には「正義を取引するシステム」だった。アテネ人は真の正義を知らず、ただ群衆の意思に従っていただけだと彼は主張した。フィルマーによれば、古代ローマが公正に統治されたのは、帝国が成立してからだった。
フィルマーの理論は、死後に出版されたおかげで広く認められるようになった。『パトリアーカ』の出版から9年後、スチュアート朝を王位から追放した革命の時、ジョン・ロックは神権説の擁護者の中からフィルマーを名指しし、『統治二論』の第一部で彼を明確に攻撃した。第一論では彼のすべての議論を順に検討し、特に、彼の議論の第一原理を当然のこととみなしたとしても、長男の権利はあまりにも頻繁に無視されてきたため、現代の国王はフィルマーが主張するような権威の継承を主張することはできないと指摘している。[ 4 ]
フィルマーの家父長制的な君主主義は、アルジャーノン・シドニーの『統治論』やジェームズ・ティレルの『非君主制の家父長制』でも批判の対象となった。
ジョン・ケニヨンは、1689年から1720年までのイギリスの政治論争を研究し、「この立場を偏りなく研究すれば、実際にはホッブズ、ロック、シドニーではなく、フィルマーこそが当時の最も影響力のある思想家であったことがわかる。フィルマーの影響力は、ロックとシドニーが、政治思想に独立した積極的な貢献をしたというよりも、彼の『パトリアーカ』の初版刊行直後に書かれた、その精緻な反駁を行ったという事実によって測ることができる。実際、彼がいなければ、どちらの本も書かれなかったかもしれない」と主張した。[ 9 ]
アン女王の治世中、フィルマーの著作は再評価された。1705年、非陪審員のチャールズ・レスリーは週刊誌『リハーサル』の12号連続でフィルマーの教義を解説し、それを1冊の本にまとめて出版した。[ 10 ]
ジェレミー・ベンサムは未発表の原稿の中で次のように書いている。
フィルマーの言う政府の起源は至る所で例証されている。ロックの政府構想は、誰の知る限り、どこにも例証されたことがない。どの家庭にも政府があり、どの家庭にも服従があり、しかも最も絶対的な服従である。父は主権者、母と子供は被支配者である。ロックの構想によれば、人々は集まって政府を作るまで、政府について何も知らなかった。ロックは深く思索し、巧妙に推論したため、自分がこの世に生を受けた時に未成年であったことを忘れてしまったのだ。父の権威と、その補佐役であり首相でもある母の権威の下で、すべての人間は服従に慣れ、服従の習慣を身につける。しかし、一度習慣が形成されると、それをある対象から別の対象に移すことほど簡単なことはない。家庭内政府が事前に確立されていなければ、血縁関係、おそらくは長い血縁関係によってのみ、政治的な政府が形成されることができたであろう。
ベンサムは続けて、フィルマーは神権説を証明することに失敗したが、「絶対的な平等と独立の体系の物理的不可能性を証明し、人間の自然な状態は独立ではなく服従であることを示すことによって証明した」と主張した。[ 11 ]
彼の長男であるエドワード卿は枢密院侍従であった。彼は1668年に亡くなり、イースト・サットン荘園は弟のロバートに引き継がれ、ロバートは父の王室への忠誠を称えて1674年に準男爵に叙せられた。フィルマー準男爵家を参照。フィルマーの三男サミュエルはメアリー・ホースマンデンと結婚し、バージニア植民地[ 12 ]に住んだが、その後まもなく子供を残さずに亡くなった。
『自由保有者』の著者は、ピーター・ラスレットによってロバート・フィルマーとされているが、同時代の歴史家アンソニー・ウッドはロバート・ホルボーンとしている。[ 13 ]