ウェールズ神話

1)エルフィズ：地球；人間の領域

2) Annwn：異世界、神々の領域。出典によっては、魂が転生を待つ、より典型的なインド・ヨーロッパの冥界（つまり、地底の領域）である場合もあれば、自然界の「深淵」領域（例えば、『マビノギ』第一枝のように森の奥深く、あるいはアーサー王伝説の湖の貴婦人や『ハネス・タリエシン』のケリドウェンのように湖の中や湖の近くなど）である場合もある。ケルト人は、異世界を自然から切り離されたものではなく、神秘的だが自然の本質的な側面であり、エルフィズに匹敵するものと考えていた可能性が高い。^{[ 6 ]}

空とその天体は明らかに地球とは別個のものであるが、現存するウェールズ神話には神々と空との関連性は見られない（ただし、おそらく以前の時代にはあったであろう。「タリエシンの書」の「 yn Annwfyn is eluydd, yn awyr uch eluydd 'in the Un-world below elfydd , in the air above elfydd '」を参照） 。^{[ 7 ]}

シャロン・ペイス・マクラウド^{[ 8 ]}は、ケルトの知識において樹木が中心的な役割を果たしていることから、古代ケルト人は世界のさまざまな領域を結びつける世界樹の概念（北欧神話のユグドラシルに類似）を持っていたと提唱しているが、これに対する明確な証拠はない。

マビノギオンに収録されている神話物語のうち4つは、まとめて「マビノギの四つの枝」として知られています。これらは主に、キリスト教化されて王や英雄となった様々なブリテンの神々の功績に焦点を当てています。すべての枝に登場する唯一の人物は、ダイフェドの王プリデリ・ファブ・プウィルで、彼は最初の枝で生まれ、4番目の枝で殺され、おそらくケルトの神マポノスの反映です。^{[ 9 ]}他の繰り返し登場する人物は、プリデリの母リアノンだけで、平和なブリテンの王子マナウィダンと関係があり、後に彼女の2番目の夫になります。マナウィダンとその兄弟、ブラン・ザ・ブレスド（ウェールズ語：BendigeidfranまたはBân Fendigaidd「祝福されたカラス」）、ブランウェン、エフニシエンが第 2 支部の主要人物であり、第 4 支部では、魔法使いのグウィディオン、甥のルー・ロウ・ギフェス、およびその妹を含むドン家の功績が描かれています。アリアンロッド。

マソウィの娘であるドンは、ある一家の女家長であった。彼女の夫の名前は具体的には記されていない。

• グウィディオン：熟練した魔術師であり戦士。マビノギの第4巻に最も顕著に登場するほか、ウェールズの三部作、エングリニオン・イ・ベダウ、そしてタリエシンの書に収められたいくつかの詩にも登場する。
• アリアンロッド：グウィディオンの主要な敵対者。ルエウの母親。ウェールズの三部作の一つによると、彼女の父親はベリ・マウル（ベリ・マウルの家族を参照）である。
• エウフィズ・ファブ・ドン：ほとんど知られていない人物。おそらくガリアの神オグミオスの反映であろう。タリエシンの書に収められた2つの詩に登場する。
• Gilfaethwy :数学ファブ Mathonwyのほか、いくつかのフランスのアーサー王物語にGriflet filz Doという名前で登場します。
• ゴファノン：アイルランドのゴイブニウと同様に、ガロ・ローマの神ゴバンヌスの反映と考えられている金属細工師。彼は『クルッフ・アンド・オルウェン』と『マス・ファブ・マソヌイ』の両方に登場し、後者では甥のディランの死の責任を問われている。
• Amaethon : 農耕神と推定され、Culhwch と Olwen の両方で言及され、より顕著にはCad Goddeuでグウィネズとアンヌンの間の戦争の触媒となっています。

ドンの子らに関連するその他の人物には、以下のような者が含まれる。

• マス・ファブ・マソヌイ：ドンの兄弟で、熟練した魔法使いであり、グウィネズの王。マビノギの第4巻、ウェールズ三部作、そして中世ウェールズの詩のいくつかに重要な人物として登場する。
• ディラン・アイル・ドン：アリアンロッドの長男で、「海の性質を身にまとい」、「海に棲む最高の魚のように泳いだ」。叔父のゴファノンに殺された。『Math fab Mathonwy』と『 Book of Taliesin』に収録されている「ディランの死の歌」に登場する。
• リュー：アリアンロッドの次男で、ディランの双子の兄弟。マビノギの第4章に登場し、彼の誕生、結婚、死、復活、そしてグウィネズの王位継承について語られている。また、ウェールズの三部作や中世の様々な詩にも登場する。彼はガリアの神ルグスを反映した存在であり、アイルランドの神ルグ・ラムフハダと同源である。
• Blodeuwedd : マスとグウィディオンが、恋人グロンのために裏切ったリューの妻として花から作った美しい女性。グウィディオンは罪を犯した彼女をフクロウに変えた。Mathonwy の数学ファブに登場します。
• Gronw "the Radiant" :ブロデューウェッドとともにルーを殺害する計画を立てたペンリンの領主。 Mathonwy の数学ファブに登場します。

もう一方の家族の家長であるリルは、おそらくアイルランドの海の神レルから借用されたものだろう。彼の異名であるレディアス（「半端な言葉」）は、外国起源であることをさらに示唆している。彼の妻はペナルドゥンであった。マビノギオンによれば、彼女はリルの3人の子供の母親であり、さらにユーロスウィズとの間に2人の子供をもうけた。マビノギオンでは彼女をベリ・マウルの娘としているが、これは姉妹の間違いかもしれない。ペナルドゥンとリルの子供には以下が含まれる。

• 祝福されしブラン。彼は『ブランウェン・フェルヒ・リル』に最も顕著に登場し、そこでは巨人でありブリテンの王として描かれている。物語の中で彼は、アイルランド王マソルフの手によって虐待を受けた妹を助けるためにアイルランドに侵攻する。彼は戦闘で足に毒槍を受けて殺される。彼の首はロンドンに埋葬され、後にアーサー王によって掘り起こされるまで、ブリテンを外国の侵略から守っていた。また、中世ウェールズの詩や、ウェールズ三部作、カド・ゴッデウにも頻繁に登場する。ジョン・T・コッホは、ブランと紀元前3世紀にバルカン半島に侵攻した 歴史上のガリアの首長ブレヌスとの間に多くの類似点があると指摘している。
  • 父の不在中、イギリスを守るために残された息子カラドッグ。彼は叔父のキャスワローンが父の王位を奪った際に殺される。
• マナウィダンはブランの弟で、アイルランドで彼と共に戦った。最終決戦を生き延びたわずか7人のうちの1人で、同じく生き残ったプリデリと共にダイフェドに帰還する。従兄弟のカスワローンに奪われたブリテン王位への権利を主張することを拒否する。第三の枝でリアノンと結婚し、邪悪な魔法使いルウィド・アプ・キル・コエドの呪縛からダイフェドを救う。彼はアイルランドの海の神マナナン・マク・リルと同一人物であると広く考えられている。
• ブランウェンは、一家の唯一の娘である。夫マソルウチによる虐待がきっかけとなり、イギリスとアイルランドの間で壊滅的な戦争が勃発し、最終的に彼女の兄弟3人、息子、そして夫が命を落とすことになる。彼女は戦いを目撃した後、悲嘆に暮れて亡くなる。
  • 彼女の幼い息子グウェルンは、叔父のエフニシエンによって殺害されたマソールフによって作られました。

リールの子らに関連するその他の人物には、以下のような者が含まれる。

• ユーロスウィッドは、ペンダルドゥンとの間に他に2人の子供をもうけた父親である。
• 彼の息子であるエフニシエンとニシエンは、前者は歪んだ性格で冷酷かつサディスティックであり、アイルランド人との相互破壊的な戦争の主因となった。後者は優しく穏やかな性格だった。二人は最終決戦で命を落とし、エフニシエンはアイルランド人に一時的な勝利をもたらしていた「再生の釜」、すなわちペア・ダデニを破壊するために自らを犠牲にした。
• マソルフ：アイルランド王。ブランウェンと結婚し、自らの民とブランの民との同盟を築いた。妻への虐待がイギリスの侵略を招き、最終的に両国の滅亡につながった。物語の中で彼の死は直接的に語られていないが、暗示されている。

• プウィル「アンヌンの長」：ダイフェドの王であり、マビノギ第一部の物語の主人公。異世界の王アローンと1年間入れ替わり、生涯にわたる友情を築き、後に求婚者グワウルからリアノン姫を勝ち取る。
• リアノン：馬の女神エポナと関連付けられることがある。ロナルド・ハットンは、馬だけが彼女たちの共通点だと述べている。^{[ 12 ]}最初の枝の終わりにプウィルが死んだ後、彼女は王位の正当な後継者であるマナウィダンと結婚する。
• プリデリ：プウィルとリアノンの息子で、父の死後、ダイフェドの王となる。彼はすべての物語に登場する唯一の人物だが、その重要性は物語によって異なる。第2章ではアイルランドでブランの下で戦い、第3章では魔術師ルウィド・アプ・キル・コエドに投獄され、後に継父のマナウィダンに救出される。第4章では、魔術師に異世界の豚を盗まれた後、グウィディオンとの一騎打ちで殺される。彼はしばしば神の子マボン・アプ・モドロンと同一視される。
• プリデリの妻、チグファ。
• テイアノン：プウィルに仕えるグウェントの領主。幼いプリデリを見つけ、自分の子として育て、成人するとデメティアンの宮廷に返還する。『クルッフ・アック・オルウェン』に簡潔に登場する。

ベリ・マウルは、様々な資料に登場する祖先的人物である。人物像は不明瞭だが、彼に由来するとされる多くの子孫のうち数名は、ウェールズの伝承において重要な役割を担っている。ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』に基づく作品では、彼はブリテン王として名付けられている。マビノギ第二部では、ベリはペナルドゥンの父とされているが、これは兄弟の間違いかもしれない。^{[ 13 ]}ベリの著名な子供には、以下のような人物がいる。

• アリアンロッド。通常はドンの娘と言われているが、三部作35ではベリが彼女の父親とされている。他の資料ではアリアンロッドや彼女の家族とベリの家族を結びつけるものはないが、レイチェル・ブロムウィッチは、この三部作は必ずしもマビノギオンの伝承と矛盾するものではないと指摘している。^{[ 14 ]}
• カスワローン・ファブ・ベリ。マビノギの第二枝では、ブランがアイルランド遠征中にカラドッグ・アプ・ブランから王位を奪う。第三枝では、正当な王位継承者であるマナウィダンが彼に敬意を表する場面で少しだけ登場する。カスワローンにはかつて大きな伝承があり、ユリウス・カエサルやローマとの戦争、乙女フルールとの恋、そして最終的に2万1千人の兵士と共にブリテン島を去り、二度と姿を現さなかったことなどが含まれる。カスワローンは、1世紀半ばにカエサルに対して部族の同盟を率いた歴史上のブリテン王カッシウェラウヌスに由来する。
• ブリテンとガリアの王、ルッド・ラウ・エライントとレフェリス。ジェフリー・オブ・モンマスの『ルッドとレフェリスの物語』によると、ルッドはカスワローンに続いてブリテンの王となり、弟の助けを借りてロンドンを再建し、王国を苦しめた3つの疫病を根絶した。彼は、ジェフリー・オブ・モンマスの著作に登場するブリテンの王、ヘリの息子ルドのモデルになった可能性が高い。彼はまた、ヌッド・ラウ・エライントという名でも知られており、ケルトの神ノデンスの反映である。ヌッドとして、彼はウェールズ神話に登場する数々の著名な人物の父であり、その中には次のような人物も含まれる。
  • グウィン・アプ・ヌッズ：ウェールズの異世界アンヌフンの支配者であり、後にキリスト教化されて妖精の王、ティルウィス・テグとなった。彼は地獄の猟犬、クン・アンヌンを率いてワイルドハントを行い、グラストンベリー・トーと密接な関係にある。彼は『クルッフとオルウェン』でアーサー王の宮廷の一員として登場し、妹クレイディラッドの結婚をめぐってグウィシル・アプ・グレイダウルと戦い、トゥルッフ・トゥルウィスの狩りに参加し、アーサー王と共に地獄の高地の魔女オルドゥの血を取り戻しに行く。彼はダフィズ・アプ・グウィリムの詩に何度か登場し、 『カーマーゼンの黒書』にも言及されている。
  • エデルン・アプ・ヌッド：アーサー王の従者。ゲライントとエニドの物語ではゲライントに敗れ、ロナブウィの夢の物語ではバドンの戦いでサクソン人に対するデンマーク軍を指揮した。また、クルッフとオルウェンの物語ではアーサー王の宮廷の一員として名前が挙げられている。
  • クレイディラッド：彼女はグウィシル・アプ・グレイダウルと婚約していたが、兄のグウィンに誘拐され、二人の間で戦争が勃発。グウィンが勝利する。アーサーは、終末の日まで毎年5月1日に彼女の結婚相手を決める決闘をすることで、この確執を解決した。
  • オワイン・アプ・ヌッド：アーサー王の宮廷の一員で、『ゲライントとエニド』に少しだけ登場する。

• アローン
• セリドウェン
• マボン・アプ・モドロン
• モドロン
• タリエシン
• テギッド・フォエル

• Y Gododdinには、ある戦士についての短い記述がある。「彼はアーサー王ではなかった」
• タリエシンの詩には、アーサー王に言及した「王子の椅子」、アーサー王の異世界への遠征を描いた「アンヌンの戦利品」、アーサー王の勇猛さを称え、ジェフリー・オブ・モンマスよりも古いアーサー王とウティルの父子関係を示唆する「ウティル・ペンドラゴンの挽歌」などがある。
• カーマーゼンの黒書より： 「門番は誰だ？」これは、アーサーが入ろうとしている要塞の門番との対話形式で、アーサーは自分と部下、特にケイとベドウィルの名前と功績を語ります。
• ウェールズの散文物語『カルフッヒとオルウェン』（1100 年頃）。現代のマビノギオン コレクションに含まれています。
• ウェールズの伝承を簡潔にまとめた『ウェールズ三部作』には、アーサー王が何度も登場する。アーサー王の宮廷は、伝説上のブリテン島全体を象徴するようになり、「ブリテン島の300」という表現では、「ブリテン島」の代わりに「アーサー王の宮廷」が使われることもある。
• 『ブリトン人の歴史』第56章では、アーサーが戦い勝利した12の戦いについて論じている。ここではアーサーは王ではなく、 dux bellorum （戦争の指導者）と呼ばれている。
• 『カンブリア年代記』には、アーサー、メドロッド、マーリン（ミルディン）に関する記述がある。72年（紀元516年頃）バドンの戦い。アーサーは3日3晩、我らが主イエス・キリストの十字架を肩に担ぎ、ブリトン人が勝利した。93年（紀元537年頃）カムランの戦い。アーサーとメドロッドが戦死し、ブリテンとアイルランドで死者が出た。括弧内のテキストは写本BまたはCにはない。129年（紀元573年頃）アルフデリッドの戦い（アルムテリド、A；エルデリット、B；アルデリット、C）[エリファーの息子たちとケイダウの息子グエンドレウの間の戦い。この戦いでグエンドレウが戦死し、マーリン（メルリヌス）が狂気に陥った。]括弧内のテキストは写本Bにのみ見られる。
• 複数の聖人の生涯: アーサーは、ローマ時代以降の聖人の有名な伝記(「生涯」) の多くに登場します。12 世紀初頭にランカーファンのカラドックによって書かれた聖ギルダスの生涯、1100 年頃または少し前にランカーファンのリフリスによって書かれた聖カドックの生涯、おそらく 12 世紀頃に書かれたカラノグ、パダーン、ユーフラムの中世の伝記、11 世紀初頭に書かれたとよく言われるLegenda Sancti Goeznoviiに登場する、アーサーの伝説的ではない記述、ウィリアム・オブ・マルムズベリーのDe Gestis Regum AnglorumとヘルマンのDe miraculis sanctae Mariae Laudunensisは、アーサーが実際には死んでおらず、いつか戻ってくると信じられていた最初の確実な証拠を提供しています。

• 『メルリンの預言』：ジェフリーは、一連の終末論的な物語を、ジェフリーの本が出版されるまで「マードリン」として知られていた、より古い時代のマーリンの作品として提示した。この伝説的な預言者についてウェールズ語以外の言語で書かれた最初の作品である本書は、数世紀後のノストラダムスの予言と同様に広く読まれ 、信じられた。ジョン・ジェイ・パリーとロバート・コールドウェルは、『メルリンの預言』が「多くの国で、学識のある世間知らずの人々でさえも非常に真剣に受け止められた」と指摘し、1445年という遅い時期まで、こうした信じやすさの例を挙げている。 
• ブリタニア王列伝：ローマ人が去った後、ヴォーティガンが権力を握り、ヘンギストとホルサ率いるサクソン人を傭兵として雇うが、彼らは反乱を起こし、ブリタニアはアウレリウス・アンブロシウスとその弟ウーサー・ペンドラゴンが魔法使いマーリンの助けを借りて戦争状態に置かれる。ウーサーの息子アーサーはサクソン人を徹底的に打ち破り、彼の死後まで脅威ではなくなる。その間、アーサーは北ヨーロッパの大部分を征服し、ローマ皇帝ルキウス・ティベリウスがブリタニアに再びローマへの貢納を要求するまで続く平和と繁栄の時代をもたらす。アーサーはガリアでルキウスを破るが、彼の不在中に甥のモルドレッドが王位を奪う。アーサーは戻ってモルドレッドを殺害するが、致命傷を負い、アヴァロン島に運ばれ、王国を従兄弟のコンスタンティンに譲る。アーサー王の死後、サクソン人が復活し、ますます勢力を拡大していく。ブリテン王家の系譜はキャドワラダーの死まで続き、その後サクソン人がブリテンの支配者となる。
• 『ヴィタ・メルリーニ』：これは、ウェールズの伝承に伝わる初期のマードリン伝説をジェフリーが再話したものだが、他にも数多くの資料を取り入れており、聖人伝の伝統や、当時オックスフォードで流行していた自然界や天体に関する百科事典的な知識も含まれている。ジェフリーの唯一知られている詩であるこの作品は、ラテン語の六歩格で書かれている。

これらの物語はすべて現代の『マビノギオン』に収録されており、おそらくクレティアン・ド・トロワのロマンスに基づいていると考えられます（ただし、共通のケルト起源を持つ可能性もあります）。これらの物語の詳細については、『マビノギオン』の「三つのロマンス」の項を参照してください。

• オワイン、あるいは泉の貴婦人
• エフラウグの息子ペレドゥル
• エルビンの息子ゲライント

• アダル・ルウィッチ・グウィン、人間の言語を理解する巨大な鳥
• アファンク、湖の怪物（どの湖かは物語によって異なる）
• Bendith y Mamau は、Tylwyth Tegまたはウェールズの妖精の民の別の呼び名で、母たちの祝福（母なる女神たち）と訳される。^{[ 15 ]}
• ブレニン・ルイドは、ウェールズ各地の山岳地帯で目撃される、物言わぬ幽霊のような半実体的な存在である。ブレニン・ルイドは霧に包まれ、油断した旅行者や子供を襲うとされている。^{[ 16 ]}
• Bwbach（複数形はBwbachod）は、ブラウニーやホブゴブリンに似た家庭の精霊で、勤勉だがいたずら好きである。彼らは気立てが良く、その働きに対して毎晩のクリーム一杯だけを期待する。しかし、聖職者や禁酒主義者を嫌っており、彼らには容赦ないいたずらを仕掛ける。^{[ 17 ]}
• ブウカは、パンと牛乳と引き換えに家事を手伝う妖精だが、侮辱されると怒って暴力的になり、家を出て行ってしまうことがある。名前を明かすように騙すと、去ってしまうこともある。普段はいたずら好きではないが、ある物語では、ブウカに戦争に送られて殺された人間の友人がいた。ブウカは取り乱し、家から追い出すために狡猾な男（魔術師）が呼ばれるまで、迷惑な悪戯を続けた。^{[ 18 ]}
• Ceffyl Dŵr 、ケルピーに似た水馬
• Cewri (巨人)、Culhwch と OlwenのYsbaddaden Bencawr、およびマビノギの Four Branches の Brân など。
• コブリナウ、小人、そしてノッカーのような鉱山の精霊
• コラニアイドは、ブリテン島を苦しめた謎めいた種族である。
• Cŵn Annwn、異世界の狩猟犬
• 死の精霊、キュヒラエス
• Y Diawl（悪魔）は、ウェールズ各地に様々な橋（ケレディギオンのデビルズ・ブリッジを含む）を建設したと言われ、角のある黒い顔をした羊飼いが犬の群れを率いている姿で罪人の前に現れるとされている。また、 Yr Hwch Ddu Gwtaとして知られる尻尾の短い黒い雌豚と関連付けられることもある。
• ドライジオ (ドラゴンズ)、最も有名なのはY ドライグ・ゴッホ です。
• Y Dyn Hysbys（賢者）、あるいは魔法使い。彼らは聖職者であったり、書物から医学や黒魔術を学んだ者であったり、家族から力を継承したと主張し、特にイスブリドノス（Ysbrydnos ）において未来を予知し、悪を遠ざけるお守りを与えることができる者であったりした。
• グウィドノド（魔女）とは、人や動物に呪いをかけ、ほうきに乗って空を飛び、占いをし、お守りを使って病気を治したり引き起こしたりできる老女たちのこと。彼女たちはウサギの姿に変身することができ、銀の弾丸でしか殺すことができなかった。彼女たちが引き起こした害を元に戻せるのは、Y Dyn Hysbysだけだった。
• グレッジド・アンヌン、美しい湖の乙女たち。^{[ 19 ]}
• グウィルギとは、人里離れた道を徘徊する、大きな黒い犬である。
• グウィリオン、ババアに似た山の精霊。
• Llamhigyn y Dŵr、ウォーター リーパーとしても知られる翼のあるヒキガエルの湖の生き物。^{[ 20 ]}
• マルト・イ・ノスは、アンヌンの女性の精霊であり、ワイルドハントと関連付けられている。
• モルゲンス、水の精霊
• プレンティン・ニューイドは、ウェールズ版のチェンジリング（取り替え子）と呼ばれる生き物である。
• Pwca、変身する動物の精霊
• Tylwyth Teg（ティルウィス・テグ）は、文字通り「妖精たち」を意味し、ウェールズ語で妖精、つまり異世界の住人を指す一般的な名称である。
• イスブリディオン (精霊) は、イスブリドノスまたは「精霊の夜」に人間と接触する可能性が高くなります( Calan Gaeaf、Calan Maiを参照)

民話、伝説、伝統、逸話が含まれます。シファルウィディエイド(単数形: cyfarwydd、「語り手」) は、ウェールズの吟遊詩人団のメンバーでした。名前が知られている唯一の歴史的なシファルウィドはブレドリ・アプ・シディフォル（「ブレデリクス・ワレンシス」、「ブレヘルス」）である。

cyfarwyddiaidは、一般的な詩人を超える職務と教育を受けた学識のある階級と見なされていました。彼らはその芸術において広範な訓練を受けた宮廷官僚であり、しばしば領主と親密な関係にありました。彼らの職務は、領主を称賛し、祝い、悼むことに関わる伝統にまで及びました。ウェールズの民話には、cyfarwyddiaidによって保存され、語られた多くの物語が含まれており、彼らはまた、伝統的な歴史資料、ウェールズの過去の受け入れられた神話を保存し、それに対応する物語を共有する任務も負っており、彼ら自身も歴史家と見なされていました。物語を語る以外にも、cyfarwyddiaid は有力な家族の系図を保護する任務も負っていました。^{[ 21 ]}

ウェールズの伝承の物語は、ことわざや歌、そして単純な口承物語として伝えられた。歴史物語は、非歴史的な寓話と区別なく語られた。これにより、当時の詩を通して文化や歴史を探求し、教えることが可能になった。^{[ 21 ]}初期の時代には、ペンシルディアイドは王子や貴族の宮廷で物語を語っていたと考えられている。後に、物語は貴族以外の聴衆のためにキファルウィディアイドによって語られるようになった。 ^{[ 22 ]}

中世の民話の記述は、一連の規則とテーマを採用し、探求してきた。それは当時の詩の三部作、詩学、古い詩、そして歴史の知識に依拠しており、それによって人々の歴史的事実に関する巧みな物語の構想が可能になった。さらに、地域によって物語作りの独自の指針が採用され、例えばブリテン島の三部作は神話的、歴史的、英雄的なテーマに基づいた物語を生み出した。^{[ 21 ]}また、記述は構造に従っており、出来事を時系列順に並べた短いエピソード（特徴と呼ばれる）があり、これは物語の口承起源を反映して、聴衆に物語を語りやすくしている。^{[ 23 ]}

ウェールズの民話は、しばしば同様の価値を持つアイルランド文学と比較された。どちらも構造が似ており、先祖の過ちを風刺で攻撃するのではなく、過去について知らせることを目的としていた。^{[ 23 ]}これらの物語の形式も、散文に詩が散りばめられた初期のアイルランドの叙事詩の形式を模倣していた。^{[ 22 ]}さらに、アイルランドの物語の保存も、ウェールズのcyfarwyddiaidと同様に、ジェントルマン階級によって行われた。^{[ 23 ]}しかし、他の類似した役割があったとしても、アイルランドの吟遊詩人は物語の語り手ではなかった。その役割はアイルランドの詩人に残されていた。^{[ 22 ]}

アイルランドとウェールズの両方で、この種の物語は霊的なインスピレーションによって生まれたと考えられていた。詩人たちは偉大な知識を「通して」語り、その知識は占いの実践によってのみ得られると考えられていた。占いの概念はアイルランド語でái、ウェールズ語でawenと呼ばれていた。そのため、ウェールズのcyfarwyddiaid はawenyddionとみなされ、 awenの憑依状態で予言的な言葉を語ることができていた。^{[ 22 ]}これはウェールズの民間伝承を中心に発展した唯一の儀式的慣習ではなく、他の慣習も物語自体から生まれた。^{[ 24 ]}

民話や伝説は、一般の人々による語り継ぎを通して生き残ってきた。物語を語ることは、さまざまな形で行われる可能性があり、実際に行われている。「噂話、ゲーム、ダンス、なぞなぞ、早口言葉、童謡、ハープの詩、民謡、バラードの朗唱」^{[ 25 ]} 。 民話を語る一般的な機会としては、nosweithiau llawen（「楽しい夜」、ケイリーに似ている）、nosweithiau gwau（「編み物の夜」）、Calan Gaeaf（冬至祭）などがある。

• プレデウ・アンヌフン（Preiddeu Annwfn）では、アーサー王が魔法の大釜（おそらく聖杯の前身）を取り戻すためにアンヌン（異世界）へ航海する。
• マドック伝説とは、1170年にウェールズの王子がアメリカ大陸を発見したという伝説である。