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| 建御名方神 | |
|---|---|
風、水、狩猟、戦争の神 | |
 | |
| その他の名前 | 建御名方命（建御名方命、健御名方命） 南方刀美神（みなかたとみのかみ） 御名方富命（みなかたとみのみこと） 建御名方富命（建御名方富命、健御名方富命） 諏訪明神
（
諏訪明神 |
| 日本語 | 建御名方神 |
| 主要なカルトの中心地 | 諏訪大社 |
| シンボル | 蛇、龍 |
| テキスト | 古事記、先代旧事本紀、諏訪大明神絵詞 |
| 系譜 | |
| 両親 | 大国主と沼河姫 |
| 兄弟 | 事代主他 |
| 配偶者 | ヤサカトメ |
| 子供たち | いずはや、片倉部など |
タケミナカタ(タケミナカタ) は、ミナカタトミまたはタケミナカタトミとしても知られ、日本神話に登場する神です。タケミナカタは、配偶者である八坂乙女とともに祀られている長野県の諏訪大社にちなんで、諏訪明神（諏訪神/諏方明神）または諏訪大明神（諏訪大明神/諏訪大明神）としても知られ、歴史的に神として崇められています。彼は風、水、農業の守護者であり、また狩猟と戦争の守護者でもあり、その能力を特に享受しました。北条家や武田家など、中世のさまざまな武士の氏族による熱狂的な崇拝。タケミナカタは、かつてこの神社の神官として仕えていたいくつかの一族の神話上の祖先であると考えられており、その中でも最も有名なのは、神の生きた器としても崇められていた諏訪上社の高位の神官である諏訪氏である。
古事記（紀元712年頃）やその後の派生的な物語では、建御名方は、武神タケミカヅチに敗れて諏訪湖に逃げた大国主神の息子の一人として登場しますが、他の神話（主に中世に起源を持つ）では、諏訪神社の神の起源と正体に関して別の説明がされており、その神の描写としては、地域の神を倒して諏訪を征服した侵入者、日本に現れたインドからの王、蛇や龍の神などがあります。
名前
この神は古事記（西暦712年頃）と先代旧事本紀（西暦807年頃～936年頃）の両方で「建御名方神」と名付けられている。 [1] [2]帝国が委託した国史やその他の文献資料に見られる名前の変形としては、次のようなものがあります。[3]
- 南方刀美神（みなかたとみのかみ）
- 御名方富命神（みなかたとみのみことのかみ）
- 建御名方富命（健御名方富命）
- 建御名方富命神（たけみなかたとみのみことのかみ）
「(武)みなかた(富)」という名前の語源ははっきりしていません。ほとんどの解説者は、take- (およびおそらく-tomi ) が敬語であることに同意しているようですが、名前の他の構成要素の解釈については意見が分かれています。提案されている解決策のいくつかは次のとおりです。
- 江戸時代の 国学者本居宣長[4]は、「建」と「御」はともに尊称であり、「方」は「堅い」を意味するもう一つの称号であると説明した。バジル・チェンバレンは本居に倣い、『古事記』の翻訳で神の名前を「勇敢な尊い名堅い」と訳した。[5]
- 太田明（1926）は、「タケ」「ミ」「トミ」を敬称と解釈し、「ナカタ（名方）」を阿波国（現在の徳島県石井郡）の地名としており、そこには多祁御奈刀弥神社がある。[6]大和巌（1990）は、阿波と信濃の両方に安曇族が存在したこと、そして安曇族と諏訪下宮とのつながりの可能性が、「タケミナカタ（トミ）」と「タケミナトミ」の類似性を説明できるのではないかと示唆している。[7]
- 南方神は九州の宗像（宗像）とも関連づけられている。[8]松岡静雄（1936）は、宗像神社の神が女性であったという事実を引用して、南方富命はもともと女神であったと解釈し、後に男神である建御名方神と混同された。[9]
- 別の説では、ミナカタは「南方」を意味するとしている。[10]この仮説の別形は、その名前が神と金属加工とのつながりを示唆していると見ており、金属加工では南の方向が重要である。例えば、真弓常忠（1981）は、タケミナカタの名前は高殿（たたら炉を収容する高い屋根の家）の南の柱を指していると提唱した。[11]グスタフ・ヘルトによる古事記の翻訳（2014）では、名前が「勇敢な南向きの製錬所」と翻訳されており、この解釈に従っている。[12]
- また別の説では、mi(na)-は「水」を意味し、この神はおそらく諏訪湖と関係のある水の神であると解釈されている。[13] [14] [15] [16]正式名称は、水潟（ミナカタ、「入り江」）[8] [15] [16]や水県（mi(na)-「水」+ agata 「田舎」）など、水域または水辺の地域を表す単語に由来していると考えられている。[14]
- 「 -tomi」という語（およびこの神の配偶者の名前である「ヤサカトメ」の「 -tome 」）の別の説明は、これを「蛇」を意味する方言（トミ、トベ、トーベ）と結び付け、この神が蛇のような水の神（ミズチ）の一種であることを示唆していると見ることである。[17]
諏訪大明神
中世から近世にかけて、諏訪大社（特に諏訪湖の南東に位置する上社）に祀られていた神は、一般には諏訪大明神（すわだいみょうじん）または諏訪明神（すわみょうじん）と呼ばれ、この名前は神社自体にも換喩的に使われていた。この時代には「（武）御名方（とみ）」という名前はほとんど使われなかった。実際、諏訪神社の中世の文書では、この神は尊神（そんしん）または明神（みょうじん）とだけ呼ばれている。[18]しかし、これは珍しいことではない。近世以前は、さまざまな神や神社に明神や権現などの称号を使うことが非常に一般的だったため、これらの神々が古典的な名前で呼ばれることはめったになかった。[19]
諏訪の神に適用される他の別名には、南宮大明神（南宮大明神、「南宮（南宮）の大明神」）、法性大明神（法性大明神、「法性大明神」）、南宮法勝などの2つの組み合わせが含まれます。南宮法性大明神、または諏訪法性上霜（または上下） ）大明神（諏訪法性上下大明神、「上・下諏訪[神社]の法性大明神」）。[20]たとえば、戦国 大名 武田信玄（神の信奉者）が使用した軍旗の一部には、 「諏訪南宮法性裃/上下大明神」（諏訪南宮法性上下大明神）の銘が含まれている。[21] [22] 1553年（天文22年）に後奈良天皇（在位1526年 - 1557年）が上宮に贈った掛け軸には、天皇の直筆で書かれており、神を「諏訪正一位南宮法性大明神」と記している（諏方正一位南宮法性大明神「諏訪南宮の法性大明神」 、上一位」）。[23]
「南宮」の語源については、いくつかの説明が提案されている。一説では、信濃国南部の諏訪湖の南東に位置する上諏訪神社の地理的位置を指しているとされ、また別の説では、この神の異名の一つである「南方刀美」に由来するとされ、ミナカタは「南」を意味すると理解されていたようだ（上記の「建御名方」の語源を参照）。[24]また、この語は、諏訪神が皇居の南側の守護神であるという中世の信仰から来ているとも解釈されている[25] 。あるいは、この神は悟りを開いた存在であり、仏教の宇宙論ではジャムブドヴィパの南大陸である我々の世界に顕現したという神仏観念から来ているとも解釈されている。[23]
南宮は、諏訪神社の他に、美濃国の金山彦神社（現在の岐阜県南宮大社）や伊賀国（現在の三重県）の阿江国神社（南宮大菩薩、南宮大菩薩）にも当てはまります。平安時代後期の歌集『梁塵秘抄』の歌では、この 3 つの神社が関連付けられており、諏訪神社は南宮の 3 つの神社 (南宮の本山、南宮の本山) の「頭」であり、美濃の神社は「真ん中の神社」であるとされています。 」（中の宮、中の宮）、そして伊賀の神社は「最も若い神社」（稚の宮、稚児の宮）です。[26]
一方、法性身は、無形の超越的な究極の真理であり、その物理的な顕現（ニルマーナカヤ）であるすべての仏の源である法身の概念を指すと考えられています。中世のある伝説によると、諏訪の神は8歳の少年を僧侶に選び、「私には（物理的な）肉体がないので、この僧侶を私の体にします」と宣言しました。 [23] [27]
神話
帝国神話では
親子関係
タケミナカタは古事記と先代旧事本紀の両方で大国主神の息子として描かれているが、前者では大国主神の子の系図には含まれていない。[28]一方、旧事本紀では、タケミナカタはオオナムチ（大国主神）とその妻の一人である越の沼河姫との息子であるとされている。[2] [29]
タケミカヅチの敗北
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建御名方は、古事記と旧事本紀の両方に、大国主が高天原の天津神に「国譲り」するという文脈で登場する。[5] [30]
天照大御神と原初の神である高皇産霊神を筆頭とする天の神々が、タケミカヅチともう一人の使者 [a] を遣わして、大国主命に葦原中国（「葦原の中心地」）の地上領域に対する権限を天照大御神の子孫に譲るよう要求したとき、大国主命は使者に息子の事代主命に相談するように言い、事代主命は即座に要求を受け入れ、父にも同様にするように勧めた。意見を述べるべき他の息子がいるかと尋ねられた大国主命は、使者にタケミナカタという別の息子がいると伝えた。
彼がこう言っていると、その建御名方神が、千引之石（千人の男が引っ張らなければならないほど大きな岩）を指先に載せてやって来て、こう言いました。
「我々の国にやって来て、密かに話しているのは誰だ？ さあ、我々の力を試そう。まずお前の腕を取ってやる。」
武御雷神が腕を取ることを許すと、武御名方神は腕を氷柱に変え、さらに剣の刃に変えたので、武御名方は恐れて後ずさりした。
そこで、今度は、建御名方神の腕を掴む権利を要求した。
それを取ったとき、まるで若い葦を掴むようなもので、掴んで踏み潰し、投げ捨て、すぐに逃げ去った。
彼らは彼を追いかけ、信濃の国（科野国州羽海）の諏訪湖のほとりで彼に追いつきました。彼らが彼を殺そうとしたとき、建御名方神は言いまし た。
「どうか私を殺さないでください。私は他の場所には行きません。また、私の父である大国主神の命令に背きません。また、八重事代主神の言葉に背きません。私は天の神々の命令に従って、この葦原の中央の国を譲ります。」[31]
タケミナカタの降伏により、オオクニヌシは最終的に天津神に土地を譲ることに同意し、目に見えない霊界に退いた。[5] [30] [32] [33] [34]
バリエーションと再話
諏訪大明神絵詞
1356年に完成した南北朝時代の諏訪神社とその祭礼に関する伝説やその他の情報をまとめた『諏訪大明神絵詞』の冒頭部分は、この物語の旧事本紀版を再話したものであるが、タケミナカタがタケミカヅチの手によって恥ずべき敗北を喫した部分は明らかに省略されている。[35]
旧事本紀には、天照大御神が勅を出し、経津主神（下総国香取神）と健活槌神（常陸国鹿島神宮）の二柱の神を出雲の国に遣わし、大穴智神（出雲国杵築国と大和国三輪国）に「葦原の中央の国は、我らが後継者に託された国である。天の神々に譲っていただけるか」と宣告し たとある。
大穴武命は言った。「わが子の事代主神（摂津長田神社、神祇官第八代神）に尋ねよ。彼が答えるであろう。」事代主神は言った。「父上は謹んで退くべきであり、私も背きはしない。」[使者たちは言った]「他に話すべき息子はいますか？」「わが子の建御名方神（諏訪神社）もおります。」[彼は]指先に重い岩を持ちながらやって来て言った。「わが国に来て、ひそかに話しているのは誰ですか。私はあなたに力試しをしたいのです。」
手を握ると氷が出現し、剣が出現した。信濃の国、諏訪の海に到着すると、建御名方神は「私は他の所には行きません」と言った。
かつては、絵詞の編纂者である諏訪（小坂）円忠（1295-1364、京都に拠点を置いた諏訪氏の分家の一員）が、この再話から建御名方の敗北を削除し、神をより肯定的に描写したと考えられていたが、[35]前田良太郎（2020）は、円忠が偶然関連する箇所を省略した抜粋集または花卉集を利用した可能性があるという別の説明を提唱している。彼は、圓忠の原文を旧事本紀の国 ゆずり物語の「諏訪神社の事」（諏方社事、諏訪社の事）の抜粋で特定し、これは今度は古事記の国ゆずり記述の長い抜粋（古事記上巻抄、古事記上官抄、「古事記上巻抜粋」）に添付されていた。名古屋真福 寺 (大須 観音) 。[38] [39]
「 （中略）手を握ることを許すと、氷柱となり、さらに剣の刃となった」などと云々。 「建御名方神は信濃の国、諏訪の海に着くと、『私は他
の所には行きません。父の大国主神の命に背きません。兄の八重事代主神の言葉にも背きません。天の神々の命に従って、この葦原の中央の国を譲ります』と仰せられた。」— 『 諏訪 社事 』 ( 諏訪 社事 ) [ 38 ] [39]
古事記の卜部本との類似性から、浄閑抄は京都の吉田神社や平野神社にゆかりのある卜部氏神職の一族が著したと考えられている。記録によれば、中世には卜部氏が多くの卜部氏一族が務めた神祇官が、全国の様々な神社の歴史を調べるための頼りになる情報源として旧事本紀を使用していた。また、円忠が諏訪神社に関する情報の調査中に、卜部氏一族の二人、吉田派の卜部兼豊（当時は神祇官の副長官、神祇大輔）と平野派の卜部兼前（卜部兼前）に協力を求めたことも知られており、この二人のどちらかが『諏訪神社の件』の編纂に関わった可能性がある。言い換えれば、円忠は『旧事本紀』そのものを参照したのではなく（あるいは参照できなかった）、むしろ卜部氏の知人から提供された抜粋に基づいて作業していた可能性が高い。[39]
円忠自身が建御名方の降伏を物語から削除したわけではないが、その記述が出典から削除されたことで、円忠は、絵詞の後半で諏訪の神が高名な戦士の神として描かれていることと一致して、建御名方を自らの意志で諏訪に留まることを誓った勝利の神として描く形で、旧事本紀の物語を再想像することができた。古事記と旧事本紀の原典では、タケミカヅチはタケミナカタに掴まれた後、「（自分の腕を）氷の柱に変え、さらにそれを剣の刃に変えた」（取成立氷亦取成劍刃）とされているが、円忠は、原典の曖昧な構文を利用して、タケミナカタがタケミカヅチに自分の力を見せつけるために、魔法で氷と剣を具現化した（即氷ヲ成立、又劍ヲ取成、「彼（タケミナカタ）は氷を出現させ、次に剣を顕現させた」）とテキストを解釈することを選択した。 [39]
江戸時代中期に『古事記』が再発見され、人気が爆発する以前（そしてある程度はそれ以降も） 、諏訪大明神絵詞に描かれた建御名方のより肯定的なイメージは、諏訪神社に関連する近世文書における国譲り神話の語り方にかなりの影響を与えた。それは、この絵詞が、もともと朝廷に特有のものであったと思われるこの神話を、諏訪神に関する他の神話が流布していた諏訪に初めてもたらしたからである。[40]
前田良太郎（2023）は、現存する写本の研究に基づき、絵詞が諏訪に伝わったのは17世紀以降であり、諏訪神社の神職一族の間で徐々に受け入れられ、多数の写本が作られたと仮定している。絵詞の影響はすぐに、この地域の多くの文書に見られるようになります。1684年に高島藩の3 代藩主である諏訪忠治の弟である旗本、諏訪守枝 (1646-1695)が書いた「信州諏訪大明神縁起」 (信州方大明神縁起、「信濃国の諏訪大明神の起源の物語」) という文書です。たとえば、再解釈された国ゆずり神話が取り上げられており、森枝は朱子学の観点から、太伯が周の王位を放棄したことに匹敵する親孝行の功績であると解釈している。[40]
彼ら（フツヌシとタケミカヅチ）もこの神（タケミナカタ）に[国を譲る]と宣言したが、この神は簡単には同意しなかった。指先に重い岩を乗せてやって来て、「誰がそんなことを言って出てきたのか。力比べをしたい。」と言った。[しかし]彼は悔い改めて、ついに中央の国を天孫に譲り、信濃の国、諏訪の海に到着した。
「徳至也、已民無得而稱焉」[c]この人が、現在諏訪大明神として知られている人物である。[41]
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19世紀になっても（国学者の努力により『古事記』の内容への認識がかなり広まっていた頃）、国譲り物語のこの肯定的な再解釈は諏訪で引き続き見られ、例えば19世紀半ばに上社から出された建御名方の系図には『信州諏訪大明神縁起』からの上記の一節が引用されている。 [ 42 ] 1834年に下社の桃井氏が寺社奉行に提出した文書には、次のことが記されている。
鹿島・香取の二神が天の命により出雲の国に下ったとき、彼（建御名方）は指先に重い石を乗せて国を争い、力比べをし、また剣を取って勇猛果敢に戦い、神兵を率いて信濃の国諏訪の海に着いたとき、葦原の中央の国を天孫に捧げた。神父が国を譲ったので、他所へは行かないと誓った。これがこの神社の創建の由来である。[43]
上社守矢氏の文書庫で発見された「諏訪大明神由来」と題された3つ目の文書には、タケミナカタがフツヌシとタケミカヅチに自らの力を見せつけて彼らを怖がらせ、彼らの理屈に納得して葦原中国を割譲することに同意したことが記されている。その後、3人は諏訪に行き、地元の神である守矢を倒した（下記参照）。[44]
その他のバージョン
神話をより肯定的に語り直したり再解釈したりする同様の試みは、他の文献にも見られる。例えば、あるバージョンでは、タケミナカタはタケミカヅチから逃げるためというよりは、父であるオオクニヌシの命令でタケミカヅチを平定するために諏訪に向かったと描写されている。[45]
15世紀の僧侶春瑜が書いた日本書紀の注釈書『日本書紀私見聞』に見られる異形では、「諏訪大明神」は次のとおりであると主張している。比叡山の守護神である山王権現の三男。アマテラスに対する反乱が失敗に終わった後、神は降伏し、信濃の地に定住しました。[46]
長野県内の地元の伝説によると、タケミナカタは逃亡中にこの地域の様々な場所を通過または滞在したと言われています。例えば、下伊那郡（諏訪の南に位置する）の地元の伝説によると、タケミカヅチは現在の豊岡村で逃亡中のタケミナカタに追いつき、そこで休戦に同意し、その印として岩に手の跡を残しました。神の手形とされる岩は、豊岡の御手形神社にあります。[47]タケミカヅチが去った後、タケミナカタは一時的に隣の村である大鹿村に滞在し、鹿狩りのときに塩水の温泉を発見しました。[48] [49] [50]
タケミカヅチとタケミナカタの争いは、相撲や合気の起源神話として解釈されることもある。[51] [52] [53]この解釈は、タケミカヅチがタケミナカタの腕を押しつぶして引きちぎるのではなく、腕をつかんで地面に投げ倒すという、テキストの別の解釈に従っているようだ。
その他の神話
諏訪入港
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諏訪地方の神話では、諏訪明神が降臨する際に、地元の神である守屋（モレヤ）が反対したと描写されています。
1249年に諏訪上宮の宮司であった諏訪信重が鎌倉幕府に提出したとされる文書「諏訪信重下状」には、守屋大臣の土地を奪うために天から下りてきたという「舊貫」という昔からの伝説が記されている。両者の争いは激化し、戦いになったが、勝敗がつかず、最終的に両者は鉤を使った綱引きで競い、藤鎰を使った諏訪明神が鉄の鉤鎰を使った守屋に勝利した。勝利後、神は守屋の地に住居（後の上社）を建て、藤の枝を植えた。この藤の枝は「藤諏訪之森」として知られる森となった。 [ d] [54] [55] [56]古事記ではタケミナカタが天の神に敗れた地上の神として描かれているのに対し、この神話ではその逆のシナリオ、すなわち天から降りてきた諏訪の神が地上を征服するというシナリオが顕著である。
諏訪大明神絵詞は、この神話の変形を、上社の摂社の一つであり、伝統的に年に一度の田植祭が行われる諏訪市の藤島神社（藤島社）の起源物語として伝えている。 [56] [57] [58]このバージョンでは、藤島神社の神 (藤島の明神藤島の明神) - 通常は諏訪明神と同一視される - が「悪の無法者モリヤ」 (残矢の惡賊、モリヤの悪族)を打ち負かします。) 藤の枝を添えて:
藤島の明神について：昔尊神（諏訪大明神）が顕現した時、洩矢の惡賊が邪魔しようとして鐵輪を取り戦ったが、明神は藤の枝を取って守屋を破った。最後に邪輪を倒して正法を掲げた。明神が誓いを立てて藤の枝を投げ捨てると、たちまち根づき、枝葉が繁茂し、美しい花を咲かせ、後世に戦いの跡を残した。藤嶋神はこのことからこの名前が付けられた。[e] [59] [60]
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中世に現存する諏訪（三輪）氏の系図2冊も、用明天皇（585-587 ）の治世中に、上宮の初代神官を従えた諏訪神と「守屋」との戦いの伝説を語るところから始まります。[61]
後世の国譲り神話と組み合わされたこの物語では、守屋は出雲から逃げた建御名方と対立する。敗北した後、守屋は建御名方に忠誠を誓い、忠実な味方となる。[62] [63]守屋は上宮のかつての神官の家系の一つである守矢一族の神聖な祖先とみなされている。[64]
中世の史料である信繁の嘆願書や絵詞では、この2柱の神の戦いは守屋山の中腹、上社（現在の諏訪市）付近で起こったとされているが、江戸時代の文献に初めて記録された異説では、天竜川のほとり（現在の岡谷市）で起こったとされている。[65] [62] [64] [66]
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守屋以外にも、諏訪神に服従した神、あるいは服従を拒否した神々についての伝承が散在している。地元の伝承では、諏訪明神とその新しい同盟者である守屋に反対したと言われている神の一つに、蟹河原長者（がにがわらちょうじゃ）としても知られる矢塚男命（やつかおのみこと）がいる。 [ 67] [68] [69]
物語によれば、この地域で大きな権力を握っていた馬飼いのガニガワラは、守屋が建御名方に降伏したことを軽蔑し、使者に公然と彼を臆病者と呼んで嫌がらせをさせた。ガニガワラの家来たちが建御名方の新築の家に矢を放つという暴力に訴え始めたとき、建御名方は報復としてガニガワラの縄張りを侵略した。その後の戦いで矢を受けて致命傷を負ったガニガワラは守屋に許しを請い、末娘を建御名方に託した。建御名方はその娘を手置帆負命（たおきほいのみこと）別名彦狭知神（ひこさちのかみ）[f]と結婚させた。[73] [74]
別の伝説では、武居大友主神（武居大伴主神または武居大友主神）という神が建御名方に忠誠を誓い、武居祝として知られる下宮の祭司の系統の祖先となった。[75] [67]さらに別の話では、諏訪市大和にある先宮神社の女神が、諏訪の神への服従を拒否した罰として、神社の前の小川に橋を架けることを、諏訪の神が禁じたという。[67] [76]
の大堀
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明治時代に諏訪大社の伝統的な神職が廃止される以前は、諏訪大社の大神官（大祝、大羽振りとも）は諏訪氏から選ばれた少年であり、その任期中は生きた神、つまり神社の目に見えない神の目に見える化身、あるいは「体」であると考えられていました。[77] [78]
諏訪明神が最初の神官を選んだ伝説は、諏訪大明神絵詞などさまざまな資料に記されています。
神の顕現の初めに、神は自分の衣を脱いで8歳の少年に着せ、彼を「大祭司」と名付けました。神は「私には肉体がないので、この祭司を私の肉体にしてください」と宣言しました。この
[少年]は、神聖な衣の祭司である有員（ありかず）であり、神（つまり諏訪）一族の始祖です。[g]
ほとんどの資料（上記の絵詞など）では、この少年を、桓武天皇（781-806）またはその直後の継承者である平城天皇（806-809）や嵯峨天皇（809-823）の治世中の9世紀（平安時代初期）に生きたとされる半ば伝説的な僧侶の有数としているが、[80] [ 81] [82] [83]、歴史的信頼性に疑問のある2つの系図リスト[84] [85]では、最初の僧侶を乙頴（おとえい）または神子（くまこ）または熊古（くまこ）という人物としている。彼は6世紀後半の信濃の金指氏の長で国造であった麻背君（ませぎみ）または五百足（いおたり）の息子である。 [86] [87]
これら 2 つの文書のうちの 1 つは、異本阿蘇氏系図として知られる九州の阿蘇神社の阿蘇氏の系図です。[88] [89]その一部はこう書かれている。
オトエイ（諏訪大神のオオホリ
）：神子、熊古とも呼ばれる。8 歳の時、大神ミナカタトミノミコトが現れ、自分の衣を脱いで熊子に着せ、「私には肉体がないので、お前を私の肉体にしよう」と宣言した。磐余池辺大宮2年（587年）3月、湖（つまり諏訪湖）の南側の山の麓に、諏訪大神と他のさまざまな神々を祀る社壇が建てられた... [h]
もう一つは、明治17年（1884年）に大堀邸で発見された諏訪氏の系図である『大祝家神氏系図』である。[90] [91] [92]有一はタケミナカタによって選ばれた神官、球磨子の子孫として描かれている。
熊子が8歳の時、尊神が現れ、衣を脱いで熊子に着せ、「私は肉体を持たないので、お前を私の肉体にする」と言い残して姿を消した。[i]この尊神は、禊堀氏三輪・神（諏訪）氏の有数の祖である。用明天皇2年、熊子は湖の南側の山の麓に神殿を建てた。 [j]
ハダイの王
中世の仏教伝説では、諏訪明神はインドの王として描かれており、後に悟りを開眼し日本に渡り土着の神となったとされています。
1238 年に最初に施行され 1317 年に改訂された、上社の祭祀の純粋なタブー(物忌みもの忌) を規制する条例の 15 世紀後半の写しに添付されていた短いテキスト、「諏訪上社物忌令之事」 , [93] は、 「武御名方明神」 (武御名方明神) が元々はインドのある王国の統治者であったと述べています。 「波堤国ハダイ国」と呼ばれる[k]は、国王が鹿狩りに出ていた間に「守屋」という名の反逆者が扇動した反乱を生き延びた。王はペルシャに行き、住民を邪悪な竜から救った後、しばらくの間「諏訪皇帝」として統治し、「徳の苗を育て、仏道を悟る」ために引退しました。やがて日本に現れ、様々な場所に現れた後、最終的に諏訪に住むことを選んだ。[96] [97] [98]
諏訪大明神絵詞は、八ヶ岳山麓の御射山で毎年7月に行われる上宮の狩猟儀式の起源神話として、この物語の前半の少し異なる、より完全なバージョンを伝えています。
この狩りの由来を問うならば、昔、インドの秦国の王様が、7月27日から30日まで鹿園で狩りをしていた。その時、美教という名の裏切り者の家臣が突然軍隊を組織し、王様を殺そうとした。王様は金の鐘を鳴らし、天を仰いで8回叫んだ。「私は今、この反逆者に殺されそうだ。私は動物を狩ったが、それは自分の楽しみのためではなく、仏道に導くためだった。もしこれが天の意思にかなうものならば、ブラフマーが私を救ってくれますように。」 するとブラフマーはこれを見て、4人の偉大な天王に金剛杵を持って軍隊を滅ぼすように命じた。現在の三齋山はその出来事を反映していると言われています。...したがって、神の慈悲深い狩猟は生き物の救済のための方便であることを知っておく必要があります。 [99]
上社の狩猟儀礼に関して、物忌の礼は次のように主張している。
狩猟は秦国の鹿園から始まった。鷹はマガダ国から始まった。[100]
伝説の後半部分（ペルシャでの竜退治と王の日本への移住）は、『絵詞』の編纂者・諏訪遠忠によって、典礼文である『諏訪大明神講式』の中で用いられている。[101] [102] [96]そこでは、この物語は、信憑性は多少劣るものの、諏訪の神の起源に関する代替的説明として紹介されているが（『旧事本紀』に見られる出雲の建御名方神話と比較すると、この神話は同文でこの神の正式な起源物語として宣伝されている）、それでもなお抑圧されるべきではない。 [103]この文では、秦王はゴータマ・ブッダの祖父である獅子頬王シシキョウオウの玄孫であるとされている。 [104]インドで王に対して軍隊を起こした反逆者ビキョウは、魔王の化身とみなされ、最終的には日本に現れ、「邪悪な無法者モリヤ」として諏訪の神に対抗したとも言われている。[105]
同様の記述は、『諏訪神社縁起』または『諏訪神道縁起』として知られる作品に登場しており、[106]そこでは、諏訪神は貴飯王の息子であると特定されている。シンハハヌの 4 人の息子の 1 人、アムリトダナ (甘呂飯王カンロボンノ) の子。一方、下宮の女神はプラセナジット(波斯ダム王ハシノクオー) の娘で、ここではシンハナヌのもう一人の息子であるドロノダナ (黒飯王コクボンノー) の息子であると主張されています。[107]
の諏訪みしるしぶみ
中世に行われた御射山祭では、大ホリは、 「陬波御記文」として知られる、諏訪の神自身が作曲したとされる儀式宣言を朗読した[108]が、次のように始まる。
我、陬波大王は、甲午の年に身を隠した。 『陬波』という名と、甲午の印文[ l ]、この三つは、みな同じものである。[m]
本文では、諏訪大王（すなわち諏訪明神）は大濠を自分の「真神体」と宣言し、八ヶ岳（ここではインドの鷹峰に例えられている）の麓にある三斎山（みさやま）の狩猟場を、邪悪な考え、邪悪な言葉、邪悪な行いという三つの悪を浄化する自分のもう一つの顕現であると宣言している。[112] [113]彼は、みさやまに足を踏み入れる者は誰でも悪趣悪主（あくしゅ）に落ちないと約束している。逆に、木を切ったり土を掘り返したりして狩猟場を汚す者は誰でも非難し、見捨てるとしている。[114]
みしるしぶみの注釈、『諏訪私中』 (陬波私注 "Personal Notes on the Suwa Mishirusibumi ,"、1313 ～ 1314 年に書かれた) では、諏訪明神が最初の司祭を奉献した伝説を再述することで本文について詳しく説明しています。
大明神は戊午の年に生まれ、戊午の年に消えた。
続旦大臣は大明神の叔父で、インドから同行した。大明神が消えるとき、彼は自分の衣を脱いで大臣に着せ、御衣木法理と名付けた。そして、「この僧侶を私の体とみなす」と誓った。[n]
同書では、神の叔父である束丹大臣を有数と同一視している。[117] [118] [o]
諏訪明神とカエルの神様
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『物忌の礼』 [ 120] [121]と『諏訪私注』（1313-1314年に書かれた）[115]の2つの文献には、諏訪明神が手に負えない蛙神を鎮めることで四海の波を鎮めたという口承伝説が記されている。
陬波は「波が静まる」と読む。蝦蟆神が荒神として国を苦しめたので、大明神はこれを鎮めてこの地に住まわれた。四方の海が静かだから諏訪と呼ばれる。[p] [122]
諏訪明神はこのカエルを倒した後、その住処である海の龍神の海底宮殿である竜宮城に通じる穴を岩で塞ぎ、その上に座った。[115] [123] [124]
この物語は、毎年正月に上社で行われる蛙供養の由来伝説（下記参照）[125]として、また地名「諏訪」（ここでは陬波と表記）のもう一つの民間語源として機能しており、ここでは海辺に打ち寄せる波[126]または神が水を鎮める「波は静まる」 [127]に由来すると説明されている。
諏訪明神の敵がカエルとして描かれていることも、この神が蛇のような水の神であるという性格を暗示している。[126]（比較すると、無名の蛇神である宇賀神も、邪悪なカエル神を倒したとされている。[128]）カエル神自体は、土着の神であるミシャグジやモリヤを表し、その敗北は、土着の信仰体系に対する諏訪明神信仰の勝利を象徴している、と解釈されてきた。 [129] [130]あるいは、仏教の三毒（無知、貪欲、瞋恚）の概念の象徴であるとも解釈されてきた。諏訪明神は、菩薩普賢菩薩、その秘教的な側面である金剛薩埵、そして智慧の王である三蔵法師（金剛薩埵の顕現と解釈される）の化身として、三毒を破壊すると言われている。[128]
諏訪の龍神（蛇神）
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諏訪神社の神様は昔から蛇や龍の姿をとると民間信仰されており、多くの民話や逸話にも蛇や龍の姿で登場します。
そうした物語の一つでは、かつて諏訪明神は頭しか見えないほど巨大な龍の姿で出雲国にやって来た。尾は諏訪に残っており、湖岸の高い松の木に引っかかっていた。他の神々は彼を見て、その巨大さに驚き恐れたため、毎年の会合への出席を免除した。[131] [132]そのため、諏訪の神は、神無月の間神社を離れない日本の非常に数少ない神の一つであると言われている。神無月の間はほとんどの神が出雲に集まり、そのため全国のほとんどにはいないと考えられている。龍の尾が引っかかったとされる木（現在は切り株になっている）は、地元では尾掛松と呼ばれている。[ 133 ]
この物語の別バージョンでは、舞台を出雲から京都の皇居に移し、毎年元旦に様々な神々が天皇に挨拶するために古都に旅立つとされている。 [134]
中世に諏訪神社に関係する放浪の説教師によって広められたもう一つの有名な物語では、諏訪の神はもともと甲賀三郎であり、黄泉の国に旅した後に一時的に龍か蛇になった戦士であったと主張している。[135] [136] [137] [138]
御神渡り
寒い冬に凍った諏訪湖にできる亀裂や隆起は、伝統的に、諏訪明神が上社を出て湖を渡り、対岸（北側）の下社に祀られている妻に会いに行くときに残した道であると解釈されてきた。[139]御神渡り（神の渡り、または神の通り道）と呼ばれるこの亀裂は、来年の良い兆しと考えられていた。[140]諏訪大社の神官たちは伝統的に、亀裂の出現によってその年の収穫の良し悪しを占っていた。[141]地元の人々にとって、この亀裂は凍った湖の上を歩いても安全であることのしるしでもあった。[142] [143]逆に、御神渡りが全く現れなかったり、異常な形で亀裂が生じたりすることは、その年の不吉な兆候と考えられていた。[141]
20世紀後半以降、地球温暖化による気温上昇により、御神渡りは以前に比べてかなり珍しい光景になってしまった。[140] [144] [145]
戦争の神として
諏訪明神は軍神 としても信仰されており、日本の神々の中にはそのような神が多くいます。 1179年（平安時代後期）に編纂された『梁神秘抄』にも、編纂当時、諏訪の神が軍神として崇拝されていたことが記されており、東日本にある有名な軍神神社の一つとして諏訪神社の名が挙げられています。
— 梁塵秘抄歌258 [147] [r]
中世には、神功皇后[148]や坂上田村麻呂[149] [150] [151]などの著名な人物の軍事行動の際に 諏訪明神が現れて援助したという伝説が広まっています。
諏訪の神は、クビライ・ハーン率いる元寇の日本侵攻の企てにも関与したとされる。太平記には、諏訪湖から蛇に似た五色の雲（神の化身）が湧き上がり、西へと広がり、元寇と戦う日本軍を支援したという物語が語られている。[152] [153]
七日目に勅祭が終わると、諏訪湖から大蛇のような形の多色の雲が西に広がった。八幡の寺宝庫の扉が開き、空は馬の疾走する音と馬具の鳴る音で満たされた。吉野の二十一の社では錦の御神鏡が動き、寺宝庫の刀は鋭い刃をつけ、神に捧げられた履物はすべて西を向いた。住吉では神々に捧げられた四頭の馬の鞍の下から汗が流れ、鉄の盾は向きを変えて一列に敵に向き合った。[154] [155]
分析
タケミナカタの古事記
古事記の国譲神話に突如として登場する建御名方は、国譲物語本編に先立つ大国主の子孫の系譜を含め、古事記の他のどこにも言及されていないため、長い間学者を困惑させてきた。 [156]古事記本紀（古事記に基づく[157] ）に含まれる並行記述を除けば、日本書紀の神話にはまったく登場しない。 [158] [159]出雲の風土記などの初期の文書にも「（建）御名方」という名前の神は記載されておらず、古代の出雲で建御名方を崇拝していた形跡も明らかにない。[157]
本居宣長などの前近代の著者は、古事記と旧事本紀以外に建御名方神が登場しないことを、他の文献に見られる、似たような特徴を持つと考えられている無名の神々（例えば、伊勢津彦神）と融合させることで説明する傾向があった。[160]現代の学者の中には、建御名方神の起源は出雲から北の諏訪や北陸地方に移住した人々にあると仮定し、または北陸自体（古代の越国、大国主と沼河姫の結婚の神話から推測できるように、かつては出雲の影響下にあったと思われる地域）にあると仮定して、神と出雲の間に何らかの間接的なつながりがあると今でも推測している者もいるが、 [162]他の学者は、建御名方神と出雲のつながりは古事記の編纂者による人為的な構築物であると主張している。 [157] [8] [163] [164]
建御名方と建御雷の争いは、国譲り神話の他のバージョンには存在しない要素であるが、これは朝廷と、建御雷を守護神として崇拝していた中臣氏の子孫である藤原氏の利益のために創作された新しい神話であると説明されることが多い[164]（実際、他のバージョンでは、中臣氏が権力を握った後、タケミカヅチではなくフツヌシが中心的役割を果たしたと考えられている[165]）、または、侵入した神と諏訪地方に保存されている地元の神との戦いに関する神話（以下を参照）の翻案/逆転であり、建御名方（諏訪神話の侵略者）が征服された地上の神の役割に作り変えられたと説明されることが多い。 [ 166]
諏訪明神と守谷
建御名方（諏訪明神）の諏訪来住と守屋神退治の神話は、諏訪地方を治めていた首長の一族が侵略者によって征服され、その後、侵略者がこの地域の新たな支配者として地位を確立したが、その間、征服された一族は依然として神事や祭祀の権威者として重要な地位にあったという歴史的出来事の神話化であると解釈されてきた。この理論は、守屋氏が新たに渡来した三輪（諏訪）氏に取って代わられた地域勢力であるという、諏訪上宮の神官一族と諏訪（三輪／神）氏との関係を説明しています。
一説では、この出来事を縄文時代末期と位置づけ、新来者を農耕民族の 弥生人と先住の縄文狩猟採集民との衝突としているが、[167] [168]、古墳時代後期（6世紀後半～7世紀前半）の衝突とする説もある。この時期には、5世紀前半からこの地域で一般的だった埋葬方法に代わって、副葬品として騎馬用具を入れた前方後円墳が諏訪湖周辺に出現し始める。この説では、これらの渡来人はヤマト王権と同盟を組んだ馬の飼育と乗馬を専門とする一族であったと想定されている。実際、ヤマト政権は、馬の放牧と飼育に適した場所として信濃に強い関心を示し、東国征服の戦略拠点とみなしていた。[169] [170] [171] [172]この氏族、三輪氏は、後に諏訪宮下宮の神官一族となった地方有力氏族（国造）の分派である金刺氏（かなさし）と関係があると考えられている。 [173]あるいは、もともと大和国の三輪山周辺に拠点を置いていた三輪氏（おおみわ）と関係があると考えられている。[174]この説は、考古学的証拠に基づいて、三輪氏が下伊那から天竜川に沿って北上し、諏訪盆地にやって来たことを示唆している。[175]この仮説に関連して、信繁下条（この神話の最古の証拠であると信じられている）では、諏訪の神は鐘、鏡、鞍、手綱を持って天から降りてきたと言われていることが指摘されている。[176] [177] [178]
諏訪守屋勝利伝説が史実を反映しているという説は、近年疑問視されている。この神話のいくつかの異形と、聖徳太子が物部守屋を倒した中世の伝説との類似性（聖徳太子と諏訪明神の敵がともに「守屋」という名前であること、諏訪明神の出現と上社創建が蘇我氏と物部氏の戦いと同じ587年とされているなど）から、この神話は聖徳太子に関するそのような物語に大きく影響を受けているという見方（伊原創、2008）がある一方、[179] 、この神話はこれらの伝説をモデルにした完全な創作であると考える人もいる（原田、2018）。[180]青木（2012）は、この神話は平安時代後期から鎌倉時代初期にかけて、諏訪の神が武神として崇められるようになった頃に生まれたと理論づけ、この物語を既存の考古学的データに無批判に当てはめることに警告を発している。[181]
皇室資料における建御名方
古事記はまだ、諏訪における建御名方神への崇拝について明確に言及していませんが、次の世紀までに、旧事本紀(807-936 年)とは別に、現在の諏訪大社で崇拝されている神にその名前が適用されているのがわかります。 CE) 建御名方神が「諏訪郡の諏訪神社」に祀られていることへの言及[2] [1]続日本後紀にはその神について言及されている「信濃国諏訪郡南方刀美神」が朝廷により無位から従五位下に昇叙される西暦842年（承和9年）。[s] [182] [183] [184] [185]
850 年代から 60 年代にかけて、建御名方とその神社の地位は急速に上昇し (聞徳実録、日本三代実録)、850 年 (嘉祥3 年)には従五位上に昇進しました。 [186] 851年（仁寿1）従三位に、[u] [187]従二位に[v] 、続いて859 年（貞観1 年）に正二位[w]、[188]、867 年（貞観 9 年）に従一位に至った。[x] [189] [184]この神の急激な地位向上の背景には、金指舎人氏の影響があると考えられている。[185] [190]
数十年後、延喜式( 927) の「神名帳」の項には、「南方刀美神社」 (南方刀美神社) が二柱の神を祀り、二大神社であると記載されています。諏訪地方の有力な神社。[y] [191]天慶3年（940 年）までに、神は最高位である正一位に昇進した。[185] [192]
配偶者と子孫
ヤサカトメ
諏訪明神の配偶者は八坂刀売神（やさかとめのかみ）であり、諏訪下社または下社の神であると考えられている。[193]比較的よく文書化されている諏訪上社とは異なり、下社とその女神の起源に関する具体的な情報はほとんどない。 [194]
ヤサカトメに関する最初の歴史的記録は『続日本後紀』で、承和9年10月（西暦842年）に朝廷から従五位下の位を与えられたとある。これは建御名方が従五位下を授けられてから5か月後のことである。 [z] [182] [195]建御名方が昇進するにつれ、ヤサカトメも昇進し、[196] [186] [187] [188] 867年までにヤサカトメは正二位に昇進した。[189]ヤサカトメは最終的に承保元年（1074年）に正一位に昇進した。[190]
女神に関する物語や主張は多様で矛盾している。例えば彼女の出生に関して、北安曇郡の川会神社の伝承では、ヤサカトメは海の神である綿津見の娘であるとされており、 [197] これは女神と海を渡る安曇氏とのつながりを示唆するものとみなされている。[198]江戸時代の資料に由来する別の主張では、ヤサカトメは天八坂彦命の娘であるというものである。天八坂彦命は、天から降りてきた饒速日命の仲間の一人として旧事本紀に記録されている神である。[199] [200] [198]
冬の寒い時期に諏訪湖に現れる氷の割れ目、「御神渡り」（上記参照）は、諏訪明神が八坂刀売神を訪ねるために凍った湖を渡ったためにできたと民間伝承で伝えられている。[139]
春日姫
甲賀三郎伝説では、下社の女神は三郎の妻と同一視されており、その名前は物語のいくつかのバリエーションでは「春日姫」と呼ばれています。 [ 201] [202]
子供たち
諏訪では、多くの神々が諏訪明神とその妃の子であると一般に考えられている。太田（1926）は、以下の神々を挙げている。[203]
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- 彦神別命（ひこかみわけのみこと）
- 多都若姫神（たつわかひめのかみ）
- 多留姫神（たるひめのかみ）
- 伊豆早雄命（いずはやおのみこと）
- 建志名神
- 妻科姫神（つましなひめのかみ）
- 池生神（いけののかみ）
- 都麻屋美豆姫命
- 八杵命（やきねのみこと）
- 洲羽若彦命（すわわかひこのみこと）
- 片倉辺命（かたくらべのみこと）
- 興波岐命
- 別水彦命（わけみずひこのみこと）
- 守達神（もりたつのかみ）
- 高杜神（たかもりのかみ）
- 恵奈武耳命（えなたけみみのみこと）
- 奥津石建神（おくついいわたてのかみ）
- 竟富角神（おおつののかみ）
- 大橡神（おおくぬぎのかみ）
子孫と主張
諏訪氏
かつて諏訪上社の神主や大祭主を務めた諏訪氏は、伝統的に諏訪明神/建御名方の子孫であると自認していたが[204] [205] [206]、歴史的には6世紀に大和朝廷から諏訪地方の統治を任じられた金指舎人氏の子孫である可能性が高い（上記参照）。[207]
その他の氏族
諏訪大堀には5人の神官が協力したが、その中には諏訪明神・建御名方に関係する土地神の子孫と考えられている者もいた。[205]禰宜大夫と擬祝の事務所の元々の居住者である小出氏という氏族は、ヤキネ神の子孫であると主張した。[208] [209]権祝を務めた二番目の氏族である矢島氏（八島(嶋)氏または矢島氏）は、池之尾神を祖先とみなした。[210] [211] [212] [213]
崇拝
神社
諏訪明神・建御名方命と八坂刀売命は、諏訪大社の祭神であるとともに、日本全国の 諏訪神社の祭神でもある。
風と水の神として
『日本書紀』には、大和使が竜田神社の神々とともに諏訪の神を祀ったという記録がある。竜田神社は、干ばつや台風などの風災いを鎮め、防ぐ力があると信仰されていた神社である[214] [215] [216] 。これは、 7世紀後半に大和朝廷が風と水の神としてこの神を認識していたことを示唆している。 [217] [218]「（竹）みなかた」の語源については、水域を表す言葉（水潟みなかた、上記参照）に由来するという説もある。[16] [15] [219]
薙鎌と呼ばれる蛇の形をした鉄の鎌は、諏訪地方では強風や台風などの自然災害を防ぐために伝統的に使用されており、秋の台風の季節には木の棒に薙鎌を取り付けて家の屋根の一角に置く習慣があった。 [220] [221] [222]また、薙鎌は、諏訪上社や下社の御柱となる木が伐採される前に、その木に打ち付けられる伝統もある。[223]これらの用途やその他の用途に加えて、薙鎌は諏訪神社の分社などの神体としても配布されている。[220] [224]
蛇や龍との関連
甲賀三郎伝説（上記「諏訪明神伝説」参照）など、諏訪明神が登場する多くの物語で、諏訪明神が蛇や龍と関連付けられているのは、日本の信仰において龍が風や雨と関連付けられていることから、風と水を司る神とみなされていることに関係しているのかもしれない。 [225] [226] （ミズチも参照。）
下神仏習合
中世には、当時流行していた神仏習合のもとで、諏訪明神は普賢菩薩と同一視され[227] [228]、下社の女神は千手観音菩薩の千手観音像と関連づけられた。[229]中世には、両神社の境内に仏教寺院やその他の建造物が建てられた。その中には、真言宗の伝承によれば龍樹が金剛薩埵（普賢堂とも呼ばれる）から密教の教えを受けたとされるインドの伝説上の鉄塔を象徴する石塔「鉄塔」や、普賢堂普賢堂などがあり、当時は上社の主要な崇拝の対象となっていた。[230]
1868年の明治維新後の国家神道の確立とそれに続く神仏分離により、諏訪神社境内の仏教寺院に所属する社僧は俗人化され、仏教のシンボルと建造物は撤去または破壊され、上社と下社の両方で行われていた、毎年の法華経を諏訪明神に奉納する（鉄塔の中に経典を納める）などの仏教儀式は中止されました。 [231]
狩猟の神として
諏訪明神は狩猟の神としても崇拝されており、当然のことながら、上社の宗教儀式には伝統的に狩猟や動物の犠牲の儀式が含まれています。
例えば、毎年元旦に行われる蛙狩り神事（かいまきしんじ）では、神社の境内にある神聖な川や小川で捕まえた蛙を小さな矢で射る（というよりは突き刺す）儀式が行われる。[232] [233] [234]この儀式は、カエルに対する残酷さから地元の活動家や動物愛護団体から厳しい批判を受けているが[235] [236]、伝統的に翌年の平和と豊作を祈願して行われてきた。[232]
もう一つの祭りである御頭祭（おんとうさい）または酉の祭（とりのまつり、かつては酉の日 に行われていたためこう呼ばれる）は、現在では毎年4月15日に行われ、剥製の鹿の頭75個（昔は新鮮な鹿の頭の代用として使用されていた）が奉納され、祭司やその他の儀式の宴の参加者が鹿肉やイノシシやウサギなどの狩猟肉、様々な種類の魚介類、その他の食材を食べる。[237] [238] [239] [240] [241]
諏訪上社の狩猟祭の一つである御射山祭は、かつては八ヶ岳の麓にある神野で5日間（ 7月26日から30日まで）行われていた。[aa]鎌倉時代の諏訪で最も盛大な祭の一つで、日本全国から多くの武士が集まり、祭りの一環として騎射、相撲、鷹狩りなどが行われたほか、あらゆる階層の人々が参加した。[243] [244] [245]下社でも上社と同時期に（場所は異なるが）御射山祭が行われ、さまざまな武士一族も参加した。 [246] [247]
諏訪明神が山や狩猟と関係があることは、中世に行われた御刀祭の際、大堀が鹿の皮（鹿は諏訪明神にとって神聖な動物であると考えられている）の上に座っているという描写からも明らかである。[248] [249]
諏訪明神と肉食
大乗仏教の厳格な菜食主義や、一般的な仏教における殺生に対する反対により、動物の屠殺や肉食が忌み嫌われていた時代に、諏訪明神の信仰は狩猟と肉食を讃える日本の宗教的風景の中でユニークな特徴を持っていました。[250]
甲賀三郎の伝説に添えられた4行の詩「諏訪の勘文」は、仏教の枠組みの中で肉食の正当性を要約している。人間に食べられ、その体内に「住む」ことで、無知な動物は人間の消費者とともに悟りを得ることができるというものである。 [251] [252]
上社は、鹿食免状と鹿食箸という特別なお守りを製造しており、これを持っていれば肉を食べることができるとされていた。[ 254 ] [255] [256] [257]このお守りは日本で唯一のものであったため、狩猟者や肉食者の間で人気があった。[205]これらの神聖な許可証と箸は、上社の神官だけでなく、神社に関係する放浪の説教師である御師によって一般に配布され、甲賀三郎としての諏訪明神の物語や、神とその利益に関する他の物語を説いた。[205] [257]
軍神として
諏訪明神は軍神としても信仰されており、日本の神々の中にはそのような神が多くいます。坂上田村麻呂の前に現れた神の伝説（上記参照）の他に、 1179年（平安時代後期）に編纂された『梁神秘抄』にも、編纂当時、諏訪の神が軍神として崇拝されていたことが記されており、東日本にある有名な軍神神社の一つとして諏訪神社の名が挙げられています。
— 梁塵秘抄歌258 [147] [ac]
鎌倉時代には、諏訪氏が幕府や北条氏と関係を持っていたため、諏訪明神は武神としての評判がさらに高まった。[258]諏訪の神社とその僧侶の一族は北条氏の庇護のもとで繁栄し、北条氏は幕府への忠誠の証として神への信仰を奨励した。[258]諏訪の分社は日本全国に数多く存在し、特に神を信仰する一族の領土（例えば、源氏（清和源氏）の伝統的な拠点である関東地方）に多く存在した。[259]
甲斐国（現在の山梨県）の武田氏は、最も有名な戦国大名の武田信玄も例外ではない、諏訪明神の帰依者でした。 [260] [261]彼の献身は、神の名前と「南無諏訪南宮法性上下大明神」などの神の名前と念仏を記したいくつかの軍旗に目に見えて明らかである。上神社と下神社）。[21]信玄と一般的に関連付けられている流れる白い髪を持つ象徴的な角のある兜は、一般に諏訪法性兜 (諏訪法性兜Suwa-hossho-(no)-kabuto ) として知られており、いくつかの大衆文化の語り部で評判になるようになりました。神の加護を受け、着用者に戦闘での成功を保証する。[262] [263]信玄はまた、 1565年に上社と下社の祭祀を再開するよう命令を出した。[264] [265]
家系図
- ピンクはメスです。
- 青は男性です。
- 灰色はその他または不明を意味します。
- 氏族、家族、民族グループは緑色です。
参照
注記
- ^ 古事記では天鳥船、日本書紀および旧事本紀ではフツヌシ
- ^ 「天照太神ミコトノリシテ経津主ノ総州香取社神武甕槌ノ常州鹿島社神二柱ノ神ヲ出雲国ニ降臨マツリテ、大己貴雲州杵築・和州三輪ノ命ニ問テノタマハク、葦原ノ中津国人我御子の知ラスヘキ国ナリ。汝マサニ此国ヲモテ天ノ神ニ奉ンヤ、大己貴ノ命申サク、我子事代主摂州長田社・神祇官第八ノ神ニ問テカルト申サント申、事代主神サク、我父ヨロシマクマサニサワレモ我タカウヘカラスト申。 また申ヘキ子アリヤ、またわたし子建御名方諏訪社ノ神、千引ノ石ヲ手末ニサヽケテ来テ申サク、我国ニキタリテ、シノヒテカクイフハ、シカウシテパワークラヘセント思、先ソノ御手ヲ取テ即氷ヲ成立、又剣ヲ取成、科野ノ国洲羽ノ海ニイタルトキ、当御名方ノ神申サク、ワレ此国ヲ除者他処ニ不行云々、是則弊社垂迹ノ本縁也。」[36]
- ^ 孔子の『論語』からの引用: 「太伯は徳において至高であると言えるでしょう。太伯は三度も天下の万物の主権を放棄しましたが、民は太伯を称賛することができませんでした。」 (泰伯其可曰く至徳も已矣、三以天下譲、民無得稱然。)
- ^ 「一守屋山麓御跡垂事
右謹檢舊貫、當砌昔守屋大臣之所領也、大神天降御之刻、大臣奉禦明神之在、勵制止之方法、明神者廻可爲御敷地之祕計、または致諍論、または及合戰之處、兩方難決雌雄、爰明神者持藤鎰、大臣以鐵鎰、懸此所引之、明神即以藤鎰令勝得軍陣之諍論給、而間令追罰守屋大臣、卜居所當社以來、遙送數百歲星霜、久施我神之稱譽天下給、王之跡跡者是新哉、明神以彼藤鎰自令植當社之前給、藤榮枝葉號藤諏訪之森、毎年二ヶ度御神事勤之、自尓以來以當郡名方、爰下宮者當社依夫婦之契約示姫大明神之名、然然當大明神、若不令追出守給屋、爭兩者卜居御哉、自天降之元初爲本宮之條炳ランナー哉、」 - ^ 抑 「コノ藤嶋ノ明神ト申ハ、尊神垂迹ノ昔、漏れ矢ノ惡賊神居ヲサマタケントセシ時、漏れ矢ハ鐵輪ヲ持シテアラソヒ、明神ハ藤枝ヲトリテ是ヲ伏シ給フ。ツイニ」邪輪を降下サイト正法を興す。 」
- ^ タオキホオイとヒコサチは別個の人物として特定されており、日本書紀[ 70] [71]と古語拾遺[72]に忌部氏の祖先として登場する。
- ^ 「祝は神の垂迹の初。御衣を八歳の童男にぬぎきせ給ひて。大祝と称し。我において体なし。祝を以て躰とすと神勅ありけり。は則御衣祝有員神氏の始祖なり。」[79]
- ^ 「乙頴 (倭大神大祝)：一名神子、又云、熊古生而八歳、御名方富命大神化現脱着御衣於神子勅詠、吾無体以汝為体、盤余池辺大宮「朝二年丁未三月搆壇上湖南山麓、祭諏訪大明神及百八十神、奉賛千代田刺忌串斎之」[89]
- ^ 文字通り：「身を隠した」
- ^ 「国造九世之孫、五百足、常に尊神に敬事、一日夢有神告、汝妻兄弟部共姙、直感的授乳必須男子、成長欲吾将有憑之、汝宜鍾愛」矣夢覚而後、語之妻兄弟部、兄弟部亦同夢恠、慎、後果而産男子因名神子、亦云熊子、神子八歳之時、尊神化現、脱着御衣於神子、吾無体以汝為体、有神勅隠御体矣、是則御衣着祝神氏有員之始祖也、用命天皇御宇二年、神子搆社壇上湖南山麓、その子神代、その子弟兄子、其子国積、其子猪麿、其子狭田野、其子高牧、其子云豊麿、其子生足、其子繁魚、其子豊足、其子云清主、其子有員、亦云武麿、」[92]
- ^ この地名は鳩摩羅什訳『衆生王経』に16のマジャナパダの一つとして登場する。[94] [95]
- ^ ここで言う「印」とは、上社の鹿角で作られた神印[109]、または御朱印そのもの[110]を指すと解釈されている。
- ^ 「陬波大王限定甲午隠蔽身、陬波と甲午印文同一物三名。」[111]
- ^ 「一、大明神甲午仁有御誕生甲午仁隠御身給フ一、続
旦（ソクタン）大臣ト申ハ大明神ノ叔父御前自リ天竺御同道、大明神御体ヲ隠サセ給シ時御装束ヲ奉奉抜著（ヌキキセ）彼大臣給テ号御衣木（ミソキ）法理ト我之躰以法理ヲ躰トセヨトハ誓給シ也」[116] - ^ 「一、御衣木法理殿御実名ハ者有員云〻」[119]
- ^ 「一、陬波ト申事ナミツシカナリトヨメリ 蝦蟆カニタ神カエルノ事ナリ荒神惱ト天下時、大明神退治之御坐時 四海静謐之間 陬波卜云〻口傅在之」
- ^ 平安時代には、「関の東」という表現は、首都圏の東端にある関所または関所（関関）の向こうの国、より具体的には滋賀県大津市にある逢坂（古い表記法では「逢坂」、現在の大阪市と混同しないように注意）の関所の東の土地を指していました。[146] 江戸時代までに、関東は神奈川県箱根の関所の東の地域を意味するように再解釈されました。
- ^ 「関より東(ひむかし)の軍神(いくさがみ)、鹿島・香取(かんどり)・諏訪の宮、また比良(ひら)の明神、安房の洲(す)滝(たい)の口や小鷹」明神、熱田に八剣(やつるぎ)、伊勢には多度(たど)の宮。」
- ^ 「丁未。奉授信濃國諏方郡無位勳八等南方刀美神從位五下。」
- ^ 「己未。信濃國御名方富命神、健御名方富命前八坂刀賣命神、並加垞五位上。」
- ^ 「乙丑。進信濃國建御名方富命、前八坂刀賣命等兩大神階、加從三位。」
- ^ 「廿七日甲申。 (...) 信濃國正三位勳八等建御名方冨命神從二位。」
- ^ 「十一日丁酉。(...) 授信濃國從二位勳八等建御名方富命神正二位。」
- ^ 「十一日辛亥。信濃國正二位勳八等建御名方富命神進階從一位。」
- ^ 「諏方郡二座 並大南方刀美神社二座 名神大」
- ^ 「奉授安房國從五位下安房大神正五位下。 無位第一後神天比理刀咩命神。 信濃國無位健御名方富命前八坂刀賣神。 阿波國無位「葦稻葉神。越後國無位伊夜比古神。常陸國無位筑波女大神竝從五位下。」
- ^ 現在は8月26日から28日までの3日間です。[242]
- ^ 平安時代には、「関の東」という表現は、首都圏の東端にある関所または関所（関関）の向こうの国、より具体的には滋賀県大津市にある逢坂（古い表記法では「逢坂」、現在の大阪市と混同しないように注意）の関所の東の土地を指していました。[146] 江戸時代までに、関東は神奈川県箱根の関所の東の地域を意味するように再解釈されました。
- ^ 「関より東(ひむかし)の軍神(いくさがみ)、鹿島・香取(かんどり)・諏訪の宮、また比良(ひら)の明神、安房の洲(す)滝(たい)の口や小鷹」明神、熱田に八剣(やつるぎ)、伊勢には多度(たど)の宮。」
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外部リンク
- 諏訪大社公式ウェブサイト
- 守矢神社公式ホームページ（漏れ矢神社公式HP ）
- 神長官守谷歴史博物館茅野市公式ウェブサイトのWayback Machineに2018年3月4日アーカイブ（日本語）